Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Рождение персонализма из духа Нового времени. Сборник статей по генеалогии богословского персонализма в России

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
☆
Прот. Павел Хондзинский. ПО НАПРАВЛЕНИЮ К КАНТУ: ФРАГМЕНТ ИЗ ИСТОРИИ...
Во-вторых, Франциск Сальский, как уже замечалось, был не только созерцателем, но и практиком, и потому, поставив вопрос о чистой любви, он рассмотрел его и с точки зрения ведущего к ее до­стижению пути. Именно здесь важнейшее место в его работе отво­дится проблеме мотивации.
Нравственный выбор сводится, собственно, к выбору между лю-
15
бовью к Богу и любовью к себе
. При этом Франциск Сальский устанавливает два уровня душевной жизни: высший, где дух челове­ческий (l’esprit) в союзе с благодатью принимает решение, осущест­вляя таким образом акт веры, и низший, рассудочный, на котором никогда — ни до, ни после принятия решения — не прекращает­ся рефлексия этого акта16. И хотя эта неизбежная рефлексия не мо­жет подменить собой акта веры, она тем не менее играет важную роль, ибо позволяет оценить мотивы, определяющие объект люб­ви, а следовательно в случае необходимости и поставить перед собой вопрос о необходимости их замены17. После выполнения этой пер­вой задачи встает вторая — возбудить те мотивы, которые приведут нас к поставленной цели, и хотя, например, покаяние несовершен­но без любви и только последняя может быть его подлинным моти­вом, не следует отвергать и такие мотивы, как, например, страх про­гневать Бога своими грехами, если только это способно направить нас в нужную сторону18.
Кроме того, рефлективная работа рассудка должна, с одной сто­роны, придать правильную мотивацию действиям, напрямую, каза­лось бы, не связанным с нашим отношением к Богу, а с другой — от­рицательно оценить состояния, по видимости опосредованные им, но на самом деле порожденные только лишь любовью к себе. Так, че­ловек, подвергающий себя опасностям на войне, может делать это, руководствуясь «естественным» внутренним мотивом — сохранить мужество и присутствие духа, но также и другими — любовью к отече­ству, верностью своему государю, желанием совершить достойное по­хвалы дело. В таком случае задача состоит в том, чтобы соотнести все эти мотивы с мотивом любви к Богу и, следовательно, очистить их. Для этого человек может обратиться к Богу и сказать: «…если муже-
15
См.: François de Sales, saint. Œuvres complètes. P. 165.
16
См.: Ibid. P. 177.
17
См.: Ibid. P. 165.
18
См.: Ibid. P. 205–206.
21
ЧАСТЬ 1. РЕЦЕПЦИЯ АНТРОПОЛОГИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ В РУССКОЙ МЫСЛИ...
ство, обязанности к государю, любовь к отечеству и великодушие не были бы угодны Тебе, я не следовал бы никогда их движениям, кото­рые постоянно ощущаю в себе; но поскольку эти добродетели угодны Тебе, я лобызаю этот повод к тому, чтобы исполнить их»19. Благода­ря такому ходу рассудка мы насыщаем все побочные мотивы «арома­том и сладостью любви», поскольку следуем им как мотивам, угодным и приятным Богу. И наоборот: «Мы видим также часто кающихся, сильно подавленных, смущенных, нетерпеливых, плачущих, огорчен­ных, воздыхающих, неспокойных, погруженных в меланхолию, кото­рые в итоге оказываются бесплодными и не показывающими никаких следов подлинного исправления, поскольку они действуют, исходя не из истинных мотивов покаяния, но естественной любви к себе»
20
.
Наконец, Франциск Сальский формулирует подлинные мотивы «святой любви»: «Божественное Благо, созерцаемое в Себе Самом, не только начальный мотив всего, но и самый благородный и самый могущественный: ибо он восхищает блаженных и наполняет их сча­стьем. Как можно иметь сердце и не любить столь бесконечное Бла­го? <…> Второй мотив — естественный Божественный промысел о нас в творении и сохранении… Третий мотив — сверхъестественный Божественный промысел о нас в искуплении, которое Он нам угото­вал… Четвертый мотив — созерцание того, как Бог осуществляет на деле этот промысел и искупление, подавая каждому избыток благода­ти и необходимую для нашего спасения помощь… Пятый мотив есть божественная слава, к которой Божественное Благо нас предустави-
21
ло и которая есть верх благодеяний Божиих в отношении нас»
.
Таким образом, если казуистика иезуитов зачастую была направ­лена на то, чтобы дать легитимную — с точки зрения согласия с во­лей Божией — мотивацию для поступков, не вполне согласных на деле с этой волей, то Франциск Сальский ставил перед собой прямо противоположную цель: опосредовать по возможности всякую зем­ную деятельность подлинной любовью к Богу. В то же время, считая важнейшим мотивом божественной любви «Божественное благо, созерцаемое в себе самом», он указывал как на естественные мотивы этой любви и на обилие временных и вечных благ, дарованных Бо­гом роду человеческому.
19
François de Sales, saint. Œuvres complètes. P. 385.
20
Ibid. P. 396.
21
Ibid. P. 405.
22
Прот. Павел Хондзинский. ПО НАПРАВЛЕНИЮ К КАНТУ: ФРАГМЕНТ ИЗ ИСТОРИИ...
3
Проблема нравственной вероятности и уверенности совести была прочитана Декартом как проблема сомнения и очевидно­сти для рефлектирующего разума. Некоторые места в «Рассужде­нии о методе» указывают на его знакомство с моральной теологией. В частности, формулируя исходящие из его метода правила морали, он писал: «Так как житейские дела часто не терпят отлагательств, то несомненно, что если мы не в состоянии отличить истинное мне­ние, то должны довольствоваться наиболее вероятным» но, могут встретиться затруднительные случаи, в которых будет не просто определить, какое из высказанных мнений следует считать наиболее вероятным. Но и тогда, по мнению Декарта, не стоит сму­щаться, а, не колеблясь, принимать за истину любое, если в привед­шем к нему ходе мысли не было ошибки. Очевидно, что центр тя­жести здесь переносится на самый процесс внутреннего признания того или иного мнения истинным, иными словами — на поиск оче­видности23. Ведь, согласно Декарту, очевидно все, что может быть мыслимо ясно и отчетливо, например: истинность положения «я мыслю, следовательно, я существую» определяется ясным понима­нием того, что мыслить может только мыслящее существо24. В свою очередь процедура установления очевидности есть процедура, пред­варительно подвергающая всякое положение необходимому сомне­нию разума — то есть рефлексии, — а уже обретенная с помощью нее уверенность разума должна служить основанием уверенности сове­сти. Таким образом, отличие позиции Декарта от позиции творцов моральной теологии заключается лишь в том, что последние при вы­боре вероятного мнения предлагали полагаться на внешний автори­тет, а Декарт — на авторитет собственного рассудка. Как бы то ни было, «этого оказалось достаточно, — указывает он, — чтобы изба­вить меня от всяких раскаяний и угрызений, обыкновенно беспо­коящих совесть слабых и колеблющихся умов, часто непоследова­тельно разрешающих себе совершать как нечто хорошее то, что они
25
потом признают за дурное»
.
22
. Конеч-
22
Descartes R. Discours de la méthode. P., 1973. P. 45.
23
См.: Ibid. P. 53.
24
См.: Ibid. P. 55.
25
Ibid. P. 45.
23
ЧАСТЬ 1. РЕЦЕПЦИЯ АНТРОПОЛОГИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ В РУССКОЙ МЫСЛИ...
4
Намеченное Декартом было развито Спинозой, переместив­шим, однако, при этом проблему вновь в плоскость мотивации по­ступка. Спиноза определяет главный мотив, движущий всеми людь­ми, — сознательное стремление к собственной пользе26. Отсюда возникают человеческие представления о добре (как полезном и приятном) и зле (как неполезном и неприятном), красоте, безоб­разии и т. д. Между тем, хотя всякий человек и мыслит себя свобод­ным, то есть зависящим только от свойств собственной природы, но на самом деле это не так, так как тогда, например, он был бы бес­смертен, ибо всякая природа стремится сохранить свое существова­ние. Следовательно, человек вынужденно подчиняется общему по­рядку natura naturata и претерпевает в силу этого некие пассивные состояния или аффекты щим человека себе, может быть противопоставлена добродетель как способность действовать исходя из законов только внутренней при-
28
роды человека
. Ее суть заключает в себе разум, являющийся моду­сом вечного Божественного разума и, как таковой, принадлежащий к natura naturans — то есть активной, исходящей только из самой себя природе.
Отсюда в свою очередь следует, что поскольку разум требует от нас только согласного с природой, постольку он требует, «что­бы каждый любил самого себя, искал для себя полезного, что дей­ствительно полезно, и стремился ко всему тому, что действительно ведет человека к большему совершенству, и вообще чтобы каж­дый, насколько это для него возможно, стремился сохранять свое существование»29, — иными словами, требует, чтобы мы жили до­бродетельно.
Таким образом, разумная жизнь, блаженная жизнь и доброде­тельная жизнь «при наложении» совпадают, ибо понуждают челове­ка искать высочайшей пользы для себя, откуда, в частности, выте­кает, что добродетели «должно искать ради нее самой»30. При этом хотя люди разнятся в силу претерпеваемых ими пассивно аффектов,
26
См.: Спиноза Б. Избранные произведения. М., 1957. Т. 1. С. 395.
27
См.: Там же. С. 529.
28
См.: Там же. С. 525.
29
Там же. С. 537–538.
30
Там же. С. 538.
27
. Этим пассивным состояниям, подчиняю-
24
Прот. Павел Хондзинский. ПО НАПРАВЛЕНИЮ К КАНТУ: ФРАГМЕНТ ИЗ ИСТОРИИ...
они же и схожи, когда действуют исходя из своей разумной природы; поэтому действующий разумно испытывает уважение к общему бла- гу и стремится к нему, ибо оно состоит в общем для всех познании Бога: «Всякий, следующий добродетели, желает другим того же бла­га, к которому сам стремится, и тем больше, чем большего познания
31
Бога достиг он»
.
Пройдя этот круг рассуждений, Спиноза возвращается к пробле­ме мотива, которую разрешает следующим образом: всякое действие ни хорошо, ни плохо само по себе. Оно будет таким только постоль­ку, поскольку в основе его мотивации лежит либо дурной аффект, либо аффект положительный. Но всякое действие, к которому мы определяемся аффектом, может быть совершено также по опреде­лению разума. Разум же желает только пользы и связанного с ней удовольствия, то есть добра. Следовательно, только разумная мо­тивация является гарантом добродетельности поступка32. Так, со­страдание дурно само по себе, ибо заключает в себе неудовольствие, разумно же добродетельное стремление избавить человека от его не­счастья
33
.
В «Этике» Спинозы, таким образом, уже заметно проступа­ют черты будущего кантовского практического разума: разумность нравственного закона и внутренняя необходимость действовать из уважения к нему, а не из внешних побуждений34. Однако считать, что этим исчерпываются прообразы кантовской мысли в XVII столе­тии, было бы неверно. Можно предположить, что взаимодополняю­щим полюсом к учению Спинозы стало для Канта учение архиепи­скопа Камбре Франсуа Фенелона о чистой любви.
5
Фенелоново учение, с одной стороны, представляло собой со­знательную оппозицию Спинозе, с другой — непосредственно вы­росло из разбирательства мистического учения госпожи Гюйон. Пассивное созерцание квиетистов Фенелон приравнял к чистой любви, а последнюю увязал с проблемами нравственной мотивации
31
Спиноза. Указ. соч. С. 550.
32
См.: Там же. С. 581.
33
См.: Там же. С. 562.
34
См.: Там же. С. 616.
25
ЧАСТЬ 1. РЕЦЕПЦИЯ АНТРОПОЛОГИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ В РУССКОЙ МЫСЛИ...
и рефлексии. При этом он настаивал на том, что всего лишь про­должает древнюю церковную традицию, ссылаясь в том числе и на отцов Восточной Церкви: Василия Великого, Григория Богослова, Максима Исповедника. Не прошел он, конечно, и мимо Франциска Сальского, которого, по-видимому, особенно любил и считал пря­мым своим предшественником, однако в некоторых важных отно­шениях он значительно продвинулся вперед. Согласно ему, чистой может быть названа только любовь вполне бескорыстная, то есть та­кая, в основании которой лежит мотив, исключающий собственную пользу субъекта, вследствие чего из пяти мотивов «святой любви» Франциска Сальского у него сохраняется неприкосновенным толь­ко первый. При этом необходимая на первый взгляд для установ­ления подлинной мотивации поступка рефлексия, поскольку об­ращена всегда на себя, постольку, с точки зрения Фенелона, уже и корыстна: «…любовь пугливая и небескорыстная… никогда не смо­жет удовлетвориться актами, в которых не обнаружит с помощью
35
рассудка никакого свидетельства о себе самой»
. Иными словами, любая оценка нравственного действия волей-неволей предполага­ет оценку дистанции, на которой мы находимся по отношению к за­данной норме (эталону), а стало быть, и невольную сравнительную оценку выгод или невыгод нашего положения в связи с этим. В силу сказанного состояние чистой любви есть состояние, в котором душа «не имеет никакой собственной формы и равно воспринимает все,
36
что дарует ей благодать»
, — то есть состояние, акты которого опре­деляются прямым нерефлексируемым подчинением субъекта чи­стой любви ее объекту — Богу. В то же время, если рефлексия есть, по Декарту, существенное свойство субъекта, то совершенное пре­одоление рефлексии в конечном счете сводится к уничтожению по­следнего: в состоянии чистой любви объект чистой любви обнару­живает свое тождество с субъектом и как бы замещает его.
Таким образом, можно выделить три основных состояния на пути чистой любви. Состояние, в котором субъект соотносит объект своих стремлений исключительно с собой, и конечная мотивация его поступка, как бы ни представляла ее рефлексия, всегда его соб­ственное благо (удовольствие) — такова любовь наемника и раба. Состояние, когда субъект соотносит себя с объектом своих стремле-
35
Fénelon de Salignac de la Mothe. Œuvres. P., 1857. Т. 2. P. 25.
36
Ibid. P. 31.
26
Прот. Павел Хондзинский. ПО НАПРАВЛЕНИЮ К КАНТУ: ФРАГМЕНТ ИЗ ИСТОРИИ...
ний и мотивируется желанием сообразовать себя с ним, — смешан­ная любовь в терминологии Фенелона. Тогда рефлексия проводит работу сопоставления заданной объектом цели с наличным состо­янием субъекта и направлена на то, чтобы мотивация была именно на достижение поставленной цели. Однако неизбежно возникаю­щая при этом самооценка субъекта заставляет подозревать неисче­зающую озабоченность собственным благом. Наконец, состояние, в котором субъект напрямую мотивируется волей объекта, в силу чего отпадает необходимость в рефлексии вообще, — совершенная чи­стая любовь.
Понятно, что третий уровень (уровень чистой любви) принци­пиально отличен от двух первых, на которых самосознание субъек­та является так или иначе следствием его непрестанной рефлексии, тогда как на последнем — прямым отражением объекта, его непо­средственным и совершенным, насколько это возможно, образом. Подчеркнув еще раз, что для Фенелона указанные различия суть именно различия этапов духовной жизни, вернемся к Канту.
6
Мысль о связи Фенелонова учения с кантовской философи­ей не нова. Приведу мнение хотя бы двух исследователей. «Уже дав­но замечено, что чистая любовь мистиков и Фенелона, кажется, вновь возникает, преобразившись, в кантовской морали»37, — пи­шет Жак Ле Брюн, автор монографии «Чистая любовь от Платона до Лакана». Ему вторит Р. Шпаеманн: «Чистая любовь, как тотальное “раз-ячивание” себя, как чистая “добрая воля”, чистое бескорыстие есть… последняя и в своей действенности безусловная норма чело­веческого бытия, в этом родственная категорическому императиву Канта и его подготавливающая» вает и на различия, обнаруживаемые прежде всего в том, что «Фе­нелон не мыслит в таких категориях, как “критерий моральности”, “автономия воли”, а даже наоборот»39, — и это замечание также вполне справедливо: опосредованно возникшее из моральной теоло-
38
. Тот же Ле Брюн, впрочем, указы-
37
Le Brun J. Le Pur Amour de Platon à Lacan. Éditions du Seuil, 2002. P. 213.
38
Spaemann R. Refl exion und Spontanität (Studien über Fenelon). Stuttgart, 1963.
S. 228.
39
Le Brun. Op. cit. P. 219.
27
ЧАСТЬ 1. РЕЦЕПЦИЯ АНТРОПОЛОГИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ В РУССКОЙ МЫСЛИ...
гии мистико-аскетическое учение Фенелона Кант вновь возвращает на уровень чистой морали. Однако речь идет не о простом возвраще­нии, но о весьма существенном преобразовании учения.
Прежде всего, если чистая любовь является своего рода анало­гом чистого разума с его идеями, которые даны нам помимо опыта, сопровождаемого неизбежной рефлексией, то у Канта, как извест­но, возникает еще один аналог — чистая религиозная вера, основан­ная на принципах чистой (автономной) морали. Этой вере проти­вопоставляется у него вера богослужебной религии и исторической
40
церкви как «вера принудительная и рабская»
(на это также обра­щал внимание Ле Брюн41) — и здесь с очевидностью возникает не­кое пересечение с низшей, «рабской» стадией любви у Фенелона. Однако еще более важным и перспективным для заявленной в этой статье темы представляется следующее наблюдение, не высказывае­мое в известных мне работах: вернувшись к приведенному в начале статьи фрагменту из «Религии в пределах только разума», легко убе­диться, что Фенелоновы состояния, Фенелоновы этапы любви Кант представил как структурные уровни своей антропологической моде­ли, в которой объединил себялюбием животное и душевное начала и противопоставил им личность, руководствующуюся категорическим (то есть нерефлектируемым) императивом как единственным моти­вом действия.
Итак, ситуация Нового времени и связанная с нею десакрализа­ция христианского общества вызывает повышенный интерес к вну- тренней мотивации поступка. В связи с этим уже в XVII столетии предлагаются различные варианты критериев нравственной цен­ности последнего. В целом можно сказать, что развитие идет в двух направлениях. От Франциска Сальского к Фенелону формирует­ся концепция чистой любви, на высшей стадии которой должна ис­чезнуть опосредованность действий субъекта эгоистическими моти­вами (мотивами пользы), всегда подразумевающими рефлексию, и одновременно произойти в известном смысле «аннигиляция» само­го субъекта как носителя рефлексирующей «самости». От Декарта к Спинозе происходит, напротив того, формирование представлений об абсолютной ценности чисто разумной и приводящей к истинной пользе для субъекта мотивации, не опосредованной нерефлектируе-
40
Кант. Указ. соч. С. 186.
41
См.: Le Brun. Op. cit. P. 232.
28
Прот. Павел Хондзинский. ПО НАПРАВЛЕНИЮ К КАНТУ: ФРАГМЕНТ ИЗ ИСТОРИИ...
мыми «страдательными аффектами» natura naturata. Кант, наконец, объединяет эти две тенденции, моделируя концепцию разумной лич- ности, определяемой нерефлектируемым категорическим импера­тивом и в этом смысле противопоставляемой душевно-телесной, всегда опосредованной собственными потребностями природе че­ловека.
Представляется, что указанное наблюдение высвечивает важ­ный переходный момент в формировании персоналистических кон­цепций позднейшего времени.
ПРОТ. ПАВЕЛ ХОНДЗИНСКИЙ
Святитель Иннокентий (Борисов)
и Иммануил Кант
1
Когда в 1809 г. иеродиакон Филарет — будущий великий мо­сковский святитель — переехал в Петербург, то одной из первых его книжных покупок стало собрание сочинений Канта святитель передал его в академическую библиотеку как «ненужное для употребления» вом, святитель на первое место между философами поставил в нем Платона: «В писаниях его и в писаниях лучших его последователей профессор должен искать основательного философского учения… Из новейших философов тех должно предпочтительно держаться, кои ближе его держались»3.
Очевидно, что хотя в кантовской вещи в себе и можно уловить некий отдаленный отзвук платоновских идей, тем не менее затруд-
*
Первая публикация: Хондзинский П., прот. Восприятие идей И. Канта в бого- словском наследии свт. Иннокентия (Борисова) // Вестник ПСТГУ. Сер. II: История. История Русской Православной Церкви. 2017. Вып. 74. С. 94–102.
1
Письмо отцу от 21 июня 1809 г.: «Я купил сочинения Канта… А здешняя библио­тека по некоторым обстоятельствам теперь закрыта. Не без труда я преодолел сей недо­статок» (Филарет, митрополит Московский, свт. Письма к родным. М., 1882. С. 119).
2
Записка от 16 мая 1813 г.: «Зная, что в библиотеке академической нет собра­ния сочинений Канта, и имея у себя экземпляр сих сочинений, для моего употре­бления ненужный, представляю оный Академическому управлению для внесения в каталог книг библиотечных» (Собрание мнений и отзывов по учебным и церковно­государственным вопросам: В 5 т. СПб., 1885–1888. Т. I. С. 60).
3
Полное собрание законов Российской империи. Собрание первое. Т. XXXII. СПб., 1830. С. 926.
2
. Работая в это же время над академическим уста-
*
1
. В 1813 году
30
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]