Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Рождение персонализма из духа Нового времени. Сборник статей по генеалогии богословского персонализма в России
.pdf
Прот. Павел Хондзинский. ПО НАПРАВЛЕНИЮ К КАНТУ: ФРАГМЕНТ ИЗ ИСТОРИИ...
Во-вторых, Франциск Сальский, как уже замечалось, был не
только созерцателем, но и практиком, и потому, поставив вопрос о
чистой любви, он рассмотрел его и с точки зрения ведущего к ее достижению пути. Именно здесь важнейшее место в его работе отводится проблеме мотивации.
Нравственный выбор сводится, собственно, к выбору между лю-
15
бовью к Богу и любовью к себе
. При этом Франциск Сальский
устанавливает два уровня душевной жизни: высший, где дух человеческий (l’esprit) в союзе с благодатью принимает решение, осуществляя таким образом акт веры, и низший, рассудочный, на котором
никогда — ни до, ни после принятия решения — не прекращается рефлексия этого акта16. И хотя эта неизбежная рефлексия не может подменить собой акта веры, она тем не менее играет важную
роль, ибо позволяет оценить мотивы, определяющие объект любви, а следовательно в случае необходимости и поставить перед собой
вопрос о необходимости их замены17. После выполнения этой первой задачи встает вторая — возбудить те мотивы, которые приведут
нас к поставленной цели, и хотя, например, покаяние несовершенно без любви и только последняя может быть его подлинным мотивом, не следует отвергать и такие мотивы, как, например, страх прогневать Бога своими грехами, если только это способно направить
нас в нужную сторону18.
Кроме того, рефлективная работа рассудка должна, с одной стороны, придать правильную мотивацию действиям, напрямую, казалось бы, не связанным с нашим отношением к Богу, а с другой — отрицательно оценить состояния, по видимости опосредованные им,
но на самом деле порожденные только лишь любовью к себе. Так, человек, подвергающий себя опасностям на войне, может делать это,
руководствуясь «естественным» внутренним мотивом — сохранить
мужество и присутствие духа, но также и другими — любовью к отечеству, верностью своему государю, желанием совершить достойное похвалы дело. В таком случае задача состоит в том, чтобы соотнести все
эти мотивы с мотивом любви к Богу и, следовательно, очистить их.
Для этого человек может обратиться к Богу и сказать: «…если муже-
15
См.: François de Sales, saint. Œuvres complètes. P. 165.
16
См.: Ibid. P. 177.
17
См.: Ibid. P. 165.
18
См.: Ibid. P. 205–206.
21

ЧАСТЬ 1. РЕЦЕПЦИЯ АНТРОПОЛОГИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ В РУССКОЙ МЫСЛИ...
ство, обязанности к государю, любовь к отечеству и великодушие не
были бы угодны Тебе, я не следовал бы никогда их движениям, которые постоянно ощущаю в себе; но поскольку эти добродетели угодны
Тебе, я лобызаю этот повод к тому, чтобы исполнить их»19. Благодаря такому ходу рассудка мы насыщаем все побочные мотивы «ароматом и сладостью любви», поскольку следуем им как мотивам, угодным
и приятным Богу. И наоборот: «Мы видим также часто кающихся,
сильно подавленных, смущенных, нетерпеливых, плачущих, огорченных, воздыхающих, неспокойных, погруженных в меланхолию, которые в итоге оказываются бесплодными и не показывающими никаких
следов подлинного исправления, поскольку они действуют, исходя не
из истинных мотивов покаяния, но естественной любви к себе»
20
.
Наконец, Франциск Сальский формулирует подлинные мотивы
«святой любви»: «Божественное Благо, созерцаемое в Себе Самом,
не только начальный мотив всего, но и самый благородный и самый
могущественный: ибо он восхищает блаженных и наполняет их счастьем. Как можно иметь сердце и не любить столь бесконечное Благо? <…> Второй мотив — естественный Божественный промысел о
нас в творении и сохранении… Третий мотив — сверхъестественный
Божественный промысел о нас в искуплении, которое Он нам уготовал… Четвертый мотив — созерцание того, как Бог осуществляет на
деле этот промысел и искупление, подавая каждому избыток благодати и необходимую для нашего спасения помощь… Пятый мотив есть
божественная слава, к которой Божественное Благо нас предустави-
21
ло и которая есть верх благодеяний Божиих в отношении нас»
.
Таким образом, если казуистика иезуитов зачастую была направлена на то, чтобы дать легитимную — с точки зрения согласия с волей Божией — мотивацию для поступков, не вполне согласных на
деле с этой волей, то Франциск Сальский ставил перед собой прямо
противоположную цель: опосредовать по возможности всякую земную деятельность подлинной любовью к Богу. В то же время, считая
важнейшим мотивом божественной любви «Божественное благо,
созерцаемое в себе самом», он указывал как на естественные мотивы
этой любви и на обилие временных и вечных благ, дарованных Богом роду человеческому.
19
François de Sales, saint. Œuvres complètes. P. 385.
20
Ibid. P. 396.
21
Ibid. P. 405.
22

Прот. Павел Хондзинский. ПО НАПРАВЛЕНИЮ К КАНТУ: ФРАГМЕНТ ИЗ ИСТОРИИ...
3
Проблема нравственной вероятности и уверенности совести
была прочитана Декартом как проблема сомнения и очевидности для рефлектирующего разума. Некоторые места в «Рассуждении о методе» указывают на его знакомство с моральной теологией.
В частности, формулируя исходящие из его метода правила морали,
он писал: «Так как житейские дела часто не терпят отлагательств, то
несомненно, что если мы не в состоянии отличить истинное мнение, то должны довольствоваться наиболее вероятным»
но, могут встретиться затруднительные случаи, в которых будет не
просто определить, какое из высказанных мнений следует считать
наиболее вероятным. Но и тогда, по мнению Декарта, не стоит смущаться, а, не колеблясь, принимать за истину любое, если в приведшем к нему ходе мысли не было ошибки. Очевидно, что центр тяжести здесь переносится на самый процесс внутреннего признания
того или иного мнения истинным, иными словами — на поиск очевидности23. Ведь, согласно Декарту, очевидно все, что может быть
мыслимо ясно и отчетливо, например: истинность положения «я
мыслю, следовательно, я существую» определяется ясным пониманием того, что мыслить может только мыслящее существо24. В свою
очередь процедура установления очевидности есть процедура, предварительно подвергающая всякое положение необходимому сомнению разума — то есть рефлексии, — а уже обретенная с помощью нее
уверенность разума должна служить основанием уверенности совести. Таким образом, отличие позиции Декарта от позиции творцов
моральной теологии заключается лишь в том, что последние при выборе вероятного мнения предлагали полагаться на внешний авторитет, а Декарт — на авторитет собственного рассудка. Как бы то ни
было, «этого оказалось достаточно, — указывает он, — чтобы избавить меня от всяких раскаяний и угрызений, обыкновенно беспокоящих совесть слабых и колеблющихся умов, часто непоследовательно разрешающих себе совершать как нечто хорошее то, что они
25
потом признают за дурное»
.
22
. Конеч-
22
Descartes R. Discours de la méthode. P., 1973. P. 45.
23
См.: Ibid. P. 53.
24
См.: Ibid. P. 55.
25
Ibid. P. 45.
23

ЧАСТЬ 1. РЕЦЕПЦИЯ АНТРОПОЛОГИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ В РУССКОЙ МЫСЛИ...
4
Намеченное Декартом было развито Спинозой, переместившим, однако, при этом проблему вновь в плоскость мотивации поступка. Спиноза определяет главный мотив, движущий всеми людьми, — сознательное стремление к собственной пользе26. Отсюда
возникают человеческие представления о добре (как полезном и
приятном) и зле (как неполезном и неприятном), красоте, безобразии и т. д. Между тем, хотя всякий человек и мыслит себя свободным, то есть зависящим только от свойств собственной природы, но
на самом деле это не так, так как тогда, например, он был бы бессмертен, ибо всякая природа стремится сохранить свое существование. Следовательно, человек вынужденно подчиняется общему порядку natura naturata и претерпевает в силу этого некие пассивные
состояния или аффекты
щим человека себе, может быть противопоставлена добродетель как
способность действовать исходя из законов только внутренней при-
28
роды человека
. Ее суть заключает в себе разум, являющийся модусом вечного Божественного разума и, как таковой, принадлежащий
к natura naturans — то есть активной, исходящей только из самой
себя природе.
Отсюда в свою очередь следует, что поскольку разум требует
от нас только согласного с природой, постольку он требует, «чтобы каждый любил самого себя, искал для себя полезного, что действительно полезно, и стремился ко всему тому, что действительно
ведет человека к большему совершенству, и вообще чтобы каждый, насколько это для него возможно, стремился сохранять свое
существование»29, — иными словами, требует, чтобы мы жили добродетельно.
Таким образом, разумная жизнь, блаженная жизнь и добродетельная жизнь «при наложении» совпадают, ибо понуждают человека искать высочайшей пользы для себя, откуда, в частности, вытекает, что добродетели «должно искать ради нее самой»30. При этом
хотя люди разнятся в силу претерпеваемых ими пассивно аффектов,
26
См.: Спиноза Б. Избранные произведения. М., 1957. Т. 1. С. 395.
27
См.: Там же. С. 529.
28
См.: Там же. С. 525.
29
Там же. С. 537–538.
30
Там же. С. 538.
27
. Этим пассивным состояниям, подчиняю-
24

Прот. Павел Хондзинский. ПО НАПРАВЛЕНИЮ К КАНТУ: ФРАГМЕНТ ИЗ ИСТОРИИ...
они же и схожи, когда действуют исходя из своей разумной природы;
поэтому действующий разумно испытывает уважение к общему бла-
гу и стремится к нему, ибо оно состоит в общем для всех познании
Бога: «Всякий, следующий добродетели, желает другим того же блага, к которому сам стремится, и тем больше, чем большего познания
31
Бога достиг он»
.
Пройдя этот круг рассуждений, Спиноза возвращается к проблеме мотива, которую разрешает следующим образом: всякое действие
ни хорошо, ни плохо само по себе. Оно будет таким только постольку, поскольку в основе его мотивации лежит либо дурной аффект,
либо аффект положительный. Но всякое действие, к которому мы
определяемся аффектом, может быть совершено также по определению разума. Разум же желает только пользы и связанного с ней
удовольствия, то есть добра. Следовательно, только разумная мотивация является гарантом добродетельности поступка32. Так, сострадание дурно само по себе, ибо заключает в себе неудовольствие,
разумно же добродетельное стремление избавить человека от его несчастья
33
.
В «Этике» Спинозы, таким образом, уже заметно проступают черты будущего кантовского практического разума: разумность
нравственного закона и внутренняя необходимость действовать из
уважения к нему, а не из внешних побуждений34. Однако считать,
что этим исчерпываются прообразы кантовской мысли в XVII столетии, было бы неверно. Можно предположить, что взаимодополняющим полюсом к учению Спинозы стало для Канта учение архиепископа Камбре Франсуа Фенелона о чистой любви.
5
Фенелоново учение, с одной стороны, представляло собой сознательную оппозицию Спинозе, с другой — непосредственно выросло из разбирательства мистического учения госпожи Гюйон.
Пассивное созерцание квиетистов Фенелон приравнял к чистой
любви, а последнюю увязал с проблемами нравственной мотивации
31
Спиноза. Указ. соч. С. 550.
32
См.: Там же. С. 581.
33
См.: Там же. С. 562.
34
См.: Там же. С. 616.
25

ЧАСТЬ 1. РЕЦЕПЦИЯ АНТРОПОЛОГИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ В РУССКОЙ МЫСЛИ...
и рефлексии. При этом он настаивал на том, что всего лишь продолжает древнюю церковную традицию, ссылаясь в том числе и на
отцов Восточной Церкви: Василия Великого, Григория Богослова,
Максима Исповедника. Не прошел он, конечно, и мимо Франциска
Сальского, которого, по-видимому, особенно любил и считал прямым своим предшественником, однако в некоторых важных отношениях он значительно продвинулся вперед. Согласно ему, чистой
может быть названа только любовь вполне бескорыстная, то есть такая, в основании которой лежит мотив, исключающий собственную
пользу субъекта, вследствие чего из пяти мотивов «святой любви»
Франциска Сальского у него сохраняется неприкосновенным только первый. При этом необходимая на первый взгляд для установления подлинной мотивации поступка рефлексия, поскольку обращена всегда на себя, постольку, с точки зрения Фенелона, уже и
корыстна: «…любовь пугливая и небескорыстная… никогда не сможет удовлетвориться актами, в которых не обнаружит с помощью
35
рассудка никакого свидетельства о себе самой»
. Иными словами,
любая оценка нравственного действия волей-неволей предполагает оценку дистанции, на которой мы находимся по отношению к заданной норме (эталону), а стало быть, и невольную сравнительную
оценку выгод или невыгод нашего положения в связи с этим. В силу
сказанного состояние чистой любви есть состояние, в котором душа
«не имеет никакой собственной формы и равно воспринимает все,
36
что дарует ей благодать»
, — то есть состояние, акты которого определяются прямым нерефлексируемым подчинением субъекта чистой любви ее объекту — Богу. В то же время, если рефлексия есть,
по Декарту, существенное свойство субъекта, то совершенное преодоление рефлексии в конечном счете сводится к уничтожению последнего: в состоянии чистой любви объект чистой любви обнаруживает свое тождество с субъектом и как бы замещает его.
Таким образом, можно выделить три основных состояния на
пути чистой любви. Состояние, в котором субъект соотносит объект
своих стремлений исключительно с собой, и конечная мотивация
его поступка, как бы ни представляла ее рефлексия, всегда его собственное благо (удовольствие) — такова любовь наемника и раба.
Состояние, когда субъект соотносит себя с объектом своих стремле-
35
Fénelon de Salignac de la Mothe. Œuvres. P., 1857. Т. 2. P. 25.
36
Ibid. P. 31.
26

Прот. Павел Хондзинский. ПО НАПРАВЛЕНИЮ К КАНТУ: ФРАГМЕНТ ИЗ ИСТОРИИ...
ний и мотивируется желанием сообразовать себя с ним, — смешанная любовь в терминологии Фенелона. Тогда рефлексия проводит
работу сопоставления заданной объектом цели с наличным состоянием субъекта и направлена на то, чтобы мотивация была именно
на достижение поставленной цели. Однако неизбежно возникающая при этом самооценка субъекта заставляет подозревать неисчезающую озабоченность собственным благом. Наконец, состояние, в
котором субъект напрямую мотивируется волей объекта, в силу чего
отпадает необходимость в рефлексии вообще, — совершенная чистая любовь.
Понятно, что третий уровень (уровень чистой любви) принципиально отличен от двух первых, на которых самосознание субъекта является так или иначе следствием его непрестанной рефлексии,
тогда как на последнем — прямым отражением объекта, его непосредственным и совершенным, насколько это возможно, образом.
Подчеркнув еще раз, что для Фенелона указанные различия суть
именно различия этапов духовной жизни, вернемся к Канту.
6
Мысль о связи Фенелонова учения с кантовской философией не нова. Приведу мнение хотя бы двух исследователей. «Уже давно замечено, что чистая любовь мистиков и Фенелона, кажется,
вновь возникает, преобразившись, в кантовской морали»37, — пишет Жак Ле Брюн, автор монографии «Чистая любовь от Платона до
Лакана». Ему вторит Р. Шпаеманн: «Чистая любовь, как тотальное
“раз-ячивание” себя, как чистая “добрая воля”, чистое бескорыстие
есть… последняя и в своей действенности безусловная норма человеческого бытия, в этом родственная категорическому императиву
Канта и его подготавливающая»
вает и на различия, обнаруживаемые прежде всего в том, что «Фенелон не мыслит в таких категориях, как “критерий моральности”,
“автономия воли”, а даже наоборот»39, — и это замечание также
вполне справедливо: опосредованно возникшее из моральной теоло-
38
. Тот же Ле Брюн, впрочем, указы-
37
Le Brun J. Le Pur Amour de Platon à Lacan. Éditions du Seuil, 2002. P. 213.
38
Spaemann R. Refl exion und Spontanität (Studien über Fenelon). Stuttgart, 1963.
S. 228.
39
Le Brun. Op. cit. P. 219.
27

ЧАСТЬ 1. РЕЦЕПЦИЯ АНТРОПОЛОГИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ В РУССКОЙ МЫСЛИ...
гии мистико-аскетическое учение Фенелона Кант вновь возвращает
на уровень чистой морали. Однако речь идет не о простом возвращении, но о весьма существенном преобразовании учения.
Прежде всего, если чистая любовь является своего рода аналогом чистого разума с его идеями, которые даны нам помимо опыта,
сопровождаемого неизбежной рефлексией, то у Канта, как известно, возникает еще один аналог — чистая религиозная вера, основанная на принципах чистой (автономной) морали. Этой вере противопоставляется у него вера богослужебной религии и исторической
40
церкви как «вера принудительная и рабская»
(на это также обращал внимание Ле Брюн41) — и здесь с очевидностью возникает некое пересечение с низшей, «рабской» стадией любви у Фенелона.
Однако еще более важным и перспективным для заявленной в этой
статье темы представляется следующее наблюдение, не высказываемое в известных мне работах: вернувшись к приведенному в начале
статьи фрагменту из «Религии в пределах только разума», легко убедиться, что Фенелоновы состояния, Фенелоновы этапы любви Кант
представил как структурные уровни своей антропологической модели, в которой объединил себялюбием животное и душевное начала и
противопоставил им личность, руководствующуюся категорическим
(то есть нерефлектируемым) императивом как единственным мотивом действия.
Итак, ситуация Нового времени и связанная с нею десакрализация христианского общества вызывает повышенный интерес к вну-
тренней мотивации поступка. В связи с этим уже в XVII столетии
предлагаются различные варианты критериев нравственной ценности последнего. В целом можно сказать, что развитие идет в двух
направлениях. От Франциска Сальского к Фенелону формируется концепция чистой любви, на высшей стадии которой должна исчезнуть опосредованность действий субъекта эгоистическими мотивами (мотивами пользы), всегда подразумевающими рефлексию, и
одновременно произойти в известном смысле «аннигиляция» самого субъекта как носителя рефлексирующей «самости». От Декарта к
Спинозе происходит, напротив того, формирование представлений
об абсолютной ценности чисто разумной и приводящей к истинной
пользе для субъекта мотивации, не опосредованной нерефлектируе-
40
Кант. Указ. соч. С. 186.
41
См.: Le Brun. Op. cit. P. 232.
28

Прот. Павел Хондзинский. ПО НАПРАВЛЕНИЮ К КАНТУ: ФРАГМЕНТ ИЗ ИСТОРИИ...
мыми «страдательными аффектами» natura naturata. Кант, наконец,
объединяет эти две тенденции, моделируя концепцию разумной лич-
ности, определяемой нерефлектируемым категорическим императивом и в этом смысле противопоставляемой душевно-телесной,
всегда опосредованной собственными потребностями природе человека.
Представляется, что указанное наблюдение высвечивает важный переходный момент в формировании персоналистических концепций позднейшего времени.

ПРОТ. ПАВЕЛ ХОНДЗИНСКИЙ
Святитель Иннокентий (Борисов)
и Иммануил Кант
1
Когда в 1809 г. иеродиакон Филарет — будущий великий московский святитель — переехал в Петербург, то одной из первых его
книжных покупок стало собрание сочинений Канта
святитель передал его в академическую библиотеку как «ненужное
для употребления»
вом, святитель на первое место между философами поставил в нем
Платона: «В писаниях его и в писаниях лучших его последователей
профессор должен искать основательного философского учения…
Из новейших философов тех должно предпочтительно держаться,
кои ближе его держались»3.
Очевидно, что хотя в кантовской вещи в себе и можно уловить
некий отдаленный отзвук платоновских идей, тем не менее затруд-
*
Первая публикация: Хондзинский П., прот. Восприятие идей И. Канта в бого-
словском наследии свт. Иннокентия (Борисова) // Вестник ПСТГУ. Сер. II: История.
История Русской Православной Церкви. 2017. Вып. 74. С. 94–102.
1
Письмо отцу от 21 июня 1809 г.: «Я купил сочинения Канта… А здешняя библиотека по некоторым обстоятельствам теперь закрыта. Не без труда я преодолел сей недостаток» (Филарет, митрополит Московский, свт. Письма к родным. М., 1882. С. 119).
2
Записка от 16 мая 1813 г.: «Зная, что в библиотеке академической нет собрания сочинений Канта, и имея у себя экземпляр сих сочинений, для моего употребления ненужный, представляю оный Академическому управлению для внесения в
каталог книг библиотечных» (Собрание мнений и отзывов по учебным и церковногосударственным вопросам: В 5 т. СПб., 1885–1888. Т. I. С. 60).
3
Полное собрание законов Российской империи. Собрание первое. Т. XXXII.
СПб., 1830. С. 926.
2
. Работая в это же время над академическим уста-
*
1
. В 1813 году
30
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
