Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:История мировой литературы. Древний Ближний Восток. Учебное пособие
.pdf
было единственным, уникальным, «укорененным» в начале мироздания, и с ним связала особые планы богиня Инанна, перенесшая его
с берега Евфрата в свой сад:
Тогда, в те дни, одно древо,
единственное древо, хулуппу-древо,
На берегу Евфрата чистого посажено,
Воды Евфрата пьет оно, –
Ветер южный с силою налетает, корни его вырывает,
ветви его ломает,
Евфрат волною его сбивает.
Жена, Ана словам покорная, идет,
Энлиля словам покорная, идет,
Древо рукою своею берет, в Урук приносит.
В сад цветущий Инанны его вносит. [215]
Инанна не покладая рук ухаживала за деревом хулуппу, намереваясь сделать из него для себя великолепный царский престол и не менее
великолепное ложе (особые священные предметы, атрибуты культа
Инанны). «Пять лет прошло, десять лет прошло» [216], дерево подросло, но, когда Инанна захотела срубить его, оказалось, что это невозможно: в корнях дерева поселилась «змея, заклятий не ведающая» (не
поддающаяся заклинаниям), в ветвях свила себе гнездо гигантская
птица Анзуд, в стволе устроила себе жилище Лилит – злой демон
в прекрасном женском облике (именно здесь впервые встречается имя
Лилит, которая в апокрифических древнееврейских сказаниях станет
первой женой Адама, как и он, сотворенной из праха земного, но покинувшей Эдем и вступившей в брак с Сатаной; в более поздней еврейской демонологии Лилит – злой дух, который вредит женщинам
во время родов).
Инанна страшно огорчена («Дева белозубая, сердце беззаботное. //
Светлая Инанна, как горько она плачет!» [216]) и жалуется своему брату Уту, который «на рассвете, когда небосвод озарился, // Когда на рассвете зашумели птицы, // ...из опочивальни вышел» [216], вновь рассказывая историю начала мира и историю деревца, на которое она потратила столько сил. Однако Уту оказался совершенно равнодушным
к жалобам своей сестры («Брат ее, герой Уту, на эти слова ее не отозвался» [217]). Тогда Инанна взывает к «Гильгамешу могучему» (вновь
следует гигантский повтор, хотя и с некоторыми вариациями, – рассказ
о случившемся в «предвечные дни»). Гильгамеш решает помочь богине. Облачившись в тяжелые доспехи, взяв в руки боевой топор, он отправляется к дереву хулуппу. Ему удается убить «змею, что заклятий
не ведает» (еще один вариант змееборческого, или драконоборческого,
251

мотива; присутствие змеи «в корнях» древа хулуппу еще раз подтверж-
дает его статус «мирового древа», как связывается змея, или змей,
с Древом Познания в Библии). Испуганная птица Анзуд вместе со своим птенцом улетает в горы. Гильгамеш также вступил в схватку с Лилит, и в результате злой демон обратился в бегство.
Итак, Инанна смогла наконец сделать из ствола дерева хулуппу свои
престол и ложе. Корни и ветви священного дерева богиня подарила
Гильгамешу, который сделал из корней Пукку (некий волшебный барабан), а из ветвей – Микку (волшебные барабанные палочки):
Он же из корней барабан себе сделал волшебный, Пукку.
Из ветвей барабанные палочки сделал волшебные, Микку. [219]
Судя по контексту, Пукку и Микку – имена собственные барабана
и палочек. Гильгамеш выносит на улицу свой «громкоговорливый барабан» и играет на нем вместе с юношами города, так что все молодые
люди поневоле начинают плясать и не могут остановиться (распространенный сказочный мотив). Все в изнеможении, чуть ли не до смерти, пляшут до самого вечера. Затем Гильгамеш внес свой волшебный
барабан в дом, но наутро вновь вынес на широкую улицу. Однако
на сей раз случилось непредвиденное:
От проклятий, от вдовьих,
От воплей маленьких девочек – «О, Уту!» –
Барабан вместе с палочками барабанными
к жилью подземного мира упали. [219]
Таким образом, через волшебные барабан и палочки, упавшие
«пред вратами входными Ганзира, пред вратами подземного мира»
[219], дерево хулуппу связано с «нижним» миром. Гильгамеш страдает
от утраты Пукку и Микку, но безуспешны его попытки вернуть их обратно:
Гильгамеш роняет слезы, он позеленел от горя.
«О мой барабан, о мои палочки!
Барабан, его роскошью я не насытился,
Его полнозвучием я не натешился!
...Барабан мой в подземный мир провалился,
кто мне его достанет?
Мои палочки в Ганзир провалились,
кто мне их достанет? [219–220]
Слыша этот горький плач Гильгамеша, Энкиду вызывается помочь
своему господину и спуститься в подземное царство. Собственно,
с этого начинается вторая часть поэмы. Гильгамеш дает своему слуге
252

ряд наставлений и советов, поясняющих определенные законы и табу
подземного мира. Некоторые из них, вероятно, отражают обряды, связанные с погребением мертвых, например умащение специальным
жертвенным маслом, облачение в особые одежды:
В одежду светлую не облачайся –
Они тебя примут за странника-духа.
Свежим жертвенным маслом не натирайся –
На его ароматы вкруг тебя они соберутся.
Копья в Кур брать ты не должен –
Копьем убитые вкруг тебя соберутся.
Кизиловый жезл не бери в свою руку –
Духи мертвых тебя непременно схватят.
Обуви не надевай на ноги –
Не сотвори шума в подземном мире. [220]
Смысл этих и других предостережений (не все они до конца понятны исследователям) в том, что Энкиду не должен вести себя как мертвый, иначе он навсегда останется в подземном мире. Однако Энкиду
почему-то нарушает все запреты (классическая вариация архетипа «запрет и его нарушение»). В результате Кур хватает его, причем не «ловец Нергала» – смерть, не Намтар – демон смерти (судьба), не Азаг –
демон болезней, но сам Кур («Земля») схватили его:
Когда Энкиду из мира подземного хотел подняться,
Намтар не схватил его, Азаг не схватил его,
Земля схватила его.
Нергала страж беспощадный не схватил его,
Земля схватила его.
На поле сраженья мужей он не пал, Земля схватила его. [221]
С просьбой о вызволении Энкиду Гильгамеш обращается к Энлилю, а когда тот отказывается помочь – к Энки. Мудрый Энки приказывает богу Уту проделать отверстие в крыше подземного царства, чтобы
Энкиду мог вернуться на землю:
Отец Энки на слова его отозвался,
К могучему Уту-герою, богинею Нингаль рожденному сыну,
он обратился:
«Давай-ка, дыру подземного мира открой!
Слугу его из подземного мира подними!»
Он открыл дыру подземного мира.
Порывом ветра слуга его из подземного мира поднялся.
Обнимаются, целуются.
Вздыхают, разговаривая. [222]
253

Следует заметить, что уже в шумерских сказаниях Энкиду играет
не только роль слуги Гильгамеша, но и преданного друга, без которого
герой не может обходиться (эта психологическая линия еще больше будет углублена в аккадском эпосе о Гильгамеше). В финале поэмы (он
остается еще во многом темным и неразгаданным) Энкиду рассказывает Гильгамешу об устройстве подземного мира и судьбе тех, кто туда
попадает. Как можно понять из слов Энкиду, в подземном мире он действительно умер, а затем воскрес. Кроме того, увиденное им в подземном царстве столь необычно, страшно и таинственно, что он не сразу
решается об этом говорить:
«Законы подземного мира видел?»
«Да не скажу тебе, друг мой, да не скажу!
Если скажу тебе о подземного мира законах,
Ты сядешь, рыдая». – «Пусть я сяду, рыдая».
«Тело мое, к которому ты прикасался,
свое радовал сердце,
<…>
Словно старую тряпку, заполнили черви,
Словно расщелина, забито прахом».
«О, горе!» – вскричал он и сел на землю. [222]
Впоследствии именно вторая часть поэмы «Гильгамеш, Энкиду
и подземный мир» была переведена вавилонскими жрецами и присоединена к поэме «О все видавшем...» («Эпосу о Гильгамеше»), так как
в шумерском тексте содержатся важные эзотерические сведения о загробном мире (это и делает его чрезвычайно трудным для понимания).
Итак, шумерские героические сказания имеют мифологическую основу и изобилуют мотивами волшебных и богатырских сказок, которые в свое время глубоко исследовал В.Я. Пропп
1
: путешествие героя
в потусторонний мир, запрет и его нарушение, чудесный помощник
и чудесные дары и т.д. Многие из этих мотивов отражают обряд инициации (посвящения героя в полноправные члены племенного коллектива) или связаны с ритуалом (например, гадание Гильгамеша с помощью сновидения, жертвы богам, которые должны принести герои,
и т.д.). Шумерская литература отразила самый первоначальный момент формирования героического эпоса, его наиболее архаичную стадию. Сравнивая шумерские сказания о Гильгамеше с вавилонским
эпосом, ученые получили уникальную возможность проследить генезис и пути дальнейшей эволюции эпического жанра в мировой литературе. Профессор Крамер справедливо отмечает общие черты эпиче-
1
См.: Пропп, В.Я. Морфология сказки / В.Я. Пропп. М., 1969; Пропп, В.Я. Историче-
ские корни волшебной сказки / В.Я. Пропп. Л., 1946.
254

ских сказаний так называемого героического века, представление о котором свойственно практически всем культурам – как восточным, так
1
и западным
. Особое «эпическое время» «героического века» всегда
выдвинуто за начало собственно истории (время ахейцев в гомеровских поэмах, время протоиндийцев в индийских поэмах «Махабхарата» и «Рамаяна») и представляет собой мифологизированную историю,
где реальное переплетается с фантастическим. Кроме того, в центре
сказаний эпического «героического века» – судьба отдельной личности, ищущей славы, поэта практически не волнует судьба общины или
государства. Отличительные черты стиля поэм героического века, кроме обилия сказочных, фантастических элементов, безмерной гиперболизации в изображении мощи героя, – обилие условных формул и повторяющихся мест, схематичность персонажей, обилие прямой речи,
чересчур подробное описание деталей (все это присуще и «героическому веку» романских, германских и славянских народов, относящемуся к эпохе раннего Средневековья).
Лирические жанры
Понятие «лирика» применимо к шумерской литературе, как и ко
многим древнейшим литературам, несколько условно, ибо шумерские
лирические тексты носят культовый, ритуальный характер: это гимны
различным богам, погребальные элегии-плачи, заклинания, свадебные
любовные песни, имеющие также ритуальное назначение (в отличие
от египтян у шумеров не сложилась в полнои смысле слова светская
любовная лирика). Это поэзия не столько индивидуального человека,
индивидуального «я», сколько «я» коллективного, его сознания, чувств
и эмоций. Но это коллективное «я», несомненно, вбирало в себя опыт
индивидуального сознания, являлось его парадигмой. Поэтому родовые признаки древней лирики вполне соотносятся с современными:
это прежде всего самовыражение, самопостижение, видение мира
через призму человеческой души, воспроизведение эмоционального
мира человека.
Наиболее широко представлен в шумерской лирике жанр гимна –
хваления тому или иному богу (точнее, это жанр лиро-эпический, как
и в египетской литературе; он опирается на известные мифологические сюжеты, перечисляет деяния и имена богов). Гимн предназначался для хорового исполнения, в нем аккумулировались мысли, чувства,
представления целого коллектива, религиозной общины. Именно поэтому здесь наиболее четко завершился процесс выработки единого ка-
1
См.: Крамер, С.Н. История начинается в Шумере. С. 202–205.
255

нонического текста, именно поэтому любой троп в гимне абсолютно
не случаен. Лучше всего сохранился ниппурский канон, в котором представлены гимны верховному шумерскому богу – покровителю Нип пура
Энлилю, а также его сыну Нанне. Особенными художественными качествами, большими размерами и сложностью композиции выделяется
гимн «Энлиль! Повсюду могучие кличи его...», составленный из множества фрагментов А. Фалькенштейном и опубликованный в 1959 г.
1
Этот гимн крайне важен для понимания роли Энлиля в шумерском
пантеоне. Как предполагается, и сам гимн играл в культе Энлиля очень
важную роль: он исполнялся при коронации правителей в Ниппуре
во время правления III династии Ура (XXI в. до н.э.). Энлиль предстает
в этом гимне как идеальный правитель, божественный царь Ниппура;
восседая в своем святилище Экур в священном округе Дуранки (букв.
«Связь неба и земли») в Ниппуре, он правит небом и землей:
Энлиль! Повсюду могучие кличи его,
священные речи его!
То, что из уст его, – ненарушимо,
что присудил он – дано навечно.
Он взоры вздымает – колеблет горы!
Он свет излучает – пронзает горы!
Отец Энлиль восседает державно в священном капище,
в могучем капище!
Он – Нунамнир! Совершенно его правление,
его княжение!
Боги Земли перед ним склоняются,
Ануннаки-боги к нему стекаются,
С верою в мудрость его стекаются!
Исполин! Владыка! Он велик во вселенной!
Он мудрец, в законах всеведущ!
Могучий разумом! Своим жилищем избрал
священный округ Дуранки.
Он Киуру, месту величья, дал воссиять
в княженье и блеске!
Его обиталище – Ниппур-город,
козел-вожак небес и земли! [99]
Именно Энлиль, согласно шумерским представлениям, передавал
ему власть над страной, точнее – самоё страну:
Энлиль! Пастырю, кого узришь,
Избраннику, кого в стране возвысишь,
1
См.: Falkenstein, A. Sumerische Götterlieder / A. Falkenstein. T. I. Heidelberg, 1959.
S. 11–19. Первый перевод на русский язык опубликован в 1973 г. В.К. Афанасьевой в антологии «Поэзия и проза Древнего Востока».
256

Страну – ему в руки, страну – ему под ноги,
Склонишь перед ним далекие страны! [101]
В этом гимне, как и в жанре гимна вообще, наиболее ярко кристаллизовались черты поэтики, свойственные шумерской литературе. Здесь
особую роль играют ритм, магическая сила слова, поэтическая суггестия (от лат. suggestio – «внушаю»; создание особого настроения благодаря самому звучанию слова, ритму, эвфонии), ведь слово, обращенное к богу, должно было быть особым образом организовано. Здесь
особенно велико количество повторов, которые не только своеобразно
гипнотизировали слушателей и исполнителей, приводили их в определенное эмоциональное состояние, но и способствовали запоминанию
текста. Очень часто используется анафора (единоначалие) в сходных
синтаксических конструкциях:
Его тайные силы недоступны взору,
Его покои, как море, бескрайни,
Его символы-знаки – звезды,
Его владыка сотворил безупречно таинства вечные!
Все слова его – реченья,
Его заклинания – молитвы,
Его дела – предсказанья благие.
Его алтари прочны и могучи,
В праздник масло и сливки льются обильно! [100]
Столь же часто используется эпифора – частный случай рифмы в ее
простейшем варианте, когда в конце строки повторяется одно и то
же слово (в целом рифма не свойственна как шумерской, так и практически всем древнейшим литературам, включая древнееврейскую, греческую, римскую). Пример эпифоры в гимне Энлилю:
Князь небес – только он, дракон земли – только он!
Величайший среди Ануннаков – он! [102]
Верховный жрец, бог, Энлиль, – ты!
Верховный судья небес и земли – ты! [103]
Именно в жанре гимна четко фиксируются постоянные эпитеты
и именования, сопровождающие того или иного бога. Для Энлиля
это – Нунамнир («муж великий»), Могучий Утес, Добрый пастырь вселенной. Для стилистики гимна характерно сочетание повествовательных эпических фрагментов от третьего лица с типично гимническими
взываниями, обращениями к богу, обилием восклицательных конструкций:
257

Энлиль! Когда своею рукою на земле
начертал святое селенье,
Когда город Ниппур себе сам построил,
То Киур, громаду, твою чистую землю,
напоил сладкою водою,
В средоточье всех сторон света,
в округе Дуранки себе построил!
Твердь его – душа чужедальних и ближних стран,
Кирпичи его – глянцево-красные,
основанье его – лазурита синего!
Как бык, вознес он в Шумере рога сиянья!
Чужеземные страны перед ним склонились!
В великих праздниках, в изобилье дни свои
там проводят люди!
Энлиль! Небо и Земля щедро одарили тебя!
В Абзу могучее капище поставили тебе! [101]
Как живые антропоморфные существа выступают в гимне не только сам бог Энлиль, но и его обиталище – храм Киур, его священный
город Ниппур. Последний предстает в виде могучего вооруженного воина, который ловит врагов боевой сетью, утверждая свою власть над
миром:
Город! Лик его излучает ужас!
Его стены! К ним и бог не подступится!
За стенами – гул, кличи жаждущих битвы,
кличи военного становища!
Он – западня для стран враждебных,
он их ловит ловушкой и сетью!
<…>
Руки Ниппура – великие сети!
Орел по городу гуляет свободно!
Враг и злодей от них не скроется!
Дар города Ниппура – правда! [99–100]
В финале гимна обращает на себя внимание восторженная хвала
животворящему, созидающему божественному Слову (идея творения
мира Божественным Словом, несущим волю Творца, будет доведена
до своего логического конца в библейских текстах):
Слово твое небесам – опора, Слово твое земле – основа!
Небесам опора, небесам поддержка,
Земле – основа неразрушимая!
К небесам приближаясь, оно плодородно:
Льет дождем с небес изобилие!
К земле приближаясь, оно плодоносно:
258

Плоды земли растут в изобилье!
Слово твое! Плоды – оно! Слово твое! Зерно – оно!
Слово твое – полноводный поток,
жизнь всех поднебесных стран! [103]
Сохранились также гимны богу Энки («Властелин остроглазый...»1;
гимн написан от имени Ур-Нинурты, шестого царя I династии Исина),
древнейшей шумерской (возможно, и дошумерской) богине Аруру
(«Госпожа Аруру, что во храме Кеша...»
3
много овец, как много коров!»
), гимн богу войны и бури Нинурте,
сыну Энлиля («Герой, дракон, жуткий, свирепый...»
2
), гимн богу луны Зуэну («Как
4
; гимн также написан от имени Ур-Нинурты, для которого Нинурта был богом-покровителем), гимн богине Нисабе (Нидабе), в котором богиню-покровительницу искусства писцов прославляет бог Энки, а во второй части
гимна содержится рассказ о самом боге Энки («Госпожа – звезда небес
5
сиянием...»
), и др.
Гимн Нанне-Зуэну очень показателен для культа лунного божества,
игравшего очень важную роль в Месопотамии, определявшего шумерский, а затем вавилонский календарь. Астральное божество представало в мифологическом сознании шумеров и вавилонян в образе могучего быка, который постепенно вырастает из молоденького тельца, «толстеющего» на коленях своей матери Нинлиль:
Родимая матушка от любови
Нежно так Зуэну молвит:
«Любимец, сердца утешитель,
Зуэн, теленочек лазурный,
что на коленях святых разросся!
...Ты в небе рождаешь великолепье,
Песнь твою пусть Экур произносит,
Жизнь твою пусть народ измеряет,
Когда ты, Зуэн, плывешь в мирозданье.
<…>
1
См: Falkenstein, A. Sumerische religiöse Texte. 1. Drei «Hymnen» auf Urninurta von
Isin / A. Falkenstein // Zeitschrift für Assyriology. 49 (1949). S. 80–150; От начала начал...
С. 105–107.
2
См.: Wilcke, C. Formale Gesichtspunkte in der Sumerischen Literatur. Sumerological
Studies in Honor of Th. Jacobsen / C. Wilcke // Assyriological Studies. 20. 1974. S. 235–236;
От начала начал... С. 110–112.
3
См.: Sjöberg, A.W. Der Mondgott Nanna-Suen in der Sumerischen Überlieferung /
A.W. Sjöberg. Stockholm; Uppsala, 1960. S. 13–34; От начала начал... С. 112–114.
4
См.: Falkenstein, A. Sumerische religiöse Texte. 1. Drei «Hymnen» auf Urninurta von
Isin; От начала начал... С. 115–117.
5
См.: Hallo, W. The Cultic Setting of Sumerian Poetry / W. Hallo // Actes de la XVII
Recontre Assyriologique Internationale. Bruxelles 30 juin – 4 juillet, 1969. P. 116–134; От начала начал... С. 118–122.
259

Боже, прелестью какой наполнил небо ты!
Лунный твой луч искрист, блескуч!
Словно солнышко ты, пастушок страны!» [113–114]
Таким образом, Нанна-Зуэн выступает не только как бык, но и как
пастух («пастушок» – на «женском», особо нежном варианте шумерского языка, именуемом эме-саль), пасущий (охраняющий) ночью весь
Шумер, а также своих «овец» и «коров» – звезды и планеты, изливающий молоко, из которого образуется Млечный Путь (одновременно
имеется в виду и священный обряд, связанный с культом Нанны):
Как много овец, как много коров!
В загонах Зуэна так много их!
Черные – словно камень синий, сияют.
Белые – лунным лучом сверкают.
Маленьких – словно зерно, ты рассыпал,
Больших – как быков, ты себе умножил.
В стадах несметных, в хлевах бессчетных
Он блеск небес стрекалом бычьим раскрыл.
Он молоко коров удойных на стол излил.
Он молоко руками-лучами высоко вознес.
Мой господин, те дела закончив,
Зуэн лазуритовым стрекалом коров погоняет.
Коров он бьет, он коров оживляет.
Он пастырство над ними правит. [112]
Кроме того, Зуэн предстает в виде груженой священной ладьи, плывущей в небе, как владыка, «что в небе ладьею святою плывет» [113].
Показательно, что в гимне присутствует не только культовое начало,
но и чувство восхищения красотой лунной ночи, звездного неба, красотой мироздания.
Гимн-песня богине пива Нинкаси («Светлоструйнорожденная...»
по мнению издателя текста М. Сивиля
2
, содержит два разных произве-
1
),
дения, объединенных общей темой: собственно гимн богине Нинкаси
(букв. «наполняющая рот»), в котором описывается процесс производства пива, и застольная песня-тост, обращенная к женщине-шинкарке
(как отмечают исследователи, подобное явление было довольно распространено в старовавилонский период). Однако В.К. Афанасьева полагает, что в этом гимне перед нами единое произведение, выдержанное в разных ритмах (это подчеркивается и единым жанровым опреде-
1
См.: Civil, M. A Hymn to the Beer Goddes and a Drinking Song. Studies Presented to
A. Leo Oppenheim / M. Civil. University of Chicago, 1964. P. 67–89; От начала начал...
С. 122–124.
2
См.: Афанасьева, В.К. Комментарий // От начала начал... С. 386.
260
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
