Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

История мировой литературы. Древний Ближний Восток. Учебное пособие

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
06.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
но на северном его диалекте, отличающемся от вавилонского литера­турного языка. В IX–VIII вв. до н.э. Ашшур (название главного города ассирийцев и всего государства; отсюда и эллинизированное название «Ассирия») становится самой мощной завоевательной державой Пе­редней Азии, подчиняет себе все Междуречье и в значительной степе­ни распространяет свое влияние на Малую Азию, Средиземноморье и даже Египет. Воистину – «Египту мысль моя звучала, как закон, // Элам читал судьбу в моем едином взоре, // Я на костях врагов воздвиг свой мощный трон. // Владыки и вожди, вам говорю я: горе!» (так пи­сал В.Я. Брюсов, облекая в силлабо-тоническую стихотворную форму дошедшую до нас надпись ассирийского царя Асархаддона, или Асар­гаддона, правившего в VII в. до н.э.). Именно в этот период возвыше­ния и могущества Ашшура собирается знаменитая библиотека царя Ашшурбанапала (669 – ок. 636 г. до н.э.) – единственного грамотного и интересовавшегося литературой правителя среди ассирийских вла­дык, прославившихся в первую очередь как жестокие завоеватели и та­лантливые полководцы. Многочисленное собрание клинописных тек­стов в библиотеке Ашшурбанапала, снабженное к тому же каталогами, стало ценнейшим источником знаний о культуре Месопотамии; с изу­чения собранных в этой библиотеке памятников началось изучение клинописи и становление ассириологии (ныне подавляющая часть та­бличек Ниневийской библиотеки хранится в Британском музее). При этом показательно, что практически все аккадские клинописные па­мятники, собранные в библиотеке Ашшурбанапала, являются вавилон­скими по происхождению. Собственно ассирийская литература – это царские хроники (анналы) и исторические надписи (быть может, в этом выразился слишком экспансивный и воинственный дух асси­рийского государства). Как отмечает В.К. Афанасьева, «ассирийской литературы как таковой практически не было. Единственными по­настоящему самобытными памятниками ассирийской литературы яв­ляются царские надписи, но и они, кроме анналов царей IX века до н.э., написаны на вавилонском литературном языке, лишь с некото-
1
рыми местными диалектальными особенностями»
.
В конце VII в. до н.э. вавилоняне в союзе с мидийцами нанесли по­ражение Ассирии. Примерно на сто лет устанавливается Нововави­лонское (Халдейское) царство, которое пало под ударами персов в 538 г. до н.э. Разговорным и административным языком Персидской империи и вошедшей в ее состав Вавилонии постепенно становится арамейский язык, и, соответственно, входит в обиход алфавитное (точ-
1
Афанасьева, В.К. Предисловие / В.К. Афанасьева // Когда Ану сотворил небо: Ли- тература Древней Месопотамии / сост. В.К. Афанасьевой и И.М. Дьяконова. М., 2000. С. 7.
291
нее, силлабическое) арамейское письмо на пергаменте (напомним, что именно арамейское «квадратное» письмо вынесут из Вавилонского плена евреи, ушедшие из Вавилонии уже при персах; это письмо сме­нило более древнее собственно еврейское «синайское» письмо). Одна­ко и во второй половине 1-го тыс. до н.э. клинопись на глиняных таб­личках остается господствующим видом литературного письма в этом регионе, и самые поздние клинописные памятники исследователи да­тируют временем Селевкидского и Парфянского царств (последними веками до н.э.).
Ассириологов давно волновал вопрос о том, какая часть вавилон­ского литературного наследия оказалась в их распоряжении, насколько полно его сохранила библиотека Ашшурбанапала, содержавшая около 700 текстов (по приказу царя Шадун, храмовый управляющий города Борсиппа
1
, собирал их в различных частях Ассирийской империи). Эту проблему особо исследовал американский ученый А.Л. Оппенхейм (1904–1974), произведший расчеты на основании размера и состава Ниневийской библиотеки. Оценивая презентативность самого крупно­го собрания клинописных табличек, он писал: «Библиотека принадле­жала не одному какому-то писцу, или даже писцовой школе, или семье: она была собрана по царскому приказу со всех концов Месопотамии. Мы вправе утверждать, что библиотека Ашшурбанапала охватывала основную массу, если не всю совокупность традиционных текстов. Наше утверждение подкрепляется содержанием хотя и небольшого, но все же достаточного количества частных коллекций клинописных табличек. Эти собрания весьма рассредоточены во времени и удалены друг от друга – от Ашшура и Харрана на севере до Вавилона, Ниппу­ра, Ура и Борсиппы на юге, – чтобы дать нам возможность проверить полноту библиотеки Ашшурбанапала. Подтверждением всеобъемлю­щей ее полноты служат также находки табличек из писцовых школ за пределами Месопотамии, где иноземные писцы обучались аккад­ской и шумерской письменности»
2
. А.Л. Оппенхейм отмечает бросаю­щуюся в глаза особенность собрания Ашшурбанапала – преобладание так называемых научных текстов над собственно литературными. В первую группу исследователь включил всякого рода гадательные тексты, связанные с астрономией и астрологией (их около трехсот; в специальной литературе они называются омина), а также тексты
1
Борсиппа – совр. Бирс-Нимруд, город, расположенный на правом берегу Евфрата,
недалеко от Вавилона.
2
Оппенхейм, А.Л. Древняя Месопотамия: Портрет погибшей цивилизации / А.Л. Оп- пенхейм; пер. с англ. М.Н. Ботвинника. М., 1980. С. 16–17. (На англ. языке см.: Oppen- heim, A.L. Ancient Mesopotamia: Portrait of a Dead Civilization / A.L. Oppenheim. Chicago; London, 1968).
292
лингвистические (словари, грамматические тексты, перечни терминов
1
и т.п.) и математические (их в общей сложности около двухсот)
. Та­ким образом, на долю литературных произведений приходится около двухсот текстов, и это примерно треть от всех аккадских литературных памятников, имевших хождение в 1-м тыс. до н.э. По отдельным фраг­ментам и упоминаниям в каталогах исследователь сделал вывод о су­ществовании еще двухсот табличек. Всего же, по расчетам Оппенхей­ма, традиционная клинописная литература не превышала полутора ты-
2
сяч табличек
.
При достаточно большом количестве дошедших до нас аккадских литературных памятников они сохранились гораздо хуже, чем шумер­ские (особенно памятники старовавилонского времени, т.е. начала 2-го тыс. до н.э.). Все они, как и шумерские, являются поэтическими (стихотворными), при этом современной науке гораздо больше извест­но о принципах аккадского стихосложения, нежели шумерского. Оно было тоническим (от греч. tonos – «ударение»). Это значит, что длина строки определялась количеством ударений, безударные же слоги рас­полагались произвольно. Так как стихи исполнялись с музыкальным сопровождением или речитативом, нараспев, то главной единицей сти­ха был музыкальный такт – ударный слог с примыкающими к нему безударными (а поскольку ударение было логическим, то существи­тельное с определением или глагол с дополнением могли иметь одно общее ударение). В аккадской поэзии встречаются размеры различной длины – из трех, четырех, пяти, шести тактов (трех-, четырех-, пяти-, шестиударные строки). Длинные (больше трех ударений) строки чаще всего имели одну или даже две цезуры (ритмические паузы, облегчаю­щие произнесение поэтического текста). Наиболее употребительным эпическим размером был четырехударный стих, симметрично разделя­емый цезурой на два полустишия (несомненно, этот стих семантизиро­вался в древнем сознании именно как эпический, а не лирический или
1
Оппенхейм, А.Л. Древняя Месопотамия... С. 17–18.
2
См.: Там же. С. 19. Речь идет лишь о месопотамских клинописных текстах. Уже пос ле смерти Оппенхейма, в 1975 г., итальянская археологическая экспедиция под руко­водстом Паоло Маттие обнаружила в Северной Сирии (в семидесяти километрах от со­временного города Алеппо) древний город Эбла (Ибла), занимавший площадь в 56 гек­таров, находившуюся под холмом Мадрих. Эбла была столицей большого государства, расцвет которого пришелся на 2400–2250 гг. до н.э. Самой ценной находкой археологов оказался царский архив Эблы, состоящий из пятнадцати тысяч клинописных табличек на неизвестном ранее семитском языке. Согласно мнению известного ассириолога И. Гельба, эблаитский язык близок аккадскому и аморейскому. Как отмечает российский ассириолог М.А. Дандамаев, «эта находка убедительно показала, что, несмотря на огромные достижения ассириологии в изучении древних цивилизаций, есть еще много “белых” пятен в наших знаниях» (Дандамаев, М.А. Послесловие / М.А. Дандамаев // Древняя Месопотамия... / А.Л. Оппенхейм. С. 394).
293
еще какой-либо). Такой организации поэтической речи сопутствовали обязательные женские окончания (ударение на предпоследнем слоге в строке) и очень подчеркнутый семантический и синтаксический па­раллелизм (этот прием вообще наиболее ярко представлен в семитоя­зычной поэзии, в том числе и древнееврейской). Пример звучания ак­кадского эпического стиха – из поэмы «Хождение в преисподнюю Иш­тар» в переводе И.М. Дьяконова:
Ударю я в дверь, / засов разломаю, Ударю в косяк, / повышибу створки. Подниму я мертвых, / живых съедят, Больше живых / умножатся мертвые.
Показательно, что для текстов старовавилонского времени харак­терно и особое графическое оформление: одна строка соответствует стиху (это отнюдь не выдерживалось в египетских и не всегда – в шу­мерских памятниках), а цезура между полустишиями отмечена на гли­няной табличке особым пробелом. Это еще раз подтверждает оконча­тельность перехода от устной традиции к письменной, когда важно и графическое оформление поэтической речи, ее восприятие глазами, а не просто на слух.
Как и шумерские писцы, вавилонские составляли особые каталоги поэтических произведений, входивших в обязательный канон, как светский, так и богослужебный, литургический. Один из каталогов, опубликованный в 1958 г. У.Г. Лэмбертом, содержит не только названия произведений, но и имена их авторов. Многие из этих атрибуций оче­видно фантастичны (так, диалог между конем и волом записан, как сказано в каталоге, «из уст коня», многие – из уст того или иного бога), но есть и вполне правдоподобные, указывающие если не на автора, то на того, кто окончательно закрепил и обработал тот или иной текст. Так, в каталоге утверждается, что эпос о Гильгамеше записан со слов урукского заклинателя Син-леке-уннинни (как установили исследова­тели, с этим именем связана самая младшая, ниневийская версия поэ­мы, однако Син-леке-уннини был, скорее, ее редактором, нежели авто­ром), а эпос об Этане – со слов Лу-Нанны («человек Нанны» – имя, вполне правдоподобное для первой половины 2-го тыс. до н.э.). И уж совсем не вызывает сомнения авторство, если имя творца вписано в текст в качестве акростиха, как в произведении, условно именуемом «Вавилонской теодицеей» (XI в. до н.э.): Эсагил-кини-уббиб («Храм очистил верного»). Настойчивое стремление указать авторов само по себе говорит о росте индивидуального сознания и большем понима­нии индивидуальности творчества (в сравнении с шумерской и египет­ской литературами).
294
Аккадскую литературу начали исследовать с самого момента воз­никновения ассириологии (см. раздел «Шумерская литература»), одна­ко перед ассириологами по-прежнему встает множество сложных про­блем. В.К. Афанасьева замечает: «Изучением аккадской литературы за­нимаются уже более ста лет, и некоторые литературные памятники, как, например, эпос о Гильгамеше, прочно вошли в обиход мировой культуры. Но все же до сих пор не существует ни полной истории этой литературы, ни обобщающего исследования жанров, стилистики, поэ­тики. Более того, далеко не все тексты, дошедшие до нас, изучены и поняты полностью. Почти каждый труд, посвященный аккадской ли­тературе, начинается с перечисления проблем и вопросов, препятству-
1
ющих ее изучению и ждущих будущих исследователей»
. И самые сложные проблемы, встающие перед исследователями аккадских лите­ратурных текстов, – проблемы их датировки (разбежка в 100–200 лет считается совсем небольшой; некоторые произведения дошли в раз­новременных версиях, промежуток между которыми составляет более 500 лет) и разграничения шумерских и аккадских литературных памят­ников. В.К. Афанасьева отмечает: «Мы не всегда можем сказать, на ка­ком же именно языке был создан памятник первоначально – на шу­мерском или на аккадском: переводы с одного языка на другой вы­полнялись регулярно, особенно когда речь шла о гимнах, молитвах, богослужениях. Создается впечатление, что для жителей древнего Дву­речья не играло существенной роли, на каком языке написано сочине­ние. Например, в одном аккадском каталоге, содержащем заглавия и первые строки ритуальных и литературных текстов, аккадские и шу­мерские названия перемешаны: из девяти произведений, создание ко­торых приписывалось богу мудрости Эйе, четыре представляют собой аккадские “омина” с шумерскими заглавиями, три имеют аккадские заглавия, а два последующих дают начальные строки шумерских лите­ратурных текстов, известных нам, однако, в двуязычной шумеро-ак­кадской версии. Видимо, какие-то иные критерии, а не языковая при­надлежность, определяют в данном случае культурную основу литера­турного труда»
2
.
Таким образом, на примере шумерской и аккадской культур и лите­ратур мы можем наблюдать удивительный и по-своему уникальный пример взаимодействия, переплетения, органичного слияния двух тра­диций на принципиально разных языках. Более древняя шумерская культура и литература стала почвой, своеобразной «стартовой площад­кой» для развития аккадской (вавилонской) культуры и литературы, оказав на последнюю определяющее влияние. Точнее, слились воеди-
1
Афанасьева, В.К. Предисловие / В.К. Афанасьева // Когда Ану сотворил небо. С. 9.
2
Там же. С. 12–13.
295
но традиции двух народов, говоривших и писавших на разных языках, и при этом аккадцы, с которыми ассимилировались шумеры (вавилоня­не), не только бережно сохранили в своей культуре традиции шумер­ской словесности, но и развили ее, создали свою собственую. Безус­ловно, аккадская культура не была продуктом прямого заимствования или копирования, а во многом – результатом плодотворной, творческой переработки унаследованных от шумеров мифологических представ­лений и основных сюжетных архетипов. Именно в аккадской (вави­лонской) культуре происходит окончательная циклизация мифологиче­ских и героических сюжетов, старые сюжеты получают качественно новую обработку, усложняется и дифференцируется внутренний мир человека, получающий выражение в художественном слове. Поэтому уместно говорить не о подражании и заимствовании со стороны вави­лонской литературы по отношению к шумерской, но, по словам В.К. Афанасьевой, «о едином шумеро-аккадском генезисе жанров, о развитии и продолжении каких-то единых письменных литературных традиций на новом языке народа»
1
. Это наглядно проявляется в разных родах и жанрах аккадской литературы, и прежде всего в космогониче­ском эпосе, отражающем мифологические представления вавилонян.
Особенности аккадской (вавилонской) мифологии.
Космогоническая поэма «Энума элиш» («Когда вверху...»)
Аккадская мифология является логическим продолжением мифоло­гии шумерской, преломленной через собственно семитские представ­ления. Живя бок о бок с шумерами, аккадцы заимствовали практиче­ски весь их пантеон, отождествив многих своих богов с шумерскими или вписав богов более позднего происхождения в шумерский панте­он. Это произошло, например, с верховным богом Вавилона Марду­ком, который почитался как бог солнца и сын бога мудрости Энки (у аккадцев – Эйа, или Эйя; старое чтение – Эа), превзошедший само­го отца и унаследовавший его власть над миром. Но при этом само имя Мардука, как предполагают, шумерского, а не аккадского происхожде­ния (возможно, от Амар-Уту – букв. «Теленок-Уту», т.е. «Ребенок- Солнце», «Дитя-Солнце»). До сих пор исследователи не выявили ни одного аккадского культа дошумерского происхождения или по древности совпадающего с шумерскими. Возможно, это связано с тем, что аккадцы давали своим богам не столько собственные, сколь­ко нарицательные имена (например, Бел – «Владыка», Иштар – просто «Богиня», и это имя могло относиться к любой богине).
1
Афанасьева, В.К. Литература Древнего Двуречья / В.К. Афанасьева // История все-
мирной литературы: в 9 т. М., 1983. Т. 1. С. 100.
296
Таким образом, можно говорить, что аккадские боги полностью растворяются в шумерских, заимствуют их функции и мифологиче­скую символику. При этом их имена чаще всего трансформируются, а иногда заменяются аккадскими перифрастическими именованиями, указывающими на их главенствующую или особо важную функцию. Так, верховный бог Энлиль выступает под своим шумерским (хотя и слегка искаженным) именем – Эллиль, но все чаще именуется Бел (это соответствует западносемитскому имени Баал – «владелец», «хо­зяин», «владыка»; в традиционной русской передаче – Ваал). Очень почитаемая шумерская богиня Инанна превращается в аккадскую Иш­тар с теми же функциями (как и у шумеров, ее олицетворением являет­ся планета Венера). Шумерский бог Солнца Уту отождествляется с ак­кадским Шамашем (Шамаш – букв. «Солнце»), бог грозы и бури Иш- кур – с Ададом, или Адду. Органично входят в аккадский пантеон шумерский бог неба Ан (аккадский Ану) и бог Луны Нанна, или Зуэн (у аккадцев – Су’эн, Син).
Многие боги в аккадском пантеоне связывались с разрушительны­ми ветрами, бурями, ураганами. Кроме бога грозы и бури Адада ветра­ми ведал бог Эллиль, но с разрушительными и грозными ветрами свя­зывались также его сыновья Нинурта и Нингирсу, чьи образы и имена также заимствованы из шумерской мифологии (в многочисленных ак­кадских сказаниях о бедствиях людей и гибели мира все беды не слу­чайно связываются именно с ураганами).
Во главе всего мира официально стоят боги Ану, Эллиль и Эйа, окруженные советом великих богов (по разным версиям их семь или двенадцать), определяющих «доли» (шимату) всего сущего. Однако постепенно с Эллилем-Белом сливается бог-покровитель Вавилона Мар дук, а в 1-м тыс. до н.э. в некоторых городах Мардука начинает за­мещать его сын – покровитель писцов Набу (Нево, Него). В целом про­цесс наделения одного божества функциями всех других богов, тен­денция к выделению особенно важного, верховного бога, вбирающего в себя всех остальных богов (так называемая монолатрия), весьма ха­рактерны для вавилонской мифологии и культуры, что вполне соответ­ствует монархически-государственному (а не общинному, как у шуме­ров) характеру вавилонской религии.
Все аккадские боги делились на два больших разряда – Игигов (не­бесных богов) и Ануннаков (богов земли и подземного царства). В подземном мире, именовавшемся у аккадцев – через шумерское за­имствование – Кур-ну-ги («Страна-без-возврата»), или по-аккадски – Эрцету («Земля»), что соответствует шумерскому Ки-галь («Великая земля»), царствует уже не столько шумерская богиня смерти и мрака Эрешкигаль, сколько ее супруг Нергал (в целом для вавилонской ми­фологии характерно уменьшение роли женских божеств в сравнении
297
с шумерской культурой). Из подземного мира поднимается львиного­ловая богиня Ламашту, которая ведет за собой всевозможные болезни и злых духов, вредящих человеку (галле лемнути – «черти злые»). Ха­рактерно, что в вавилонской мифологии складывается очень развет­вленная система демонологических представлений (чего не было у шу­меров или было в зачаточной форме): это всякие злые духи болезней и просто духи подземного царства (утукки, асакки и т.д.), ночные духи, вселяющиеся в женщин, – лилу (инкубы) и в мужчин – лилиту (сукку­бы) и т.д. Соответственно расширяются представления и о богах или сверхъестественных силах, необходимых для защиты человека.
В аккадской мифологии гораздо большую роль в сравнении с шу­мерской играют «личные» боги – посредники в общении человека с ве­ликими богами, его заступники и хранители (часто функции такого за­щитника принимал обожествленный царь). Как отмечает В.К. Афа­насьева, «представление о личном боге каждого человека, который облегчает ему доступ к великим богам и вводит его к ним, возникает (или, во всяком случае, распространяется) со времени III династии Ура и в старовавилонском периоде. На рельефах и печатях этого времени часты сцены, изображающие, как божество-покровитель ведет челове­ка к верховному богу для опредедения ему судьбы и для получения
благословения. ...Считалось, что с потерей своего бога-защитника че-
ловек становился беззащитным перед злобным своеволием великих
1
богов, легко мог подвергнуться нападению злых демонов»
. Именно поэтому так важен был не только «личный» бог-покровитель, но и «личная» богиня-покровительница, олицетворявшая жизненную «до­лю» человека. Личной хранительницей человека была и ламассу – «но- сительница» его личности (как предполагают исследователи, ламассу
2
была связана с культом плаценты
).
Кроме того, каждый человек имел своего шеду – антропоморфное или зооморфное (или смешанное – антропоморфно-зооморфное) во­площение его жизненной силы. Возможно, роль шеду выполняли кры­латые быки с человеческими лицами, устанавливавшиеся у входа во дворцы аккадских владык (например, знаменитые крылатые быки, украшавшие вход во дворец ассирийского царя Шаррукена (Саргона) II (VIII в. до н.э.) в его столице Дур-Шаррукин). Показательно, что впоследствии в древнееврейских текстах словом шедим во множе- ственном числе будут обозначаться всяческие языческие злые духи, которым приносят в жертву животных и даже детей; не случаен и тра­диционный эпитет к ним – «косматые», указывающий на их звериный
1
Афанасьева, В.К. Шумеро-аккадская мифология / В.К. Афанасьева // Мифы наро-
дов мира: энциклопедия: в 2 т. / гл. ред. С.А. Токарев. М., 1991–1992. Т. 2. С. 652.
2
См.: Там же.
298
облик (подобное прочтение, безусловно, является следствием карди­нального размежевания первой монотеистической культуры и того языческого контекста, в котором она формировалась). Как материаль­ная субстанция, без которой не может существовать человек, мысли­лось и его имя – шуму (это слово означает также «слава»). Предполага­лось, что шуму охраняет человека и передается его наследникам. На­против, душа – напишту – воспринималась как нечто безличное и связывалась в сознании вавилонян с дыханием или кровью (напишту растворена в крови; ср. понятие нефеш – «животная душа», т.е. душа, данная всем живым существам и обеспечивающая их жизнедеятель­ность, в Библии).
Земля, на которой обитают люди и многие боги, «низ», микрокосм, является отражением великого «верха» – макрокосма. Вавилоняне по­лагали, что все сущее на земле, все реки, страны, города, все предметы являются отражением их вполне материальных прообразов на небе (различен только масштаб: на небе он неизмеримо больше). Земля представлялась в виде перевернутого челна, плавающего в мировом океане, а небо – в виде твердого купола, накрывающего мир. При этом само небо состояло из семи сводов, или отдельных небес (число семь очень часто фигурирует как древнейшее сакральное число во многих культурах). «Верхнее небо» принадлежит Ану, «среднее небо» – Иги­гам (в центре его находится лазуритовое обиталище Мардука), и толь­ко «нижнее небо», сделанное из синей яшмы, доступно для созерцания людям. Именно на нем расположены звезды – «образы», или «письме­на» (отражение земных явлений), и каждой звезде отведено свое твер­дое место, чтобы не сбиться со своего пути. Земля прикреплена к небу веревками-канатами – Млечным путем; эти канаты закреплены специ­альными колышками. «Внутренность небес» излучает свет и является тем местом, где скрывается Син – Луна и где проводит ночь Шамаш – Солнце. Каждое утро Шамаш открывает на востоке «гору восхода», за­пертую на замок, и отправляется в путь по небу, а вечером отпирает на западе «гору заката» и через нее скрывается во «внутренности не­бес» (здесь очевидны переклички с наглядным и конкретным пред­ставлением о передвижении по небу египетского Ра или греческого Ге­лиоса). Земля также разделена на несколько ярусов: в верхней части живут люди, в средней располагается мировой пресноводный океан (подпочвенные воды) – владения бога Эйя, а в нижней части – подзем­ное царство (дошли также мотивы, связанные с представлениями о семи землях, соответствующих семи небесам, но они еще до конца не прояснены ассириологами).
Наиболее ярко и наглядно космогонические и космологические представления вавилонян отразились в знаменитой «Поэме о сотворе-
299
нии мира», которая по начальным своим словам получила название «Энума элиш» («Когда вверху...»). Поэма впервые была опубликована знаменитым ассириологом Дж. Смитом в 1876 г. под специфическим
1
названием «Халдейская Книга Бытия»
(точнее, в заглавии указано на­звание библейской книги в греческом переводе Библии – Септуагинте: Genesis – «Рождение», «Происхождение»); тем самым первый исследо­ватель давал понять, что в вавилонском (у него – халдейском, что не­точно, ибо Халдея – именование Нововавилонского царства) эпосе речь идет о том же, что и в первых главах Книги Бытия; возможно, ученый таким названием указывал на предполагаемое влияние вави­лонской поэмы на библейскую космогонию (что вовсе не является та­ким уж однозначным; скорее, можно говорить о сознательном дистан­цировании Библии от вавилонского космогонического эпоса, созна­тельном споре с ним). После этого текст многократно переиздавался и переводился на разные языки с дополнениями и уточнениями
2
. На русский язык поэма впервые переведена В.К. Афанасьевой и опу­бликована в сокращении в 2000 г.
3
«Энума элиш» – одно из самых крупных произведений клинопис­ной литературы, дошедших до нас: текст записан на семи таблицах по 125–165 строк в каждой. Само создание этой поэмы непосредствен­но связано с возвышением бога-покровителя Вавилона Мардука и окончательной фиксацией его верховной роли в вавилонском пантео­не. До XIX–XVIII вв. до н.э. имя этого бога практически не встречает­ся в клинописных текстах, но уже в прологе к «Кодексу Хаммурапи» сказано, что Мардуку, первородному сыну Эйя, верховные боги Ану и Эллиль передают власть над Игигами и всем миром. С возвышением Вавилона в XVIII–XVI вв. до н.э. происходит утверждение славы Мар­дука (он отождествляется и с сыном Энки Ассалухи, владеющим ис­кусством врачевания и магических заклинаний). Именно поэтому соз­дание поэмы условно датируют XV–XIV вв. до н.э., некоторые иссле­дователи – XVI в. до н.э., временем правления вавилонского царя Агума II. Однако, как отмечает В.К. Афанасьева, «язык поэмы кажется слишком поздним для этого периода, и все многочисленные сохранив-
4
шиеся версии и фрагменты поэмы не старше 1-го тыс. до н.э.»
1
Smith, G. The Chaldean Genesis / G. Smith. 1876.
2
См.: Speiser, E.A. The Creation / E.A. Speiser // Ancient Near Eastern Texts / ed. J. Pritchard. New Jersey, 1955. P. 60–72; Lambert, W. G. Enuma Eliš: The Babylonian Epic of Creation. The Cuneiform Text / W.G. Lambert. Birmingham, 1969; Labat, R. Le Poème babylonien de la Création / R. Labat // Les religions du Proche-Orient asiatique. Paris, 1970. P. 36–70; Mýty stare Mezopotámie. Praha, 1977.
3
См.: Когда Ану сотворил небо. С. 35–57 (коммент. В.К. Афанасьевой – с. 342–349).
4
Афанасьева, В.К. Комментарии / В.К. Афанасьева // Когда Ану сотворил небо. С. 342–343.
. В связи
300
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]