Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:История мировой литературы. Древний Ближний Восток. Учебное пособие
.pdf
но на северном его диалекте, отличающемся от вавилонского литературного языка. В IX–VIII вв. до н.э. Ашшур (название главного города
ассирийцев и всего государства; отсюда и эллинизированное название
«Ассирия») становится самой мощной завоевательной державой Передней Азии, подчиняет себе все Междуречье и в значительной степени распространяет свое влияние на Малую Азию, Средиземноморье
и даже Египет. Воистину – «Египту мысль моя звучала, как закон, //
Элам читал судьбу в моем едином взоре, // Я на костях врагов воздвиг
свой мощный трон. // Владыки и вожди, вам говорю я: горе!» (так писал В.Я. Брюсов, облекая в силлабо-тоническую стихотворную форму
дошедшую до нас надпись ассирийского царя Асархаддона, или Асаргаддона, правившего в VII в. до н.э.). Именно в этот период возвышения и могущества Ашшура собирается знаменитая библиотека царя
Ашшурбанапала (669 – ок. 636 г. до н.э.) – единственного грамотного
и интересовавшегося литературой правителя среди ассирийских владык, прославившихся в первую очередь как жестокие завоеватели и талантливые полководцы. Многочисленное собрание клинописных текстов в библиотеке Ашшурбанапала, снабженное к тому же каталогами,
стало ценнейшим источником знаний о культуре Месопотамии; с изучения собранных в этой библиотеке памятников началось изучение
клинописи и становление ассириологии (ныне подавляющая часть табличек Ниневийской библиотеки хранится в Британском музее). При
этом показательно, что практически все аккадские клинописные памятники, собранные в библиотеке Ашшурбанапала, являются вавилонскими по происхождению. Собственно ассирийская литература – это
царские хроники (анналы) и исторические надписи (быть может,
в этом выразился слишком экспансивный и воинственный дух ассирийского государства). Как отмечает В.К. Афанасьева, «ассирийской
литературы как таковой практически не было. Единственными понастоящему самобытными памятниками ассирийской литературы являются царские надписи, но и они, кроме анналов царей IX века
до н.э., написаны на вавилонском литературном языке, лишь с некото-
1
рыми местными диалектальными особенностями»
.
В конце VII в. до н.э. вавилоняне в союзе с мидийцами нанесли поражение Ассирии. Примерно на сто лет устанавливается Нововавилонское (Халдейское) царство, которое пало под ударами персов
в 538 г. до н.э. Разговорным и административным языком Персидской
империи и вошедшей в ее состав Вавилонии постепенно становится
арамейский язык, и, соответственно, входит в обиход алфавитное (точ-
1
Афанасьева, В.К. Предисловие / В.К. Афанасьева // Когда Ану сотворил небо: Ли-
тература Древней Месопотамии / сост. В.К. Афанасьевой и И.М. Дьяконова. М., 2000.
С. 7.
291

нее, силлабическое) арамейское письмо на пергаменте (напомним, что
именно арамейское «квадратное» письмо вынесут из Вавилонского
плена евреи, ушедшие из Вавилонии уже при персах; это письмо сменило более древнее собственно еврейское «синайское» письмо). Однако и во второй половине 1-го тыс. до н.э. клинопись на глиняных табличках остается господствующим видом литературного письма в этом
регионе, и самые поздние клинописные памятники исследователи датируют временем Селевкидского и Парфянского царств (последними
веками до н.э.).
Ассириологов давно волновал вопрос о том, какая часть вавилонского литературного наследия оказалась в их распоряжении, насколько
полно его сохранила библиотека Ашшурбанапала, содержавшая около
700 текстов (по приказу царя Шадун, храмовый управляющий города
Борсиппа
1
, собирал их в различных частях Ассирийской империи). Эту
проблему особо исследовал американский ученый А.Л. Оппенхейм
(1904–1974), произведший расчеты на основании размера и состава
Ниневийской библиотеки. Оценивая презентативность самого крупного собрания клинописных табличек, он писал: «Библиотека принадлежала не одному какому-то писцу, или даже писцовой школе, или семье:
она была собрана по царскому приказу со всех концов Месопотамии.
Мы вправе утверждать, что библиотека Ашшурбанапала охватывала
основную массу, если не всю совокупность традиционных текстов.
Наше утверждение подкрепляется содержанием хотя и небольшого,
но все же достаточного количества частных коллекций клинописных
табличек. Эти собрания весьма рассредоточены во времени и удалены
друг от друга – от Ашшура и Харрана на севере до Вавилона, Ниппура, Ура и Борсиппы на юге, – чтобы дать нам возможность проверить
полноту библиотеки Ашшурбанапала. Подтверждением всеобъемлющей ее полноты служат также находки табличек из писцовых школ
за пределами Месопотамии, где иноземные писцы обучались аккадской и шумерской письменности»
2
. А.Л. Оппенхейм отмечает бросающуюся в глаза особенность собрания Ашшурбанапала – преобладание
так называемых научных текстов над собственно литературными.
В первую группу исследователь включил всякого рода гадательные
тексты, связанные с астрономией и астрологией (их около трехсот;
в специальной литературе они называются омина), а также тексты
1
Борсиппа – совр. Бирс-Нимруд, город, расположенный на правом берегу Евфрата,
недалеко от Вавилона.
2
Оппенхейм, А.Л. Древняя Месопотамия: Портрет погибшей цивилизации / А.Л. Оп-
пенхейм; пер. с англ. М.Н. Ботвинника. М., 1980. С. 16–17. (На англ. языке см.: Oppen-
heim, A.L. Ancient Mesopotamia: Portrait of a Dead Civilization / A.L. Oppenheim. Chicago;
London, 1968).
292

лингвистические (словари, грамматические тексты, перечни терминов
1
и т.п.) и математические (их в общей сложности около двухсот)
. Таким образом, на долю литературных произведений приходится около
двухсот текстов, и это примерно треть от всех аккадских литературных
памятников, имевших хождение в 1-м тыс. до н.э. По отдельным фрагментам и упоминаниям в каталогах исследователь сделал вывод о существовании еще двухсот табличек. Всего же, по расчетам Оппенхейма, традиционная клинописная литература не превышала полутора ты-
2
сяч табличек
.
При достаточно большом количестве дошедших до нас аккадских
литературных памятников они сохранились гораздо хуже, чем шумерские (особенно памятники старовавилонского времени, т.е. начала
2-го тыс. до н.э.). Все они, как и шумерские, являются поэтическими
(стихотворными), при этом современной науке гораздо больше известно о принципах аккадского стихосложения, нежели шумерского. Оно
было тоническим (от греч. tonos – «ударение»). Это значит, что длина
строки определялась количеством ударений, безударные же слоги располагались произвольно. Так как стихи исполнялись с музыкальным
сопровождением или речитативом, нараспев, то главной единицей стиха был музыкальный такт – ударный слог с примыкающими к нему
безударными (а поскольку ударение было логическим, то существительное с определением или глагол с дополнением могли иметь одно
общее ударение). В аккадской поэзии встречаются размеры различной
длины – из трех, четырех, пяти, шести тактов (трех-, четырех-, пяти-,
шестиударные строки). Длинные (больше трех ударений) строки чаще
всего имели одну или даже две цезуры (ритмические паузы, облегчающие произнесение поэтического текста). Наиболее употребительным
эпическим размером был четырехударный стих, симметрично разделяемый цезурой на два полустишия (несомненно, этот стих семантизировался в древнем сознании именно как эпический, а не лирический или
1
Оппенхейм, А.Л. Древняя Месопотамия... С. 17–18.
2
См.: Там же. С. 19. Речь идет лишь о месопотамских клинописных текстах. Уже
пос ле смерти Оппенхейма, в 1975 г., итальянская археологическая экспедиция под руководстом Паоло Маттие обнаружила в Северной Сирии (в семидесяти километрах от современного города Алеппо) древний город Эбла (Ибла), занимавший площадь в 56 гектаров, находившуюся под холмом Мадрих. Эбла была столицей большого государства,
расцвет которого пришелся на 2400–2250 гг. до н.э. Самой ценной находкой археологов
оказался царский архив Эблы, состоящий из пятнадцати тысяч клинописных табличек
на неизвестном ранее семитском языке. Согласно мнению известного ассириолога
И. Гельба, эблаитский язык близок аккадскому и аморейскому. Как отмечает российский
ассириолог М.А. Дандамаев, «эта находка убедительно показала, что, несмотря на
огромные достижения ассириологии в изучении древних цивилизаций, есть еще много
“белых” пятен в наших знаниях» (Дандамаев, М.А. Послесловие / М.А. Дандамаев //
Древняя Месопотамия... / А.Л. Оппенхейм. С. 394).
293

еще какой-либо). Такой организации поэтической речи сопутствовали
обязательные женские окончания (ударение на предпоследнем слоге
в строке) и очень подчеркнутый семантический и синтаксический параллелизм (этот прием вообще наиболее ярко представлен в семитоязычной поэзии, в том числе и древнееврейской). Пример звучания аккадского эпического стиха – из поэмы «Хождение в преисподнюю Иштар» в переводе И.М. Дьяконова:
Ударю я в дверь, / засов разломаю,
Ударю в косяк, / повышибу створки.
Подниму я мертвых, / живых съедят,
Больше живых / умножатся мертвые.
Показательно, что для текстов старовавилонского времени характерно и особое графическое оформление: одна строка соответствует
стиху (это отнюдь не выдерживалось в египетских и не всегда – в шумерских памятниках), а цезура между полустишиями отмечена на глиняной табличке особым пробелом. Это еще раз подтверждает окончательность перехода от устной традиции к письменной, когда важно
и графическое оформление поэтической речи, ее восприятие глазами,
а не просто на слух.
Как и шумерские писцы, вавилонские составляли особые каталоги
поэтических произведений, входивших в обязательный канон, как
светский, так и богослужебный, литургический. Один из каталогов,
опубликованный в 1958 г. У.Г. Лэмбертом, содержит не только названия
произведений, но и имена их авторов. Многие из этих атрибуций очевидно фантастичны (так, диалог между конем и волом записан, как
сказано в каталоге, «из уст коня», многие – из уст того или иного бога),
но есть и вполне правдоподобные, указывающие если не на автора,
то на того, кто окончательно закрепил и обработал тот или иной текст.
Так, в каталоге утверждается, что эпос о Гильгамеше записан со слов
урукского заклинателя Син-леке-уннинни (как установили исследователи, с этим именем связана самая младшая, ниневийская версия поэмы, однако Син-леке-уннини был, скорее, ее редактором, нежели автором), а эпос об Этане – со слов Лу-Нанны («человек Нанны» – имя,
вполне правдоподобное для первой половины 2-го тыс. до н.э.). И уж
совсем не вызывает сомнения авторство, если имя творца вписано
в текст в качестве акростиха, как в произведении, условно именуемом
«Вавилонской теодицеей» (XI в. до н.э.): Эсагил-кини-уббиб («Храм
очистил верного»). Настойчивое стремление указать авторов само
по себе говорит о росте индивидуального сознания и большем понимании индивидуальности творчества (в сравнении с шумерской и египетской литературами).
294

Аккадскую литературу начали исследовать с самого момента возникновения ассириологии (см. раздел «Шумерская литература»), однако перед ассириологами по-прежнему встает множество сложных проблем. В.К. Афанасьева замечает: «Изучением аккадской литературы занимаются уже более ста лет, и некоторые литературные памятники,
как, например, эпос о Гильгамеше, прочно вошли в обиход мировой
культуры. Но все же до сих пор не существует ни полной истории этой
литературы, ни обобщающего исследования жанров, стилистики, поэтики. Более того, далеко не все тексты, дошедшие до нас, изучены
и поняты полностью. Почти каждый труд, посвященный аккадской литературе, начинается с перечисления проблем и вопросов, препятству-
1
ющих ее изучению и ждущих будущих исследователей»
. И самые
сложные проблемы, встающие перед исследователями аккадских литературных текстов, – проблемы их датировки (разбежка в 100–200 лет
считается совсем небольшой; некоторые произведения дошли в разновременных версиях, промежуток между которыми составляет более
500 лет) и разграничения шумерских и аккадских литературных памятников. В.К. Афанасьева отмечает: «Мы не всегда можем сказать, на каком же именно языке был создан памятник первоначально – на шумерском или на аккадском: переводы с одного языка на другой выполнялись регулярно, особенно когда речь шла о гимнах, молитвах,
богослужениях. Создается впечатление, что для жителей древнего Двуречья не играло существенной роли, на каком языке написано сочинение. Например, в одном аккадском каталоге, содержащем заглавия
и первые строки ритуальных и литературных текстов, аккадские и шумерские названия перемешаны: из девяти произведений, создание которых приписывалось богу мудрости Эйе, четыре представляют собой
аккадские “омина” с шумерскими заглавиями, три имеют аккадские
заглавия, а два последующих дают начальные строки шумерских литературных текстов, известных нам, однако, в двуязычной шумеро-аккадской версии. Видимо, какие-то иные критерии, а не языковая принадлежность, определяют в данном случае культурную основу литературного труда»
2
.
Таким образом, на примере шумерской и аккадской культур и литератур мы можем наблюдать удивительный и по-своему уникальный
пример взаимодействия, переплетения, органичного слияния двух традиций на принципиально разных языках. Более древняя шумерская
культура и литература стала почвой, своеобразной «стартовой площадкой» для развития аккадской (вавилонской) культуры и литературы,
оказав на последнюю определяющее влияние. Точнее, слились воеди-
1
Афанасьева, В.К. Предисловие / В.К. Афанасьева // Когда Ану сотворил небо. С. 9.
2
Там же. С. 12–13.
295

но традиции двух народов, говоривших и писавших на разных языках,
и при этом аккадцы, с которыми ассимилировались шумеры (вавилоняне), не только бережно сохранили в своей культуре традиции шумерской словесности, но и развили ее, создали свою собственую. Безусловно, аккадская культура не была продуктом прямого заимствования
или копирования, а во многом – результатом плодотворной, творческой
переработки унаследованных от шумеров мифологических представлений и основных сюжетных архетипов. Именно в аккадской (вавилонской) культуре происходит окончательная циклизация мифологических и героических сюжетов, старые сюжеты получают качественно
новую обработку, усложняется и дифференцируется внутренний мир
человека, получающий выражение в художественном слове. Поэтому
уместно говорить не о подражании и заимствовании со стороны вавилонской литературы по отношению к шумерской, но, по словам
В.К. Афанасьевой, «о едином шумеро-аккадском генезисе жанров,
о развитии и продолжении каких-то единых письменных литературных
традиций на новом языке народа»
1
. Это наглядно проявляется в разных
родах и жанрах аккадской литературы, и прежде всего в космогоническом эпосе, отражающем мифологические представления вавилонян.
Особенности аккадской (вавилонской) мифологии.
Космогоническая поэма «Энума элиш» («Когда вверху...»)
Аккадская мифология является логическим продолжением мифологии шумерской, преломленной через собственно семитские представления. Живя бок о бок с шумерами, аккадцы заимствовали практически весь их пантеон, отождествив многих своих богов с шумерскими
или вписав богов более позднего происхождения в шумерский пантеон. Это произошло, например, с верховным богом Вавилона Мардуком, который почитался как бог солнца и сын бога мудрости Энки
(у аккадцев – Эйа, или Эйя; старое чтение – Эа), превзошедший самого отца и унаследовавший его власть над миром. Но при этом само имя
Мардука, как предполагают, шумерского, а не аккадского происхождения (возможно, от Амар-Уту – букв. «Теленок-Уту», т.е. «Ребенок-
Солнце», «Дитя-Солнце»). До сих пор исследователи не выявили
ни одного аккадского культа дошумерского происхождения или
по древности совпадающего с шумерскими. Возможно, это связано
с тем, что аккадцы давали своим богам не столько собственные, сколько нарицательные имена (например, Бел – «Владыка», Иштар – просто
«Богиня», и это имя могло относиться к любой богине).
1
Афанасьева, В.К. Литература Древнего Двуречья / В.К. Афанасьева // История все-
мирной литературы: в 9 т. М., 1983. Т. 1. С. 100.
296

Таким образом, можно говорить, что аккадские боги полностью
растворяются в шумерских, заимствуют их функции и мифологическую символику. При этом их имена чаще всего трансформируются,
а иногда заменяются аккадскими перифрастическими именованиями,
указывающими на их главенствующую или особо важную функцию.
Так, верховный бог Энлиль выступает под своим шумерским (хотя
и слегка искаженным) именем – Эллиль, но все чаще именуется Бел
(это соответствует западносемитскому имени Баал – «владелец», «хозяин», «владыка»; в традиционной русской передаче – Ваал). Очень
почитаемая шумерская богиня Инанна превращается в аккадскую Иштар с теми же функциями (как и у шумеров, ее олицетворением является планета Венера). Шумерский бог Солнца Уту отождествляется с аккадским Шамашем (Шамаш – букв. «Солнце»), бог грозы и бури Иш-
кур – с Ададом, или Адду. Органично входят в аккадский пантеон
шумерский бог неба Ан (аккадский Ану) и бог Луны Нанна, или Зуэн
(у аккадцев – Су’эн, Син).
Многие боги в аккадском пантеоне связывались с разрушительными ветрами, бурями, ураганами. Кроме бога грозы и бури Адада ветрами ведал бог Эллиль, но с разрушительными и грозными ветрами связывались также его сыновья Нинурта и Нингирсу, чьи образы и имена
также заимствованы из шумерской мифологии (в многочисленных аккадских сказаниях о бедствиях людей и гибели мира все беды не случайно связываются именно с ураганами).
Во главе всего мира официально стоят боги Ану, Эллиль и Эйа,
окруженные советом великих богов (по разным версиям их семь или
двенадцать), определяющих «доли» (шимату) всего сущего. Однако
постепенно с Эллилем-Белом сливается бог-покровитель Вавилона
Мар дук, а в 1-м тыс. до н.э. в некоторых городах Мардука начинает замещать его сын – покровитель писцов Набу (Нево, Него). В целом процесс наделения одного божества функциями всех других богов, тенденция к выделению особенно важного, верховного бога, вбирающего
в себя всех остальных богов (так называемая монолатрия), весьма характерны для вавилонской мифологии и культуры, что вполне соответствует монархически-государственному (а не общинному, как у шумеров) характеру вавилонской религии.
Все аккадские боги делились на два больших разряда – Игигов (небесных богов) и Ануннаков (богов земли и подземного царства).
В подземном мире, именовавшемся у аккадцев – через шумерское заимствование – Кур-ну-ги («Страна-без-возврата»), или по-аккадски –
Эрцету («Земля»), что соответствует шумерскому Ки-галь («Великая
земля»), царствует уже не столько шумерская богиня смерти и мрака
Эрешкигаль, сколько ее супруг Нергал (в целом для вавилонской мифологии характерно уменьшение роли женских божеств в сравнении
297

с шумерской культурой). Из подземного мира поднимается львиноголовая богиня Ламашту, которая ведет за собой всевозможные болезни
и злых духов, вредящих человеку (галле лемнути – «черти злые»). Характерно, что в вавилонской мифологии складывается очень разветвленная система демонологических представлений (чего не было у шумеров или было в зачаточной форме): это всякие злые духи болезней
и просто духи подземного царства (утукки, асакки и т.д.), ночные духи,
вселяющиеся в женщин, – лилу (инкубы) и в мужчин – лилиту (суккубы) и т.д. Соответственно расширяются представления и о богах или
сверхъестественных силах, необходимых для защиты человека.
В аккадской мифологии гораздо большую роль в сравнении с шумерской играют «личные» боги – посредники в общении человека с великими богами, его заступники и хранители (часто функции такого защитника принимал обожествленный царь). Как отмечает В.К. Афанасьева, «представление о личном боге каждого человека, который
облегчает ему доступ к великим богам и вводит его к ним, возникает
(или, во всяком случае, распространяется) со времени III династии Ура
и в старовавилонском периоде. На рельефах и печатях этого времени
часты сцены, изображающие, как божество-покровитель ведет человека к верховному богу для опредедения ему судьбы и для получения
благословения. ...Считалось, что с потерей своего бога-защитника че-
ловек становился беззащитным перед злобным своеволием великих
1
богов, легко мог подвергнуться нападению злых демонов»
. Именно
поэтому так важен был не только «личный» бог-покровитель, но и
«личная» богиня-покровительница, олицетворявшая жизненную «долю» человека. Личной хранительницей человека была и ламассу – «но-
сительница» его личности (как предполагают исследователи, ламассу
2
была связана с культом плаценты
).
Кроме того, каждый человек имел своего шеду – антропоморфное
или зооморфное (или смешанное – антропоморфно-зооморфное) воплощение его жизненной силы. Возможно, роль шеду выполняли крылатые быки с человеческими лицами, устанавливавшиеся у входа
во дворцы аккадских владык (например, знаменитые крылатые быки,
украшавшие вход во дворец ассирийского царя Шаррукена (Саргона)
II (VIII в. до н.э.) в его столице Дур-Шаррукин). Показательно, что
впоследствии в древнееврейских текстах словом шедим во множе-
ственном числе будут обозначаться всяческие языческие злые духи,
которым приносят в жертву животных и даже детей; не случаен и традиционный эпитет к ним – «косматые», указывающий на их звериный
1
Афанасьева, В.К. Шумеро-аккадская мифология / В.К. Афанасьева // Мифы наро-
дов мира: энциклопедия: в 2 т. / гл. ред. С.А. Токарев. М., 1991–1992. Т. 2. С. 652.
2
См.: Там же.
298

облик (подобное прочтение, безусловно, является следствием кардинального размежевания первой монотеистической культуры и того
языческого контекста, в котором она формировалась). Как материальная субстанция, без которой не может существовать человек, мыслилось и его имя – шуму (это слово означает также «слава»). Предполагалось, что шуму охраняет человека и передается его наследникам. Напротив, душа – напишту – воспринималась как нечто безличное
и связывалась в сознании вавилонян с дыханием или кровью (напишту
растворена в крови; ср. понятие нефеш – «животная душа», т.е. душа,
данная всем живым существам и обеспечивающая их жизнедеятельность, в Библии).
Земля, на которой обитают люди и многие боги, «низ», микрокосм,
является отражением великого «верха» – макрокосма. Вавилоняне полагали, что все сущее на земле, все реки, страны, города, все предметы
являются отражением их вполне материальных прообразов на небе
(различен только масштаб: на небе он неизмеримо больше). Земля
представлялась в виде перевернутого челна, плавающего в мировом
океане, а небо – в виде твердого купола, накрывающего мир. При этом
само небо состояло из семи сводов, или отдельных небес (число семь
очень часто фигурирует как древнейшее сакральное число во многих
культурах). «Верхнее небо» принадлежит Ану, «среднее небо» – Игигам (в центре его находится лазуритовое обиталище Мардука), и только «нижнее небо», сделанное из синей яшмы, доступно для созерцания
людям. Именно на нем расположены звезды – «образы», или «письмена» (отражение земных явлений), и каждой звезде отведено свое твердое место, чтобы не сбиться со своего пути. Земля прикреплена к небу
веревками-канатами – Млечным путем; эти канаты закреплены специальными колышками. «Внутренность небес» излучает свет и является
тем местом, где скрывается Син – Луна и где проводит ночь Шамаш –
Солнце. Каждое утро Шамаш открывает на востоке «гору восхода», запертую на замок, и отправляется в путь по небу, а вечером отпирает
на западе «гору заката» и через нее скрывается во «внутренности небес» (здесь очевидны переклички с наглядным и конкретным представлением о передвижении по небу египетского Ра или греческого Гелиоса). Земля также разделена на несколько ярусов: в верхней части
живут люди, в средней располагается мировой пресноводный океан
(подпочвенные воды) – владения бога Эйя, а в нижней части – подземное царство (дошли также мотивы, связанные с представлениями
о семи землях, соответствующих семи небесам, но они еще до конца
не прояснены ассириологами).
Наиболее ярко и наглядно космогонические и космологические
представления вавилонян отразились в знаменитой «Поэме о сотворе-
299

нии мира», которая по начальным своим словам получила название
«Энума элиш» («Когда вверху...»). Поэма впервые была опубликована
знаменитым ассириологом Дж. Смитом в 1876 г. под специфическим
1
названием «Халдейская Книга Бытия»
(точнее, в заглавии указано название библейской книги в греческом переводе Библии – Септуагинте:
Genesis – «Рождение», «Происхождение»); тем самым первый исследователь давал понять, что в вавилонском (у него – халдейском, что неточно, ибо Халдея – именование Нововавилонского царства) эпосе
речь идет о том же, что и в первых главах Книги Бытия; возможно,
ученый таким названием указывал на предполагаемое влияние вавилонской поэмы на библейскую космогонию (что вовсе не является таким уж однозначным; скорее, можно говорить о сознательном дистанцировании Библии от вавилонского космогонического эпоса, сознательном споре с ним). После этого текст многократно переиздавался
и переводился на разные языки с дополнениями и уточнениями
2
.
На русский язык поэма впервые переведена В.К. Афанасьевой и опубликована в сокращении в 2000 г.
3
«Энума элиш» – одно из самых крупных произведений клинописной литературы, дошедших до нас: текст записан на семи таблицах
по 125–165 строк в каждой. Само создание этой поэмы непосредственно связано с возвышением бога-покровителя Вавилона Мардука
и окончательной фиксацией его верховной роли в вавилонском пантеоне. До XIX–XVIII вв. до н.э. имя этого бога практически не встречается в клинописных текстах, но уже в прологе к «Кодексу Хаммурапи»
сказано, что Мардуку, первородному сыну Эйя, верховные боги Ану
и Эллиль передают власть над Игигами и всем миром. С возвышением
Вавилона в XVIII–XVI вв. до н.э. происходит утверждение славы Мардука (он отождествляется и с сыном Энки Ассалухи, владеющим искусством врачевания и магических заклинаний). Именно поэтому создание поэмы условно датируют XV–XIV вв. до н.э., некоторые исследователи – XVI в. до н.э., временем правления вавилонского царя
Агума II. Однако, как отмечает В.К. Афанасьева, «язык поэмы кажется
слишком поздним для этого периода, и все многочисленные сохранив-
4
шиеся версии и фрагменты поэмы не старше 1-го тыс. до н.э.»
1
Smith, G. The Chaldean Genesis / G. Smith. 1876.
2
См.: Speiser, E.A. The Creation / E.A. Speiser // Ancient Near Eastern Texts / ed.
J. Pritchard. New Jersey, 1955. P. 60–72; Lambert, W. G. Enuma Eliš: The Babylonian Epic of
Creation. The Cuneiform Text / W.G. Lambert. Birmingham, 1969; Labat, R. Le Poème
babylonien de la Création / R. Labat // Les religions du Proche-Orient asiatique. Paris, 1970.
P. 36–70; Mýty stare Mezopotámie. Praha, 1977.
3
См.: Когда Ану сотворил небо. С. 35–57 (коммент. В.К. Афанасьевой – с. 342–349).
4
Афанасьева, В.К. Комментарии / В.К. Афанасьева // Когда Ану сотворил небо.
С. 342–343.
. В связи
300
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
