Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Актуальные проблемы современного информационного общества социально-философский анализ. Кн.4. Монография

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
06.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
бы, а, напротив, способствовало бы осуществлению созидания, т. е. антиэнтропийного процесса, повышению его результативности; во-вторых, то, что призвано осуществлять отрицательный вклад в со­циальную энтропию, не должно быть безразличным по отношению к тому, на что оно направлено. Например, больному человеку, кото­рому необходимо переливание крови, может помочь только кровь со­ответствующей группы; при пересадке органов можно надеяться на положительный результат только в том случае, если гарантирована неотторжимость тканей; в данном отношении являются весьма обна­деживающими антиэнтропийные свойства стволовых клеток, и т. п. В чем-то подобные явления обнаруживаются при изучении магнетиз­ма, катализа, валентности и т. д. Гораздо меньше изучены социальные антиэнтропийные процессы и антиэнтропийные свойства и качества социальных процессов, например, меры доверия, искренность наме­рений тех, кто санкционирует социальные процессы, обладающие ан­тиэнтропийными определениями.
Русский подход адекватен модели мира, в которой полнота ас­социируется с совершенством общественных отношений. С другой стороны, взаимопонимание между субъектами социального взаимо­действия является условием отрицательного вклада в социальную эн­тропию, указанный русский подход предполагает ту определенность, которая может послужить в качестве отрицательного вклада в соци­альную энтропию. <...> Примерами реализации русского исследова­тельского подхода являются теории соборности, соборной власти, со­борного хозяйствования, соборного государства, соборного субъекта, соборной личности и т. д., и т. п. Так, в частности, реализуется рус­ский исследовательский подход в теории соборной власти» …
* * *
Исследовательский подход в познании социальных процессов, разработанный продолжателем русской философской традиции Н. М. Чуриновым, направлен на организацию более совершенных общественных связей и формирование на их основе более гармонич­ного по сравнению с существующим общества. Русский исследова­тельский подход исходит из общего блага, понимания совершенства как симфонии, Лада и строения всех элементов общественного здания как единого целого.
Николай Мефодьевич, всю свою жизнь посвятивший служению России, в своих трудах на основе сочетания принципов аристотелев-
11
ской и гегелевской диалектики и традиций русского общинного кол­лективизма обосновывает идею единственно возможного для России пути к совершенству, в противовес западному индивидуалистскому проекту, в котором преобладают энтропийные тенденции, ведущие к развитию чрезмерного эгоцентризма, где человеческое личностное «Я» ставится над общественным «Мы», т. е. над обществом. На этом, как известно, зиждятся либеральные ценности: права и свободы лич­ности признаются первостепенными – индивидуальная свобода пре­выше всего, и лишь в определённой мере она ограничена правом. За­кон выступает в качестве определённого посредника между лично­стью и обществом и, как показывает общественная практика, он очень часто становится на сторону личности. Поэтому общество не может быть совершенным, как не может быть совершенной суммативная система, в которой каждый отдельный элемент (индивид) выступает как автономно действующая частица, исходящая из удовлетворения собственных интересов любой ценой. Как известно, великий философ античности Аристотель (Стагирит) относил государство, а следова­тельно, и общество, в котором осуществляется забота о личном благе, к неправильным формам организации. Иными словами, общество, где отсутствует справедливое и прекрасное, – несовершенно.
Русский исследовательский подход и адекватная ему модель мира Лад, сторонником которого был профессор Н. М. Чуринов, ис­ходит из преодоления энтропийной замкнутости и развития антиэн­тропийных тенденций в общественной жизни. Используя взгляд Ари­стотеля на то, что человек – существо общественное (политическое), а следовательно, могущее быть лишь в определённом смысле или сте­пени автономным (свободным), свои интересы обязан сочетать (даже подчинять) общественным и заботиться об общественном благе. В таком случае общество будет приближаться к своему совершенству, в котором будут отсутствовать социальное неравенство между людь­ми, а социальные связи будут строиться на основе субъект­субъектного взаимодействия между членами общества и получат ре­альную, а не потенциальную, провозглашаемую правовыми нормами возможность участвовать во властном управлении общественными процессами. А это достижимо в условиях возвращения общества к социальной однородности. Социальная однородность даёт возмож­ность для организации общественной жизни на основе самоуправле­ния, духовным стержнем которого, его информационным кодом будут выступать морально-этические (внеправовые) нормы, лежащие в основе регламентации общественной жизни.
12
Русский исследовательский подход находит своё продолжение в трудах учеников и коллег видного сибирского учёного, профессора Н. М. Чуринова. Результатом такой работы является четвёртая книга коллективной кафедральной монографии «Актуальные проблемы со­временного информационного общества».
Во введении раскрываются культурологические, философские и научные основания метафизического и диалектического проектов науки, а также её теоретическое и практическое значение в современ­ном научно-философском знании.
В первой главе монографии «Проблемы экономического мыш­ления» анализируется антиэнтропийная определённость информаци­онной экономики и раскрывается сущность рынка как источника антиэнтропийных процессов.
Во второй главе монографии «Проблемы власти и управления» исследуется проблема взаимодействия власти и информации в про­цессе властно-информационного управления социально-политически­ми и экономическими процессами; анализируется соборность местно­го самоуправления.
В третьей главе монографии «Проблемы духовной жизни обще­ства» доказывается, что идейная конфронтация России и Запада со­стоит в различном понимании феномена свободы; рассматриваются особенности оформления диалектической модели модели мира в со­циальной действительности; раскрываются базовые положения для обоснования концепта «русский мир»; исследуется древнерусское право в системе универсалистской и космической моделей мира.
Мы надеемся, что монография будет полезна широкому кругу читателей – магистрантам, аспирантам, преподавателям, представите­лям власти и управления, экономическим субъектам, одним словом, всем, кто интересуется проблемами современного информационного общества.
С. П. Дуреев, И. Т. Сидоров
Красноярск, июнь 2020 г.
13
В настоящее время, с точек зрения возможности познания мира (мир не познаваем, мир познаваем) и отношения ученого к всеобщей связи явлений <...> су­щественно сведение всех возможных проектов науки к двум основным её проектам – метафизическому и диа­лектическому.
Н. М. Чуринов, 2006
Введение
УЧЕНИЕ Н. М. ЧУРИНОВА О ПРОЕКТАХ БЫТИЯ НАУКИ
МЕТАФИЗИЧЕСКОМ И ДИАЛЕКТИЧЕСКОМ
Е. В. УШАКОВА
В своем фундаментальном труде «Совершенство и свобода: фи­лософские очерки» (Красноярск, 2006) Николай Мефодьевич обоб­щил свое авторское учение о двух альтернативных проектах науки – метафизическом (в смысле метафизики XVII–XVIII веков) и диалек­тическом. Это разные пути познания и последующего преобразования мира. Н. М. Чуринов пишет: «В настоящее время, с точек зрения воз­можности познания мира (мир не познаваем, мир познаваем) и отно­шения ученого к всеобщей связи явлений (игнорировать ее в научном познании или, напротив, руководствоваться ею в процессе познава­тельной деятельности) существенно сведение всех возможных проек­тов науки к двум основным её проектам – метафизическому и диалек­тическому» [5].
Наша задача – представить истоки формирования противопо­ложных подходов к осмыслению бытия человеком в культуре, науке, философии, что в итоге позволило ученому сформировать авторский подход к пониманию альтернативных проектов науки. Использованы материалы статьи, опубликованной в 2012 г. [6].
14
Поиск оснований бытия в условиях плюрализма концепций
В современных философских, научных, социологических кон­цепциях мы сталкиваемся с удивительным разнообразием языков, ло­гик, направлений мысли, которые очень сложно привести «к единому знаменателю», для которых сложно отыскать основу для сопоставле­ния и интеграции. С гносеологических и теоретико-методологических позиций в этом контексте хотелось бы, например, понять: существу­ют или, напротив, отсутствуют некие общие основания таких направ­лений, как аналитическая школа, экономизм К. Маркса, сексологизм З. Фрейда, игрологизм Й. Хейзинги, трансперсонологизм С. Грофа, сим­вологизм К. Леви-Стросса, элитологизм В. Парето и т. п. течений. Не меньшее разнообразие течений имеет место и в современной науке.
Безграничность изысков культуры и карнавальность как особая форма бытия
Можно обратиться к русской художественной литературе, в частности к произведению А. И. Герцена «Былое и думы», где он описывает потрясающую силу карнавала, захватывающего в свой круговорот каждого. Карнавал с выплескивающимися страстями, не­потребными формами поведения и общения, где «маске» дозволено все то, что не дозволено обычному, с личным именем человеку. В бу­шующем карнавале, маскараде скрытого лица «маска» имеет ту раз­нузданную свободу, которая недопустима для конкретного гражданина с очерченными правилами жизни и морали. А. И. Герцен пишет: «Сама масса народа, не туристов, удивила меня. Пьяные маски ругались и дрались с людьми, стоявшими в воротах, сильные тумаки сбивали в грязь белых Пьеро… Сначала карнавал оставлял меня в покое, но он все рос и при своей стихийной силе должен был утянуть всякого».
Здесь мы видим, что карнавал есть высвобождение свободы
«маски» (человека, сознательно скрывшего свое лицо) как свободы (либерализма) от установленных законов, норм и правил человеческо-
го, социального или природного бытия. «Маска» – это возможность совершать самые разнообразные поступки и при этом не нести за это ответственности. Это плюрализм поведения, за которым скрывается плюрализм безответственных мнений и действий. Но наиболее произ­вольное мнение и поведение, не порицаемое и не наказуемое, воз­можно прежде всего в игровой форме лицедейства «человека-маски» (от карнавала до Бэтмана).
А теперь обратимся к труду выдающегося отечественного литера­туроведа и философа М. М. Бахтина «Творчество Франсуа Рабле и
15
народная культура средневековья и Ренессанса» (1940) [1]. В этом про­изведении автор развертывает богатый карнавальный язык: карнаваль­ное мировоззрение, карнавальная свобода, карнавальная культура, кар­навальное ядро, карнавальная жизнь, карнавальная форма и т. д. Бахтин пишет: «Карнавал не созерцают – в нем живут и живут все, потому что по идее своей он всенароден. Пока карнавал совершается, ни для кого нет другой жизни, кроме карнавальной. От него некуда уйти, ибо кар­навал не знает пространственных границ. Во время карнавала можно жить только по его законам, то есть по законам карнавальной свободы. Карнавал носит вселенский характер, это особое состояние всего мира, его возрождение и обновление, которому все причастны» [1, с. 12].
Иными словами, извечные законы мира, общества, человека (в китайской философии даосизма – Дэ), по пути которых, как по ми­ровому пути Дао, идет человек, в карнавале заменяются карнаваль­ной свободой и отменяются. «Человек-маска» становится безудерж­ным, беспредельным, презревшим все мировые и нравственные зако­ны. Это за-предельное и бес-предельное бытие, которое оказывается страшным и чарующим одновременно. Именно это без-онтологичное бытие, преодолевающее вечную обусловленность мира, позволяет не­дозволенное, конструирует фантастичное, произвольное. В произве­дении М. М. Бахтина оно определяется как карнавалологизм. И в ос­нове этого – не законы мира, а законы высвобожденного неоптималь­но-беспредельного волеизъявления человека. Недаром в исследова­нии карнавалологизма М. М. Бахтин обращается к истории прошлых культур и к произведению Ф. Рабле «Гаргантюа и Пантагрюэль» [3].
Очевидно, что карнавальная культура, прошедшая ряд истори­ческих этапов, предполагает соответствующее нормотворчество (за­коны карнавала). Она имеет потребительски существенное значение, согласно которому субъект может обрести максимальное количество степеней свободы, снять все нежелательные ограничения. В этом от­ношении Ф. Рабле пишет: «Рога, которые мне приставляла жена, суть рога изобилия – изобилия всех благ земных. Это уж вы мне поверьте. Одним словом, я все время буду веселиться, как барабан на свадьбе, буду звенеть, буду греметь, буду гудеть…! Для меня настанет счаст­ливое время, уверяю вас» [3, c. 319].
Как видим, Рабле перечисляет степени свободы и снятие всех ограничений со степеней свободы. Очевидно, что карнавал предполага­ет ограничение всех других некарнавальных, по сути традиционных, социальных норм и необходимость редукции этих других социальных
норм к нормам, в соответствии с которыми реализуется карнавальная
16
жизнь, т. е. жизнь в карнавальном измерении, в том числе в карнаваль­но-нормативном анти-традиционном творчестве. Так, игровое норма­тивное творчество предполагает прочтение общественной жизни по игровым нормам, которые называются правилами игры, и даже появля­ется так называемая «своя игра» по субъективно принятым правилам.
А в целом законы Мира редуцируются до произвольного бытия эгоистичного и эксцентричного субъекта. Эгоизм и антропоэгоцен­тризм порождают чувство собственной исключительности, непогре­шимости и превосходства. А эксцентричность эгоизма создает новые экстраординарные центры чувств, сознания и своей «культуры». При этом эксцентризм все время изменяет центры опоры культуры, непрерывно преодолевая сложившийся порядок центров культурного сознания и бытия. Иными словами, можно заключить, что за новояв­ленными субъективистскими нормами карнавала-маскарада кроются изыски жизни эго-эксцентричного субъекта.
Жизнь человека безмерного и мерного (Гораций и Аристотель)
Еще в античности сформировался идеал бытия двух типов лю­дей, который своеобразно выразился в гениях Горация и Аристотеля. Первый – известный поэт Древнего Рима, живущий более чувствами, нежели философским разумом всеобщности бытия. В нем горят твор­ческий ум и вольность чувств, поэтично выраженных в крылатых вы­ражениях: пусть Бог не вмешивается; пытаюсь подчинить себе об­стоятельства, а не подчиняться им; общего одобрения заслуживает тот, кто соединил приятное с полезным. Пользуйся нынешним днем, менее всего доверяя грядущему, – лови мгновение! Народ меня осви­стывает, но сам я себе рукоплещу; художникам, как и поэтам, издавна право дано дерзать на все, что угодно… В целом мы видим, что именно в свободе фантазии, гротеска, бурлеска и арабесок выражает­ся чувственная личность, и в этом состоит проект Горация.
Напротив, философ и великий ум Древней Греции Аристотель, создавший физику, метафизику и логику, опирается на извечный поря­док духовно-божественного, формального и телесно-материального бы­тия. Проект Аристотеля – онтологичный, бытие закономерно, при­чинно обусловлено, целесообразно. По Аристотелю: все противоесте- ственное не может быть прекрасным. С этой позиции фантазии гроте­ска и бурлеска (арабесок) выступают для такого понимания в принципе как противоестественные, а потому не могут быть прекрасными.
Можно сказать, что уже в античном мире сформировались два ти­па человека – древнеримский человек страстей, выходящих за пределы
17
любых ограничений; человек, свободный в своих желаниях и поступ­ках. Это человек безмерный. Его бытие – эйфория запредельности.
С другой стороны, есть древнегреческий человек «другой гене­рации» – подчиняющийся вечным законам мироздания, соотносящий свою жизнь с этими законами, действующий адекватно им. Это чело­век меры. Его бытие – спокойствие мудреца, умеренность поступков, постижение всеобщего, понимание общего блага и собственный путь как траектория в гармонии с мирозданием.
Полярность оснований: онтологизм и антионтологизм бытия
Основа бытия человека – вот главный вопрос его существования. Он вечен, стоит перед каждым субъектом, но решаться может совершен­но своеобразно. Для человека мерного его существование вписано во всеобщее – Божественную сущность Мира, законы природы, гармонию вещей, нравственность людей. Для человека меры бытие онтологично. По выражению А. Эйнштейна, Бог не играет в кости. А существование человека и общества детерминировано вечными законами бытия.
Напротив, для человека безмерного бытие не онтологично, даже анти-онтологично. Здесь каждый «сам себе режиссер». Поэто­му безмерные фантазии эмоций, чувств и мыслей психического мира проявляются в произвольной субъективности без-мерных поступков, как на уровне чувств, так и социальных установок. От бурлящей кар­навальной жизни неестественных «людей-масок», лицедеев в искус­стве, социальных игр (без ответственности за результаты поведения) и до исключительности социальных инноваций множественной «ло­гики» либерально-правовых норм, а также произвольных изысков науки и философии – все это разные виды не-онтологичного или ан­ти-онтологичного бытия безмерных социальных субъектов (как инди­видуальных, так и коллективных, социальных).
Логические основания космоцентризма и антропоэгоцентризма
Согласно гносеологическим постулатам мысль человека имеет определенную последовательность. Это поэтапное разворачивание мысли: 1) исходное положение (положения); 2) его (их) последова­тельное, закономерное логичное преобразование (алгоритм мысли);
3) результат (результаты) в субъективной форме. А далее может сле­довать аналогичное разворачивание событий вовне, так как «мысль материализуется»: цель – задачи – реализация задач – практический результат в объективированной форме.
В указанной связи можно отметить следующее. Во-первых, лю­бое гносеологическое построение начинается с исходных постулатов
18
сознания, обычно называемых «исходные положения», «аксиомы» познания и бытия и т. п. Онтологические основания есть основания Мироздания как вечного мира природного и духовного бытия. Они универсальны и в пределе единообразны – согласно Логосу Мира.
Иными словами, здесь базис идей – объективный и адекватный, от реалий природы и лучших традиционных устоев жизни общества. Логика диалектическая и системно-экологическая. Алгоритмы данной логики закономерные. Результаты обусловлены объектом, базируются на принципах детерминизма, согласуются с законами бытия космоса, геоса, биоты, социума, человека, духовно-нравственной социогума­нитарной культуры.
Напротив, базис антропоэгоцентричных идей – это произволь­ная аксиоматика, опирающаяся на произвольный Универсум желаний субъекта, мира «фэнтэзи» и пр. Это фантазии умников, желания эго­центриков, бесноватых либералов и/ или провокаторов из толпы.
Здесь алгоритмы предельно произвольные, а результаты разно­образные вариативные, парциальные (частные). В основе большинст­ва таких логик лежат рационализированные логики антропоцентриз­ма, неоптимальных эго-эксцентричных желаний индивидуальных и социальных субъектов.
Вслед за принятием оснований той или иной гносеологической системы происходит разработка ее алгоритмов. Алгоритмизация той или иной познавательной процедуры отражает естественные законы психики, сознания субъекта и тех знаний, которые он накопил. По­этому, видимо, алгоритмы выводов, с одной стороны, диалектических (а также системно-синтетических) проектов, а с другой – метафизиче­ских проектов, в главном будут согласовываться.
Но если учесть манипулятивные компоненты в познании, то можно предположить, что количество алгоритмов в диалектических и системно-синтетических проектах детерминировано онтологией ма­териально-духовного, вещественно-энергийного Мира, объективно обусловлено и потому ограничено. Напротив, в метафизических про­ектах алгоритмы вполне могут включать в себя вольности мысли субъекта, вплоть до «немыслимых» фантазий, кроме этого, опреде­ляться и собственными универсальными законами работы мысли (на­пример, спецификой действия форм вожделеющего мышления в по­знании), с учетом особенностей работы психики в экстремальных ус­ловиях. Таким образом, количество возможных алгоритмов познания и логики в метафизических проектах может значительно превышать таковое по сравнению с алгоритмами интегративно-холистического – диалектического и системно-экологического познания.
19
Разнообразие языков культуры
Познание человеком его собственного внутреннего бытия, осо­бенностей своего существования и внешнего мира, разработка соот­ветствующих гносеологических процедур невозможны без соответст­вующего понятийного аппарата, языка общения, той или иной куль­туры, науки, формы философии и пр.
Можно сказать, что, с одной стороны, универсально-онтологич­ные основания знаний и алгоритмы их развертывания формируют интегративные языки – общенаучные, общекультурные, философ­ско-синтетические. С другой стороны, выражение множественных субъективных аксиоматических алгоритмов создает множество
частных языков логики.
В первом случае создаются интегративные языки онтологичной философии, общенаучные языки, универсальные языки культуры, нравственности, красоты и прекрасного как гармонии человеческого бытия в мире. Во втором случае создаются очень разнообразные анти­онтологичные искусственные языки эго-эксцентричных индивиду­ально-социальных субъектов. Выстраиваются разнообразные логики.
Появляются ошеломляюще различающиеся результаты искусст­венного бытия людей. Маскарад (карнавал) людей порождает маска­рад идей и пестроту мыслимых и немыслимых результатов искусст­венных субъективных и объективированных миров. И тогда все воз­можно. По Ф. М. Достоевскому: «Если Бога нет, то все дозволено!»
При этом вполне можно заменить один одиозный язык на дру­гой, например, на игрологический язык манипуляций (вся жизнь игра и манипуляция, игра старше культуры, политические игры, ролевые игры, политические игроки, правила игры, двойные политические стандарты и т. п.); или символогический язык (символическая вселен­ная, секс-символ, символизм и т. п.); или сексологический язык (ли­бидо, сексуальность, психоанализ и т. п.) и т. д.
Однако во всех этих случаях, заменяя один конструированный на другой конструированный язык (в том числе виртуально­компьютерные языки), мы может все более отдаляться от Онтоса, Топоса, Хроноса и Логоса Мира.
Аксиоматика идей и теорий в знаниях человека
Ключом к пониманию любой разворачивающейся идеи и ее объ­ективации в антропосоциальной и социоприродной практике является анализ ее аксиоматики. Аксиоматика представляет собой ряд исход­ных основополагающих идей (в предельном случае – идею), из кото-
20
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]