Билет 25. Духовные песни и стихи (темы, образы, сюжеты, стиль).

Духовные стихи — песни религиозного содержания. Они возникли как результат эстетического освоения народом идей христианского вероучения. Народные названия духовных стихов — стихи, старины, псальмы. Главный признак духовных стихов зак­лючается в противопоставлении всего христианского — мирско­мусветскому, т.е всему не имеющему отношения к божественному в его христианском смысле. Духовные стихи служили для утешения и спасения души человека.Источники духовных стихов – в христианской литературе, проникавшей после крещения в конце 10в (на основе источника выделяется первый вид классификации д.ст). Причём это не только канонические тексты - Священное Писание (Нов. и Ветх. Заветы),сочинения отцов церквижитийные и нравоучительные повести(но отличаются от молитвенных стихов, имеющих авторство), но и неканонические, апокрифические, еретические тексты. Самый старший по времени стих — "Плач Адама" — был известен в XII в, упоминается в «Молении» Даниила Заточника. Массовое же распространение духовных стихов, по мнению ученых, начинается с XV в.Духовные стихи – неоднородные по тематике и жанровым признакам произведения.Т.к. они пелись – могли приближаться к различным песенным жанрам. В устном бытовании взаимодействовали с былинами, историческими песнями, балладами, лирическими песнями, при­читаниями.

Русская народная вера не соответствует многим догматам православия или же соответствует им не полностью. Так, в народном сознании образ св. Георгия был сближен с человекоподобным солнцем, а языческое обожествление матери-сырой земли дало художественный сплав с об­разом Богоматери.

Духовные стихи — это такой вид народной поэзии, который всегда был странствующим, бродящим из конца в конец Рос­сии. Носите­лями и, вероятно, создателями многих духовных стихов были калики перехожие.

Слово "калика", по общепринятому мнению, происходит от лат. caligae — так называли страннические сапоги с низким го­ленищем. Колики перехожие — паломники по святым местам и монастырям. А. Н. Веселовский считал, что традицию пения ду­ховных стихов наши калики переняли от ходивших на Русь с юга богомильских странников и прочих проповедников ерети­ческих учений раннего средневековья. П. Бессонов заменил в своем известном сборнике "Калеки перехожие" слово "калики" на близкое, часто в устном произношении (при разных вариан­тах ударения) неотличимое от принятого в древнерусской пись­менности: этим он подчеркнул, что в XIX в. пение духовных стихов было "профессией" бродячих слепцов. Былины знают калик одиночек и каличьи ватаги.

Репертуар духовных стихов формировался в течение веков. В науке принято делить духовные стихи на старшие (эпические), исполнение кот. было профессией калик перехожих,и младшие (лироэпические, лирические) – это псальмы, распространенные в среде старообрядчества. (Раскол церкви в 50- 70г. 17в). Выделяют также са­тирические, обличительные и другие духовные стихи.

Зарождение и утверждение эпических духовных стихов отно­сят к XII—XV вв. Их темы по сборнику Селиванова, классификация по темам и проблематике:мироздание: начало и судьбы("Голубиная книга"), ветхозаветные персонажи и сюжеты("Плач Адама", "Осип Прекрасный" и др.), на евангельские сюжеты ("Рождество Христово", "Сон Богородицы", "Страсти Господ­ни", "Сошествие Христа во ад", "Вознесение Христа" и др.), змееборцы («Егорий и змей»), мученики (« Егорий Храбрый и царище Демьянище», Иоан –воин, «О великомученице варваре»), подвижники («Алексей Божий человек»), чудотворцы ( «О Миколе Угоднике», «Покров»), мать сыра земля («Плач земли», «Непрощаемый грех»), стихи назидательные («О лени»), праведники и грешники (раскаявшиеся и нераскаявшиеся) («Два Лазаря», «Аника-воин», «О грешной рабе и её праведной дочери»), кончины мира, Страшный суд( «О Михаиле архангеле», «Огненная река»), сюжеты из древнерусской литературы («Борис и Глеб», «Александр Невский»), старообрядческие истории и новые стихи , песни сектантов – мистиков(хлыстов и скопцов).

Время действий дух.с. в целом начинается с сотворения мира и продолжается после кончины существующего мироздания. Наглядно показано в сборнике Ф.М. Селиванова, кот. открывает стих о Голубиной книге, данный в вариантах: начало человечества (жизнь Адама и Евы) - начало первого варианта, вт. вариант завершается преддверием кончины мира, господством антихриста.

Стих "Голубиная книга"известен в списках начиная с XVII в., его создание относят к концу XV — началу XVI в. Это один из ранних стихов, который появился как популярное объяснение мироздания и интересных явлений в мире. Он выразил характерное для времени своего создания наивное понимание окружающего. В создании стиха были использованы древнерусские апокрифические источники, прежде всего "Беседа трех святителей". Вопросно-ответная форма стиха по сво­ему характеру могла быть связана со средневековой переводной литера­турой. Само название — "Голубиная книга" — не вполне ясно. Обычно его считают испорченным из "Глубинной книги", т. е. книги мудрости, глубокой по заключающимся в ней мыслям (возможно, это изменение произошло под влиянием символического изображения Святого Духа в виде белого голубя). В описании загадочной книги применен фольклор­ный прием гиперболы: книга выпадает с небес на Сионскую гору к кипарисову древу, которое выросло из головы прародителя Адама. Кипарис, счит. ученые -трансформация мифического мирового дерева, уходящего корнями в преисподнюю и вершиной достигающего неба.

В долину та книга сорока пядей,

Поперек та книга двадцети пядей,

В толщину та книга тридцети пядей<...>

На руках держать книгу — не удержать,

Читать книгу — не прочести.

Картина мироздания, представленная в "Голубиной книге", расходит­ся с ветхозаветной и евангельской. Создатели стиха, помимо христианс­ких апокрифических текстов, использовали древнеславянские мифологи­ческие образы: подземный Единорог-зверь, могучая Нагай-птица, Окиян-море (Во нем Окияне во мори пуп морской)... Был использован миф о солнцеподобном Боге — не Иисусе Христе, а именно о Даждьбоге (или отце его Свароге).

В "Голубиной книге" большинство истолкований восходит к представ­лениям, связанным с христианской верой: царь над всеми царями — Иисус Христос, всем рекам мать — Иордан, всем горам мать — Сион, всем городам град — Иерусалим и т. д. В некоторых вариантах исполь­зован сюжет об изгнании Адама и Евы из рая; разрабатывается тема конца света (это произойдет, когда Кривда победит Правду). Интересны социальные представления, которые достаточно четко выразились в отве­тах на вопросы:

Отчего у нас в земле цари пошли. Отчего зачались князья-бояры.

Отчего крестьяны православные? <...>

"Оттого у нас в земле цари пошли —

От святой главы от Адамовой;

Оттого зачались князья-бояры —

От святых мощей от Адамовых;

Оттого крестьяне православные —

От свята колена от Адамова"¹.

Пространство и время Ф. М. Селиванов подчеркивал, что в этом стихе "мироздание не статично. Горы — от одной горы, города — от одного города, церк­ви — от одной церкви и т. д. Предполагается центробежное движение во времени и пространстве к появлению все новых гор, новых городов.

Среди эпических стихов известны произведения о героях-змееборцах ("Федор Тирон", "Егорий и змей") и о мучениках("Егорий Храбрый и царище Демьянище", "Кирик и Улита").Фёдор Тирон один побеждает вражеское войско и освобождает похищенную змеем мать. Отличие от подвигов былинных богатырей, в том, что им обещаны «села приселки и т.д.», а Тирону царь Константин обещает «царство небесное и избавление от мук. Стихи о Егорий Храбром использовали популярное во всех славян­ских странах "Житие Георгия Победоносца" — переводный византийс­кий памятник. Житие представляло Георгия как мученика за веру и как святого воина. В России св. Георгия стали называть Егорием или Юри­ем. Возникла официальная и народная традиция его почитания.Со времени Дмитрия Донского (с XIV в.) св. Георгий как воин-всадник на белом коне считается покрови­телем и защитником Москвы, стал гербом Москвы. В 1769 г. в России был учрежден воинский орден св. Георгия, а в 1913 г. — солдатский Георгиевский крест. Простой народ перенес на св. Георгия черты солнечного божества (Ярилы, Даждьбога, Хорса, Световита). В одном из вариантов духовного стиха о Егорий Храбром была использована какая-то древняя песня: рождение могучего языческого бога, которому подвластна природа. Образ Егория Храброго напоминает сказочного и былинного богатыря. Известны два духовных стиха об этом "святом воине".

"Большой стих о Егорий Храбром" ("Егорий Храбрый") состоит из Двух частей. Первая часть — о его мучениях за веру. С опорой на средневековую легенду изображается царь Диоклетиан (Демьянище), фанатик-язычник, которому доставляет удовольствие мучить хри­стиан. Перед пыткой он требует от Егория, чтобы тот поверил в поганую языческую веру. Егорий отказывается. Тогда Диоклетиан подвергает его всевозможным мучениям: велит пилить пилами, надевает на ноги сапоги с гвоздями, варить в смоле. По молитве Егория то острые гвозди в сапогах подгибаются, и даже в котле с кипящей смолой Егорий плавает невредим и поет стихи херувимские. Изображение мучений Егория восходит к апокрифу. Вторая часть "Большого стиха..." — о чудесном выходе Егория из глубокого погреба и о его поездке по святой Руси с книгой Евангелия в руках. Цель поездки — устроение Руси и утверждение в ней святой веры. Эта вторая часть стиха (о подвигах Егория на Руси) использовала более раннюю русскую истори­ческую песню о насаждении на Руси православия в XI в. великим князем Ярославом Мудрым. Другой стих о Егорий Храбром, так называемый "малый" — "Егорий и змей". Он восходит к книжной легенде "О чуде Георгия со змеем", в которой был использован "основной сюжет" — древний миф о змеебор­стве.

Например,о праведниках и грешниках

Стих "Два Лазаря" построен на евангельской притче о богаче и о бедняке Лазаре (Евангелие от Луки). Лазарь — евангельский идеал калики, носитель идеи каличества и нищенства. В отличие от еван­гельского текста, стих сделал богача и бедняка родными братьями и даже наделил их одинаковым именем. Этим было подчеркнуто, что все люди на земле — как братья, они равны перед Богом. Сюжет стиха делится на две части, изображая земное и загробное бытие братьев. Поэтика опирается на прием антитезы. Разво­рачивается художественная система противопоставлений: богатство — бед­ность, жадность — щедрость, жестокость — милосердие, материаль­ное — духовное, дьявольское — божественное, тяжелая смерть — легкая смерть, земная жизнь — загробная жизнь, адские муки — райское блаженство... Песня учит, что богатым быть опасно, богатство улавливает человека в сети дьявола. "Петь Лазаря" стало синонимом нищенства, испрашивания ими милостыни. Идея стиха состоит в том, что люди должны подавать бедным милостыню для спасения своих душ в загробном мире.

Со временем возникла тенденция к православно-русскому центризму духовных стихов. Один из главных персонажей "Го­лубиной книги" по некоторым вариантам именуется князем Владимиром. На основании переработки некоторых пись­менных источников были созданы стихи о лицах древнерусской истории ("Борис и Глеб", "Александр Невский", "Дмитрий Дон­ской"); но по своим художественным качествам и по масштабу освоения национальных тем они не могут соперничать с нацио­нальным историческим эпосом — былинами.

Новые стихи (лироэпические и лирические) продолжили тему крайнего пренебрежения к телесному во имя приближения к абсолютной, божественной духовности. Большинство новых сти­хов создано после раскола русской православной церкви (вторая половина XVII в.) в среде возникшего старообрядчества и сектантов разных толков. Старообрядческие духовные стихи обращены к теме пришествия антихриста и кончины мира. Они — соблазнах мира и бегстве для спасения в "пустыню" с восхва­лением пустынного жительства.Были созданы духовные стихи с историческим содержанием из жизни старообрядчества и его толков: об осаде Соловец­кого монастыря, о разорении скитов и преследовании старооб­рядцев, об отдельных старообрядческих учителях и т. д. Особую группу составляют песни сектантов-мистиков (хлыстов и скоп­цов): их содержание отражает свойственное этим сектам извра­щение христианского учения и его обрядов.

Другой вид классификации на основании функциональности.

Первая группа – героико-эпические истории. Они сопутствуют утверждению нового религиозного взгляда на мир. Их персонажи – стойкие приверженцы веры. Их чтут за духовный подвиг и за бескомпромиссную борьбу с врагами христианства. Для песен этой тематико-жанровой группы было естественным усвоение традиций былинного творчества, но песни придали формам эпоса новое функциональное обозначение. Например,Песня о Георгии Храбром и Демьянище. Георгий – устроитель русской земли(мотивы веры, связь с жизнеописанием реально святого: пытают, не отказывается от веры, возносится на небо), Песня о Дмитрии Солунском(громит Мамай-царя, напавшего на Солун-град, его лик переносит пленных домой, как ковер самолет)

Вторая группа – это жанрово-тематическая группа проповеднических песен и стихов. Используется принцип прямой проповеди. Для этого жанра характерна вопросно-ответная композиция, усвоенная из древнерусских проповедей, созданных с просветительской целью. Впрочем, по своему содержанию песни далеко от ортодоксии и по-своему трактуют вопросы мироустройства и прочие теологические вопросы. Например, «Голубиная книга», Переложения Священных историй и житий. Пение таких песен нередко переходит в проповедь, они говорят о чуде как о доказательстве возможности вмешательства высших сил в жизнь человека. Песни проповеднического склада пели в дни святых.Мотив наказания приобретает вселенски масштабы, когда речь заходит о страшном суде. В подобных стихах и песнях важен мотив справедливого итога – наказания грешников и утешения праведников.

Третья группа – покаянные стихи. Они возникли в певческих и стихотворных традициях профессионалов-слагателей и от них были восприняты народом. Небольшой объем произведения, отсутствует сюжетное действие, присущ монологический и диалогический строй. По функции – близки проповедническим песням и стихам, но отличаются отсутствием повествовательного начала и прямым выражением чувств, вытекающим, как правило, из осознания бренности мирского существования, бессилия человека обрести счастье, не следуя заповедям Божьим. Таков «плач Адама».