Ocherki_istorii_zapadnoi_politicheskoi_filosofii

Тема первая

Политическая философия античности

В высшей степени значим тот факт, что само слово «политика» происходит от греческого слова «полис», обозначающего особую форму античного города-государства. Именно в полисе и благо- даря полису возникла и получила свое развитие исторически пер- вая форма политической философии — античная политическая мысль. Удивительный по своей чистоте и глубине разум древних греков, осмысливая проблемы полиса — его происхождение и ос- нования, его политические и нравственные устои, его проблемы и методы их разрешения, — создал цельную политическую культуру, отличающуюся необычайной широтой воззрений, но вместе с тем культуру поэтичную и романтичную, давшую миру такие памятни- ки политической литературы, как диалоги Платона или сочинения Аристотеля. Античная Греция создала политическую теорию, дала опыт и идеалы непосредственной демократии, политическую мо- дель власти с активным участием народа. Греческий полис для его граждан был тем священным местом сосредоточения социальной

иполитической деятельности, в границах которого только и была возможна жизнь сообща, в высшей степени исполненная значимо- сти; он представлял собой модель совершенного общества, самодо- статочного во всех областях (автаркия). Греки отождествляли себя со своим полисом, где они находили все необходимое для развития

исовершенствования своей личности как в моральном, так и в по- литическом плане. Для греческих мыслителей полис являл собой прежде всего определенным образом организованную общность людей. Ведь государство — это прежде всего люди, а не стены и не корабли, как говорил Фукидид.

Все эти особенности социально-политической жизни древних греков, а также сформировавшаяся у них научно-философская структура знания — рационалистическая и космогоническая в сво- ей основе — и привели к образованию особого типа политической философии, который многие исследователи называют античным или классическим типом политического мышления. В основе клас-

11

сического типа политической философии можно выделить следую- щие аспекты.

Во-первых, натурализм. Бытие — и природное, и человече- ское — представляет собой единое целое, а диалектика культур- ного развития обязательно связана с космологией. В таком типе мышления природа является моделью для построения историче- ских и политических схем, провозглашается тождество времени и вечности: небесного свода и исторического процесса. Целостность мировоззрения проявляется во взаимосвязи таких понятий, как форма и материя, материальное и духовное, божественное и чело- веческое. У греков Логос (закон, смысл, слово, соразмерность) тес- но связан с реальным миром, включающим в себя государственное, политическое устройство, и заставляет задуматься о вечных вопро- сах. В политическом плане это означает, что в качестве критерия справедливости принимается субстанциальный элемент природы, космический порядок, независимый от субъекта, а определение того, что есть «наилучший политический порядок» по отношению к естественному порядку, осуществляется без учета человеческих потребностей. Необходимость политического порядка, если он установлен в соответствии с обязательными требованиями разума, вписана в скрытый механизм плана природы. Для Платона и Ари- стотеля искусство политики есть подражание природе. Из этих по- ложений вытекает также и антиэгалитаристская концепция права: принцип справедливости — не равенство, но пропорциональность, т. е. установление иерархического порядка, имитирующего косми- ческий порядок.

Во-вторых, тесная взаимосвязь политических и этических воз- зрений. В классической парадигме политической философии по- литике всегда сопутствует этика, при этом этическая перспектива и забота о Благе преобладают над чисто политическими заботами. Отношение политики к общественной жизни аналогично отноше- нию морали к частной жизни. И политика, и этика опираются на метафизический постулат о фундаментальном законе природы. Политическая и моральная добродетели взаимообусловлены. От- сюда и лучшим гражданином считается благой (с моральной точ- ки зрения) человек. Еще Сократ считал главным добиваться нрав- ственного поведения. Торжество добра над злом расценивалось греками как высшая справедливость, как основа общественной нравственности, без которой нет правопорядка и закона, правосу- дия. Благим политическим институтам соответствуют благие нра-

12

вы, а правителем должен быть мудрец-философ. Проблема наилуч- шей формы правления была едва ли не основной в классической политической философии.

В-третьих, античному политическому мышлению присущ те- леологизм: и человек, и природа созданы и живут ради определен- ной цели. Человек — существо, уже от природы предназначенное для социальной жизни (zoon politicon). Естественная и начальная форма этого общежития — семья; высшая форма — государство. Цель государства — живая и совершенная добродетель для всех граждан, и государство по сути своей есть осуществление Блага для человека, высшей моральной ценности — эвдемонии — как полного интеллектуального раскрытия и уподобления божествен- ному состоянию.

Такая постановка проблем придает античной политической культуре подлинно гуманистический характер. Эта культура вы- ступает как хранительница общечеловеческих идеалов и цен- ностей, утверждает в обществе господство разумного начала, противостоящего угрозе социального хаоса и распада, политикоправового произвола. В центре ее — человек, и в этом смысле по- литика как искусство управления людьми понималась античными философами как антропонимика.

И еще один аспект. Классический дух склонен к стабильности, он и есть сама стабильность. В жизни господствует порядок. За- чем пытаться выйти за рамки замкнутой системы, признаваемой всеми совершенной, зачем обращаться к опыту, все ставящему под сомнение? Классическая парадигма испытывает страх перед про- странством, таящим в себе неожиданности, и пытается по мере воз- можности приостановить неумолимый ход времени. Еще Сенека провозгласил первым признаком уравновешенного ума умение во- время остановиться и оставаться самим собой. Поэтому классиче- ская политическая мысль всячески стремится избежать любых из- менений, которые могли бы разрушить естественное равновесие, сложившееся в обществе.

13

Лекция 1

«Искусная лепка государства и граждан из воска»

(политическое учение Платона)

В начале своего диалога «Политик» Платон (427—347 гг. до н. э.), используя формально диалектические приемы, приходит к ироничному выводу о том, что политика — это искусство править

иповелевать многими животными особого вида — сухопутными, пешими, безрогими, двуногими, гладкими… (Политик, 265—267 // Платон. Соч. в 4-х т. Т. 4. М., 1994. С. 13—15). Говорят, что однажды Диоген, увидев неподалеку от Ака╒демии петуха, воскликнул: «Вот человек Платона!»

Однако дальнейший ход его рассуждений приводит к более стро- гим и взвешенным определениям политики. Политика — это пре- жде всего спекулятивное знание, предназначенное для воспитания граждан. И, более того, — искусство управлять развитием челове- ческого сообщества. Платон сравнивает искусство политика с ис- кусством ткача: «…царское искусство прямым плетением соединяет нравы мужественных и благоразумных людей, объединяя их жизнь единомыслием и дружбой и создавая таким образом великолепней- шую и пышнейшую из тканей. Ткань эта обвивает всех остальных людей в государствах — свободных и рабов, держит их в своих узах

иправит и распоряжается государством, никогда не упуская из виду ничего, что может сделать его, насколько это подобает, счастливым»

(Политик, 311 // Там же, с. 70).

Итак, искусство политика состоит в объединении самых разно- образных интересов и устремлений людей в единую общественную «ткань» и тем самым в достижении всеобщего единства и счастья. Это очень важный момент, ведь, как уже говорилось, одна из отли- чительных черт греческого политического мышления — его космо- логичность. Космос греков един и пребывает в полной гармонии со- ставляющих его частей, и по этому образцу решаются все основные философские вопросы. По той же причине основная тройственная структура платоновского универсума (высший мир умопостига- емых идей или первообразов, душа мира, охватывающая мир чув- ственных вещей, и телесный мир чувственно воспринимаемых ве- щей) проецируется и на строение человеческой души (душа раз- умная, аффективная и вожделеющая), и на сословное разделение общества (сословие правителей, воинов или стражей и ремесленни- ков), причем таким образом, что «правители» обладают разумной

14

душой, обращенной к созерцанию идей-первообразов. Благодаря тесной связи политики с философией и космологией, рассуждаю- щих о сущностном единстве мира и гармонии составляющих его ча- стей, в концепции Платона свободный член общества неотделим от государственного целого, которому он принадлежит.

Какими качествами должен обладать, по мнению Платона, под- линный правитель государства?

Прежде всего, для того чтобы правитель смог излечить от зол существующее государство и установить благое правление, которое только и способно сделать людей счастливыми, государственная власть должна «слиться воедино с философией» и либо правителем должен стать философ, либо царствующий владыка — философом. Ведь философ, по Платону, единственный человек, способный по- стичь подлинную науку — науку о Благе. Простые люди обречены блуждать в мире вечно изменяющихся вещей и мнений, представ- ляющих собой лишь подобие, жалкую копию блистательного мира идей, поэтому они словно слепцы, содержащиеся в пещере, никогда не видевшие настоящего дневного света. Философ же познает не мнения, а бытие и истину, то, что вечно тождественно самому себе; он стремится постичь все бытие в целом, не упуская из виду ни од- ной из его частей; философу свойственна правдивость, решитель- ное неприятие какой бы то ни было лжи. Только философ способен вывести людей из мрака пещеры, в которой они могут различать не сами вещи, но лишь их жалкие тени и отблески, и подвести их к подлинному познанию, ибо только философу доступно постиже- ние высшей идеи — идеи Блага как «предела», «причины всего пра- вильного и прекрасного», от которой «зависят истина и разумение», поэтому только на идею Блага должен взирать тот, «кто хочет со- знательно действовать как в частной, так и в общественной жизни»

(Государство, 517 b c // Там же, т. 3, с. 298).

Таким образом, принципом правления у Платона выступает го- сподство политического разума, суверенитет мудрости, т. е. софо- кратия (власть мудрости).

Именно философский политический разум правителя спосо- бен, по Платону, исправить несовершенную, подверженную иску- шению, соблазнам и всякого рода порче человеческую природу и привести к созданию государства, совершенного во всех отно- шениях. Исследуя современные ему отрицательные типы государ- ства — тимократию, олигархию, демократию и тиранию, — Платон приходит к выводу, что главная причина испорченности государ-

15

ственного устройства лежит в господстве корыстных интересов, ведущих к распаду единства государства. Такое государство гото- во разлететься в клочья, «что обычно бывает, когда люди считают своим не одно и то же, но каждый — другое: один тащит в свой дом все, что только может приобрести, не считаясь с остальными (…); жена и дети у каждого свои, а раз так, это вызывает и свои, особые для каждого радости или печали. Напротив, при едином у всех взгляде насчет того, что считать своим, все они ставят перед собой одну и ту же цель и, насколько это возможно, испытыва- ют одинаковые состояния, радостные или печальные» (Государ- ство, 464 d // Там же, с. 241). Поэтому Платон в предлагаемом им проекте идеального государства на первый план выдвигает нравственный принцип, который только и способен обеспечить подлинное единство такого государства. Правитель-философ, во-первых, должен позаботиться о воспитании своих граждан. А во-вторых, необходимо установить такой порядок, при котором само устройство сообщества и имущественные права его граж- дан (прежде всего, стражей-воинов) не являются помехами ни для проявления их высокой нравственности, ни для исполнения ими своих общественных обязанностей, ни для выражения соот- ветствующего нравственности отношения ко всем прочим людям. Поэтому воины в платоновском идеальном государстве вовсе ли- шены всякой собственности, а весь их распорядок и условия жиз- ни должны ограждать их от губительного влияния личной соб- ственности. Более того, в таком государстве все стражи-мужчины считаются отцами всех детей, а все стражи-женщины — общими женами стражей-мужей.

Общность имущества, жен и детей играет в учении Платона огромную роль, поскольку только эти факторы способствуют до- стижению подлинного единства государства, а значит, и его блага. «Может ли быть, по-нашему, большее зло для государства, чем то, что ведет к потере его единства и распадению на множество частей? И может ли быть большее благо, чем то, что связует и способствует его единству?» (Государство, 462 а b // Там же, с. 238). Отсутствие личной собственности исключает возникновение имущественных раздоров как в классе стражей-воинов, так и в классе ремесленни- ков, а существование такого государства окрашено в самые розовые тона, его главным принципом выступает справедливость как уваже- ние к социальной и функциональной иерархии (в государстве и для государства каждый исполняет свои функции).

16

Платоновскую теорию идеального государства часто называют утопией – первой утопией в истории политической мысли, и срав- нивают с социалистическими и коммунистическими теориями. Однако при всей фантастичности и нереалистичности отдельных, высказываемых здесь идей платоновское государство все-таки не утопия. Во-первых, многие из описываемых в «Государстве» фак- тов действительно имели место в греческой истории. Это относится, например, к традиции совместного принятия пищи в Спарте и на Крите, равным требованиям к физическому воспитанию спартан- ских мужчин и женщин, а также к разрешению мужчине-спартанцу выбирать себе другую жену для воспитания физически более креп- кого потомства. Идеи философа пытался осуществить на практике еще Пифагор, а во времена Платона пифагореец Архит пользовался политическимвлияниемвТарасе.Вгреческихполисахобычнымде- лом было привлечение какого-либо мудреца для создания законов — так были написаны законы Солона в Афинах или законы Протагора в Фурии.

Да и сам Платон не думал, что его Каллиполис — это государ- ство, которое «находится лишь в области рассуждений, потому что на земле… его нигде нет. …Может, есть на небе его образец, доступ- ный каждому желающему; глядя на него, человек задумается над тем, как бы это устроить самого себя. А есть ли такое государство на земле и будет ли оно — это совсем неважно. Человек этот занялся бы делами — такого и только такого — государства» (Государство, 592 a b // Там же, с. 388). Платон считал осуществление такого государ- ства делом хотя и трудным, но вполне реальным. Именно поэтому он трижды (в 387, 367 и 361 гг. до н. э.) посещал Сицилию, дабы склонить царствовавшего там тирана Дионисия I, а впоследствии и его преемника Дионисия II к практическому осуществлению своих идей в области государственного устройства. Однако поездки его окончились неудачей и едва не стоили великому философу жизни.

Все это не могло не сказаться на эволюции политических воз- зрений Платона: в диалогах «Законы» и «Послезаконие», написан- ных незадолго до смерти, он корректирует свои прежние взгляды. В «Государстве» и «Политике» Платон утверждал, что политическое знание не зависит от законов, и даже обосновывал необходимость отступления от законов для истинного политика в силу того, что за- коны лишены гибкости и не способны войти во все частности че- ловеческой жизни. «Законы», как явствует из самого названия, — диалог о внутреннем устройстве государства и всеобщем характере

17

законодательства. И хотя общим принципом установления права в человеческом обществе выступает опять-таки всеобщий политиче- ский разум, в «Законах» нет мудрого философа-правителя, обустра- ивающего государство согласно созерцаемым вечным идеям. Зато здесь Платон дает подробнейшую детализацию и регламентацию всей человеческой жизни. Ригоризм «Государства» с его требова- ниями общности имущества стражей, декретированием брачных связей, строго установленным порядком воспитания Платон дово- дит в Законах до предела, превращая в подлинный абсолютизм за- кона. Сам закон — это абсолютный разум, взвешивающий все чело- веческие чувства. Человек и его жизнь несовершенны, подвержены воздействию случайностей. Поэтому закон, отражая правильное и вечное движение космоса, должен во всем направлять действия людей, вносить в их жизнь упорядоченность и добродетельность. «Словом, — говорит Платон, — пусть человеческая душа приобретет навык со- вершенно не уметь делать что-либо отдельно от других людей и даже не понимать, как это возможно. Пусть жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей» (Законы, 942 d // Там же, т. 4, с.406). Поэтому отдельные люди ничтожны, беспомощны, спо- собны действовать лишь по приказанию высшего лица, они — «чудес- ные куклы богов, сделанные ими либо для забавы, либо с какой-то серьезной целью» (Законы, 644 е // Там же, с. 93).

Однако теперь у Платона уже нет оптимизма относительно воз- можностипрактическойреализацииегоабсолютистскихидей:«…все- му указанному сейчас вряд ли когда-нибудь выпадет удобный случай для осуществления… Найдутся ли люди, которые не возмутятся по- добным устройством общества и которые в течение всей жизни ста- нут соблюдать установленную умеренность в имуществе и рождении детей… Все это точно рассказ о сновидении или лепка государства и граждан из воска!» (Законы, 746 a b // Там же, с.198). Платон уми- рает, утратив веру в дееспособность своих общественных проектов. Но пессимизм последних его политических произведений не умаляет значения политической философии Платона, ибо он

—открыл для человека мир социума и политики, обратил взгляд философа не только к гармонии космоса и мира природы, но и к миру собственно человеческих установлений и институтов;

—отчетливо выделил область политического из первоначальной нерасчлененности философско-космогонических учений;

—задал те концептуальные рамки, которые на длительное время будут определять развитие политической теории.

18

Лекция 2

«Государство есть общение свободных людей»

(политическая философия Аристотеля)

Великий философ Античности, ученик Платона Аристотель (384—322 гг. до н. э.) во многом критически переосмыслил и раз- вил платоновское политическое учение, придав ему наиболее со- вершенную форму, позволяющую считать аристотелизм вершиной античной политической философии.

Распространено мнение: Платон символизирует идеал, тогда как Аристотель в своей критике платоновских идей воплощает ре- альность; Платон представляет философию, Аристотель же — соб- ственно политическую науку. Однако такое утверждение нуждается

вуточнении. Конечно, аристотелевская теория государства более реалистична. Аристотель применяет к учению о человеке и госу- дарстве метод, уже использованный им в науках о природе: «…при научном,анетолькопрактически-утилитарном(prostoprattein)из- ложении каждой дисциплины исследователь не должен оставлять что-либо без внимания или что-либо обходить; его задача состоит

втом, чтобы в каждом вопросе раскрыть истину» (Политика, III, V, 4 // Аристотель. Политика. Афинская полития. М., 1997. С. 106). Аристотель строго придерживается своего метода, который позво- ляет ему всесторонне рассматривать и отвергать противоположные точки зрения. Однако было бы несправедливо утверждать, что Ари- стотель придерживается исключительно фактов: подобно Платону он признает приоритет естественного права, морального идеала над реальностью.

Подлинное отличие концепций Платона и Аристотеля состоит в разном подходе к самому понятию идеала. В платоновской системе идеал представляет собой результат внешнего вмешательства, тогда как у Аристотеля идеальное заключено в самих вещах, и изучение его возможно не посредством созерцания душой чистых сущностейидей, но при сопоставлении самих вещей друг с другом. Закон, по мнению Аристотеля, открывается в процессе наблюдения за приро- дой, а общее постигается при тщательнейшем изучении единичного. Однако общее для Аристотеля — не просто понятие: хотя общее и заключено в частном, особенном, индивидуальном, оно предсуще- ствует ему в реальности.

Таким образом, речь должна идти не о разрыве между платонов- ским идеализмом и аристотелевским реализмом, но о радикальном

19

смещении центра перспективы: идеальный Логос покидает свои за- облачные высоты и спускается на землю, в лоно самой Природы. Аристотелевский рационализм постепенно отказывается от ориен- тации на трансцендентные сущности, разум внутренне присущ са- мим вещам и превращается в опыт. В политической плоскости эта тенденция выражается в отказе от абсолютного идеала, описывае- мого в платоновском Государстве, и в обращении к исследованию политической организации на основе данных, почерпнутых при из- ученииконкретныхсуществующихполитическихрежимовипсихо- логии человека, раскрываемой в социальном поведении последнего.

В чем же суть политической философии Аристотеля? Во-первых, в системе философии Аристотеля наука о государстве

представляет собой архитектонику науки о человеке. Человек спо- собен достичь высшего блага только посредством жизни в обществе. Аристотель впервые высказал мысль о том, что «государство принад- лежит к тому, что существует по природе, и что человек по природе своей есть существо политическое» (Политика, I, I, 9 // Там же, с.37). Это положение станет основанием рационалистической и натурали- стическойконцепциигосударства,утверждающей,чторазвитиечело- веческого разума возможно только потому, что человек принадлежит обществу. Высшая цель человека — достижение Блага и Справедливо- сти, и эта цель неотделима от жизни в обществе. Политика — первая из наук о человеке, поскольку Благо государства является высшим по отношению к Благу индивидуальному, оно необходимо для со- вершенствования человека. Более того, счастье человека, отвечаю- щее особенностям его природы, предполагает всестороннее развитие и расцвет всех способностей и сил человека, а условия для этого — воспитание человека как гражданина — может обеспечить только общество. Общество превращает человека в совершенное существо, так как создает условия для совершенства и завершенности человече- ской природы — порядок, спокойствие, мир и справедливость. Таким образом, государство обладает естественным характером, оно — есте- ственное условие реализации человека, его удел.

Во-вторых, общество принадлежит сфере рационального. Оно предполагает государственную организацию, основанную не на со- глашении и не на декрете, но на законе в объективном смысле, т. е. порядке, связанном с Логосом и обязательном для всех — как для правителей, так и для подданных.

В-третьих, у Аристотеля, так же как и у Платона, прослеживает- ся тесная связь идеала политического с идеалом моральным. Ведь

20