12. Социология религии в немецкой классической философии.

Отношение данных философов к религии наиболее полно выразил Фихте: цель земной жизни человеч установить отношения свободно и сообразно с разумом. Кант. Устанавливает принцип автономии морали (мораль первична, религия вторична). В период Ветх Завета человек нуждается в опеке Бога, регламентации своего поведения через закон. Человек еще не готов жить на основан разума, творить добро только из чувства долга. На стадии религии Откровения челов получает больше свободы для нравствен развития, как в силу собств этическ прогресса, так и в силу того, что моральн нормы данные Христом более совершенны. Христа Кант понимает как нравственный образец, которому должно следовать чел-во. Но т.к. нравственный идеал данный Христом был еще для основн массы человеч не осуществим, то человеч нуждалось в посреднике – Церкви. В процессе Церковь становиться лишней, она начин стеснять свободу самостоят развития индивидов. Её существован актуально до момента пока человек не научился опираться на свой разум и быть нравственным только из чувства долга. Но наступит ли этот момент – для Канта вопрос спорный. Гегель. В истории реализует себя Мировой Дух. Цель историч развития абсолютное правовое госуд, царство соц справедливости, но вне Церкви. Хотя в средние века Церковь выполн позитивн функцию в воспитании нравств принципов человеч, котор еще не науч в полной мере пользовать разумом. Период реформац он понимает как бунт. Причина в том, что положительн функция, котор играла Цервковь в истории перестал быть актуальной в связи с нравствен прогрессом человеч. Церковь стала стеснять свободу развития челов. В результ в католич странах начался процесс секуляризац. В протестантских госуд сосредоточ на жизни по заповедям, что для Гегеля было правильным вектором развитии. Церковь должна выйти из сферы общественной жизни. Благодаря этому возможно построение идеального правового госуд. Т.е. через секуляризац человеч должно прийти к светлому будущ. Фихте. Мировой Дух действует в истории. Фихте выделял пять эпох. Первые две он определя как создание первых положит систем миропониман и жизнепонимания. Это все религ-философ учения от начала истории до конца средних веков. Третья эпоха – Нового врмени. Характериз секуляризац и Реформац - попыткой освободится от авторитета Церкви. Фихте этот процесс определ как бунт против самого Бога. И этот бунт оправдан, т.к. Церковь стесняет свободу. Тем не менее этот бунт есть эпоха законченной греховности, котор характериз: 1) гедонизмом, эгоизмом, утилитаризмом, 2) отрицан, метафизич знания, Бог отрицается, 3) единственная добродетель – преследован личной пользы, 4) охлаждение веры, упадок духовности, 5) на первый план выходит личность, а не общность. Но эти отрицат проявления есть необходимый этап на пути к светлому будущему (к котор стремится Миров Дух). Человек должен отказаться от прошлого. Наступает 4-ая эпоха, характериз борьбой нарождающейся новой духовности с атеизмом. Происходит раскрытие духовн потенций человеч, в результ возникает новое мировоззрение, новая наука, познающая мир на основе единства Бога с челов. Формир новые ценности, базирующ не на нормах церковн морали, а на свободном, творческом исполнении людьми своего долга. Наконец наступ 5-ая эпоха – «человечество создает отпечаток своего разума», т.е. идеальное дух- нравств царство. Фихте в отлич от Гегеля видел идеал развития в реализац этических ценностей, а не абсолютном правовом гос-ве. Шеллинг. Рассматривал три конфесси: католичество, протестантизм, православие. Православие понималось Шеллингом как универсаль форма религии - потенция Духа. Каталицизм отражает потенцию Бога отца. Оно представляет собой голую форму, способствующ объединен людей в сообщество механистическим путем. Каталицизм обеспечивает только внешнее единство, в нем отсутств дух и свобода. Отсюда необходимость появлен протестантизма. Протестантизм – полное отсутсвие формализма, но зато характериз свободным, духовн творчест людей. Отрицат сторона этого процесса – атомизация людей, развитие духа индивидуализма. Возникает необходим в структуре. ( характерн для католич). Отсюда необходимость найти путь примерить свободу и коллективизм (соборность). Это выполняет православие. Фейербах. Человек через все формы религии пришел к осознанию себя как существа божественного. За стадией политеизма, последовал теизм, свидетельствовавший о более высокой ступени развития человеч, т.к. здесь человек наделял Бога наиболее совершенными этическ качествами и, понимал Его как личность. Делее человеку оставалось только отказаться от иллюзии полагать Бога вне себя и признать самого себя Богом. В результате должно установится идеальное общество, основанное на принципах высшей формы любви, гуманности. Ведь если человек осозн себя Богом, то и окружающ его люди тоже имеют божеств сущность. Теперь любовь, которую человек отдавал Богу, он отдает ближнему своему.

13. Социология религии Э.Дюркгейма: истоки концепции, подходы к определению религии, определение религии. Считается первым социологом религии. Основным принципом характеризующим Д. явл выведен религ из обществ начал (заимствовал у Куланжа). Истоки концепции Эмиля Дюркгейма. Его препод в училище был Куланж, согласно котор религия зависит от характера политич система (напр, где монархия там монотеизм, где демократия, там политеизм). Далее Д. стажировался и Вундта, считавший, что первой стадией религ был анимизм, затем фетишизм и наконец тотемизм – универсаль форма религ вплоть до христианства. У Вунда была также теория, что Церковь заменит свободная форма религиозности. Д. испытал влияние и со стороны Робертсона Смитта, для котор религия возникает из общества, т.е. общество идеализир и обожествл само себя. Методолог Д. Суть религиоз феномена – во всех религ один, тм не менее лучше изучать примитивн формы, т.к. в них можно найти саму суть (нет управленч бюрократич аппарата, иерархич организац) . Подход к проблеме. Религия имеет для Д. социал значимость. Если религ имеет корни в обществе - значит она не может быть фикцией. Для определен религии нельзя опираться на понятие: 1) сверхестественного, т.к. у человека ещё нет этого понятия. Во – вторых, религиозность примитивн человечества ищет причину мира в посюстороннем (источник порядка и закономерности бытия). 2) Бога, т.к. оно не присуще отдельн религиям или не являлось для них ключевым (напр индуиз, буддизм). Определение религии. Она есть: 1) различение сокрального и профанного, и 2) явление социальное. Религия – это проекция социальн. отношен в сферу инобытия. Предмет поклонен – само общество и нравств нормы сущ в нем. Возникновен религии (на материале жизни австролийских аборегенов). Д. выделяет 2 периода; 1) рабочий – период разрозненности. Когда члены клана заняты хозяйствен делами. 2) Отдых – период единства, праздника. Здесь и возникает религия. В момент праздника каждый, находящийся в сост экстаза, ощущает прискосновение к неизвестной силе. Эта сила сакрализуется и понимается как Бог. Сложение коллективных воль высвобожд из коллективн сознан идею Бога, как давящей на челов реальности (Фрейд также выводил религию из экстаза). На первом этапе люди обожествляют нормы и ценности, так возникает религиозн этика (заповели), а также постулируется идея Бога. Актуальность теории Д. Его СР изучает лишь примитивные общества, в котор религ перенимается из поколен в поколен, т.е. происходит трансляция неизменного религ опыта (поэтому здесь исключ феномены секуляризац, вопросы необходим или адекватности веры . Все это снижает объективность подхода Д. Тем не менее Д. все-таки поднивает ряд насущных проблем. Во – первых, он выделяет: 1) механическ солидарность, характерн для примитивн обществ. Только в таком обществе возможна религия. Здесь все находятся под контролем коллективн воли, 2) органическ солидарность. Приводит к выделению индивида, росту самосознания, развитию на началах разума. В результате – уменьшение роли религиозности, т.е. происходит рост секуляризации. Это приводит к дезинтеграции общества, т.к. нравственные устои без легитимации их со стороны религии – шатки. Ценности существуют, но никто их не хочет соблюдать. С утратой религиозности происходит распад общества. Во – вторых, он выдел проблему дезинтеграции. С утратой религии необходимо найти новые основания для поддержания нравственных принципов в обществе. Д. ждет нового периода творческого кипения. Возникнут новые идеалы и нормы, которые будут руководить обществом. К принципам христианства возврат невозможен, т.к. оно, в принципе, несмотря на ряд позитивных моментов, тормозит продуктивное развитие чеовечества. Оценка концепции Д. Его концепция антинаучна по мнению критика Патрика Де Лубье. Д. являл собой научную обслугу процесса секуляризации общества. Критика Д. С Д. полимизировал Шмидт. Он утверждал, что главной формой религии был монотеизм, а не тотемизм, как считал Д. Все остальные религии результат регресса монотеизма.

14. Социология религии Э.Дюркгейма: возникновение религии, функции религии, будущее религии, общая оценка концепции. Эмиль Дюркгейма (1858 — 1917), счит. основоположником социологии религии как научной дисциплины. Религию он рассматривал как основу единства общества. Религия как фактор социальной интеграции. Дюркгейм разрабатывал свою теорию религии на основе изучения тотемизма в Австралии («Элементарные формы религиозной жизни», 1912). Он связывает религию не с социальным неравенством или властью, но с обществом в целом: религия есть ответ на определенные условия существования, она отвечает важным социальным потребностям. Источник религии — само общество, и она существует поэтому вне зависимости от существования или несуществования бога и потустороннего мира. Дюркгейм сосредоточивает внимание на изучении первобытной религии с тем, чтобы выявить элементарную форму религии (что в религии является самым важным и постоянным, неотъемлемо присущим ей во всех ее последующих модификациях), определить главную функцию религии в обществе. Дюркгейм считал, что именно тотемизм, а не анимизм, представляет такую «элементарную форму» религии. Тотем — животное или растение, которое рассматривается группой, образующей социальное целое (у австралийских аборигенов — клан), как ее общий предок и покровитель, как то, что отличает эту группу от всех других, как ее символ, священное. Священные объекты отличаются от обычных, мирских, светских или «профанных», как их называет Дюркгейм. На обычных животных можно охотиться, можно употреблять их мясо в пищу, а со священными этого делать нельзя. Священные животные служат для других целей, они становятся объектом особой — ритуальной — деятельности, почитания, благоговения. Они священны как символ группы, как главная ее ценность. Почитание тотема, священного — это почитание как святыни главной социальной ценности, самого этого общества. Социальная жизнь, согласно Дюркгейму, по самой природе своей является коллективной. Переживание членами общественной группы объединяющей их связи с «высшей силой», представленной тотемом, ритуальная деятельность, совместные обряды, в том числе в таких жизненных ситуациях, как рождение, брак, смерть, укрепляют чувство групповой солидарности. Представления о священном облекаются в мифологические формы и выливаются в ритуалы (жертвоприношения, очистительные обряды и т. д.), роль которых состоит в том, что они открывают доступ к священным объектами затем обеспечивают возвращение в профанный мир. Религиозное сознание — сознание, различающее два мира — священный и профанный, которые не смешиваются между собой. Благоговение по отношению к тотему, почитание его — это почитание «своего» социума, прочность которого — залог продолжения жизни рода, это признание его безусловной власти над каждым и всеми вместе. Дюркгейм полагал, что оценка религиозных верований в категориях истины и заблуждения лишена смысла, важно то, что она справляется со своей функцией. Это не исключает того, что в истории общества на смену одним религиям приходят другие, старые боги рано или поздно умирают, рождаются новые. Дюркгейм констатировал ослабление влияния религии в современном обществе и связывал это с тем, что общество, бывшее всегда объектом религиозного поклонения, становится предметом научного исследования. Тот социальный смысл, который был душой религии и выражался в мифах и символах, утверждается теперь в науке, ее объяснении мира, уже не скрываясь за мифами и символами. Религиозное чувство получает рациональное выражение в морали. Секуляризация сужает область действия традиционной религии, различные сферы общественной жизни приобретают все более светский характер. Сама социология становится новым символом веры, утверждая «научный дух» в противоположность клерикализму, освобождая общество от церковного руководства, утверждая гуманизм и социальную солидарность. Прогноз Дюркгейма будущего религии: на смену традиционной религии - когда «святое» воплощалось в богах, — придет «религия человечности», в которой святыней станет человек, — обусловлен главной идеей его социологии: в религии реализуется присущая людям способность к обожествлению обычных вещей, которым придается сакральный характер, благодаря чему они становятся способными выполнять интегрирующую функцию, сплачивая общество в единое целое. Наряду с этой главной функцией, религия способна, полагал Дюркгейм, выполнять и «моторную функцию», поскольку она формулирует идеалы, к которым стремятся люди и которые стимулируют общественное развитие. В теории Дюркгейма происходит десакрализация религии, ее сведение к социальной реальности. При этом само общество становится объектом почитания, приобретает мистические черты некоей «высшей» реальности, в этом смысле — сакрализуется (гражданская религия). Оценка концепции: Определение религии Дюркгеймом (Религия – это проекция социальн. отношений в сферу инобытия), слишком широко и вызывающим затруднение в применении: 1. Д. религию отождествил с идеологией, 2. специфика религии этим определение не улавливается и термин «религия» приобретает метафорический смысл (коммунизм - подпадает под определение религии как ее функциональный эквивалент). Спорен главный тезис Дюркгейма о религии как источнике солидарности, сплоченности людей в обществе. Ведь объединение внутри одной какой-то религиозной организации происходит за счет ее противопоставления другим. Факт сплоченности последователей той или иной религии не исключает, а часто вызывает на самом деле конфликт со сторонниками других религий или с обществом, в котором существует религиозная община, если эта община не приемлет существующие социальные порядки, т.е. религия может выступать как источник напряжения и конфликтов в обществе, как фактор его дезинтеграции, раскола.