16. Социология религии г. Зиммеля.

Немецкий философ и социолог Георг Зиммель(1858-1918), представитель “философии жизни”. Зиммель различал религиозность и религию и подчеркивал, что не религия создает религиозность, а наоборот. Религиозность — это “целостная фундаменталь устроенность души”. Она обнаруживается в религиоз вере. В религиоз вере человек проецирует на идею Бога то, что в нем самом является метафизич. Вера, которая возникает в отношен челов к человеку, явл религиоз верой. Вера в Бога представляется такой же устремленной вовне настроенностью субъекта, но лишенной связи со своим эмпирич предметом. Создавая свой объект из себя самой, возвышая его до степени абсолютного, вера принимает социологич форму. И хотя душа черпает силы для таких взлетов из собственных недр, она — проходя стадию веры в Бога — обретает более концентрированную и продуктивную форму, получая в результате возможность расти и добиваться недостижимых в обычных условиях успехов в овладении духовн ценностями. Помнению Зиммеля, существует три момента жизненного круга, в которых проявляется “религиозная тональность” души: 1) это отношен человека к природе. Прежде всего религиозн коренится в эмоциональн восприятии природы. Мы ощущаем в природе нечто чуждое нам, свой вечный антипод, в то же время oна рождает в нас глубинное чувство — трепет. Это и есть религиозность, хотя еще не религия, но уже тот процесс, который приводит к религии, переселяя человека в область рансцендентального. Это процесс превращения собственной сущности в собственный объект. 2) судьбе. 3) окружающему его миру людей. Зиммель полагал, что существует сходство между отношениями индивидуума к божеству и его отношением к социальной общности. Решающую роль тут играет чувство зависимости. Индивидуум чувствует себя привязанным к всеобщему, высшему, к тому, из чего он возникает и куда уходит. Согласно Зиммелю, сущ и религиозные потребности, “религиозные порывы”, к которым относится: 1) стремление восполнить несовершенства жизни, 2) примирить противоречия между людьми, 3) достичь прочности и стабильности, справедливости и единства. Так напр, техника обеспечивает удовлетворен потребностей первой степени - непосредств воспроизводящ жизнь. На второй степени – удовлетворен потребностей из сферы искусства, игры, науки и религии. В Боге, в потустороннем мире, достигается чистейшее, возвышеннейшее осуществление того, ч то в обществе всегда остается отрывочным.

17. Социально-психологический подход к религии: з.Фрейд, к.Г. Юнг, э. Фромм.

Невропатолог и психиатр З.Фрейд (1856-1939) применил принципы основан им психоанализа и к исслед. религии. «Тотем и Табу», «Человек Моисей и монотеистическая религия», «Будущее одной иллюзии», «Неудовлетворенность культурой». Происхож религии З.Фрейд также связы с беспомощн. чел-ка перед противостоящ силами природы и внутренним инстинктивн. силам. По его мнению, основу психики индивида составл. бессознател — («Оно»), котор явл. психич представит «первичн влечен» - природн биологич. начала. Среди первичн. имеются влечен к жизни т- сексуальн. и влече к самосохр (Эрос), а также влечен к смерти, к разруш (Танатос). В ходе социализ формир. еще одна структура - («Сверх-Я»), в ней интериоризируются моральн., этические требования, идеалы и запреты. «Я» оказыв. под влиян «Оно», с одной стороны, и «Сверх-Я» - с другой. Стремясь примир. эти тенденции, «Я» постоян терпит неудачу, а потому оказыв. «льстецом, оппор­тунистом, лжецом». Развивает чувство страха и вины, а вытес­н. влечений чревато появлением невроза. З.Фрейд считает невроз индивидуальн. религиозн., а религию — универс, коллект неврозом. С точки зрения Фрейда религия – «Сверх-Я» ограничивает чел-ские влечения, что плохо (невротик), культурное творчество и т.д. попытки удовлетворения. Следоват. религию как форму контроля надо отменить, а наука в развитии должна объяснить все в природе, сокрушив религию (Бога). Уход религии вызовет вакханалию-удовлетворения, этого нельзя допускать, создав гибкую систему позвол. удовлетворять индивида, и в тоже время, ненакладывая ограничений, вести его воспитание (без религии) – разумное воспитание людей, без уравниловки (т.к. все индивидуально). Впоследствии В.Райх в «Психологии масс и фашизм» предложил открыть ворота всем инстинктам, есть глава – «Церковь как репрессивный аппарат», семья пережиток (тоталитаризм в миниатюре), надо отменить (т.к. предвестник фашизма). К.Г. Юнг. «Психология и религия». По Юнгу, Религия (религиозный опыт) – неподвластное разуму человека состояние захваченности иррациональной силой. Сила эта, как и у Дюркгейма не Бог, а коллективное бессознательное (КБ). Оно включ в себя наслоение семейного, родового опыта. В КБ содерж архетипы через котор определ все поведенческие установки индивида. Отсюда религия представл собой перенос этих архетипов в физический мир, т.е. создается религ в виде института. Причина этого в том, что иррациональная сила КБ пугает человека и он пытается поставить её в некие рамки. Поэтому, по мнению Юнга, идея Бога, вероучен и церемон сущ с единств целью — защититься от неожиданного, опасного, таящегося в КБ. Т. обр, религиозн опыт – это процесс оформлен в чувствен символах мощных психич сил и перживан человека. Поэтому попытка устранить Бога ведет к тяжелым психич сдвигам и депрессиям и человека и общества в целом. Отсюда Юнг подчеркив выжну роль, котор играет Церковь в жизни общества. Он выдел следующ функции религ: 1) конпенсаторная – примиряет человека с тяготами жизни. Религия снимает психологич напряжен челов, 2) интегративная. Религия вносит порядок в поведен челов, блокирует темную энергии. Отсюда существует относит единство в нормах поведен. 3) мировоззренческая. Религия предлаг челов то, что не даетему ни наука, ни философия – веру в добро, любовь и понимание со стороны Бога (во враждбн обществе), надежду на осмысленное сущ. Кризис общества (невротическое напряжен, отсутств смысла жизни, утрата ценностей) он видел в утрате религиозности. Но Юнг имел ввиду не конкретн религию, а общую способность челов. Наболее эффективными он считал простые формы религиозности, котор дают быстрое эмоцион удовлетворен, в отличае от христанства (сложная догматка, трудно выполним дух - нравствен нормы). Юнг предлагал свою религию, а именно – религию бессознательного. На место Бога необход поставить, с его точки зрения архетип. Человек по Фрому конечное звено эволюции, у котор присутствует минимум чувства и максимум разума. Религия выделяет челов из природного мира. Человек вышел из природы, но еще не стал актуальным челов, поэтому ему нужна: 1) определ ориентация (цель, смысл, чтобы осознать себя), 2) психологич удовлетворен. Отсюда возник идея Бога, котор помогает человеку понять кто он есть вне животного мира и преодолеть чувство дисгармонии. На этой стадии челов имеет следующ потребности: в самоутвержден, привязанности, внутрен целостности. Человек выйдя из природы чувтвует тоску, т.к. животный образ существован уже не отвечают его интересам, и он чувствует потребность в привязанности. Поскольку человек на этом этапе еще не может найти удовлетворен этим потребностям в себе, то он и продуцирует идею Бога. Фактически Бог – проэкция сил, свойств и качеств человека. Т. о., понятия религия и Бог не взаимрсвязаны и могут сществовать изолированно друг от доуга. Человек, по словам Фрома, может культивировать не только Бога, но и деньги, нацию, а также любовь, рузум, братство. Совершен формы религ, котор возник в ходе прогресивн развития общества на дух -нравст и интеллектуальн началах – поклонен любви, разуму и братству. Отсюда Фром делит религ не два типа: 1) автроитарная (АР), 2) гуманистическая (ГР). 1) АР делает идея, соглас котор человек должен повиноваться внешн силе. ( напр, теология Кальвина). Глав добродетель этого типа религ - послушание, худш грех - непослушание. В акте капитуляц челов теряет независим и цельность как индивид, но обретает чувство защищён.. Часто АР постулир абстрак и далекий идеал, почти не имеющий связи с реальной жизнью реальн людей. Ради таких идеалов, как "жизнь после смерти" или "будущ человеч", можно пожертв жизнью и счастьем людей, живущ здесь и теперь; полагаемые цели оправдыв любые средства и станов символами, во имя котор религиоз или светск "элиты" распоряж жизнью других людей. 2) ГР, напротив, сосредоточ на челов и его способност, ориентир индивида на самостоятель, веру в собст силы, реализац своего потенциала. ГР развив способность любить ближнего и самого себя, чувст солидарности со всеми живыми сущест. Человек должен развить свой разум, чтобы понять себя, свое отноше к другим и свое место во Вселенной. Он должен развить способн любви к другим, как и к себе, и почувст единство всех живых существ. Он должен обладать принципами и нормами, которые вели бы его к этой цели. Религиоз опыт в таком типе религии - переживан единства со всем, основан на родстве человека с миром, постигаемым мыслью и любовью. В случае если ГР теистичны, бог в них явл символом сил самого челов, реализ им в жизни, а не символом насилия и господства, власти над челов. Цель человека в ГР - достижение величай силы, а не величай бессилия; добродетель - в самореализац, а не в послушан. Преобладающ настроение - радость, а не страдание и вина, как в АР. В качест примеров ГР могут служить ранний буддизм, даосизм, учения Исаии, Иисуса, Сократа, Спинозы, некотор направл в еврей и христиан религ (особенно мистицизм), религия Разума во Франц револю. Очевидно, что различен АР и ГР не совпадает с различен теистич и нетеистич религии: дело не в системе мышлен как таковой, а в человеч отношен, лежащем в основе этих учений.