14. Проблема человека в культуре эпохи нового времени.

Проблема смысла жизни и формирования зрелой личности. Чел все черпает для своего существования из природы.

Бэкон: надо познавать законы природы.

Фс освещает дорогу науке.

Человек и Природа (Ч <-> Природа).

Культ разума (наука). Разум – панацея от всех бед.

Научная индукция (метод): классификация на основе заранее выбранного критерия.

Популярная индукция: путем простого перечисления фактов (пример с лебедями).

Мудрость эпохи: метод индукции (науная). Нужно критическое отношение ко всему происходящему.

Метод дедукции:

• Сомневайся во сем кроме самого факта сомнения (Декарт; направлено на нахождение истины);

• Смотреть на мир и все окр глазами ребенка;

Просветители ( в полном смысле): Вольтер, Руссо. Разум посягнул на веру(иррациональный принцип).

Выработали принцип рациональной религии (деизм). Бог создал мир и законы, но более в дела не вмешивается.

Законы материальной реальности познаются с помощью, а духовности – религия.

15. Человек и его потребности в учении спинозы.

Спиноза (1632-77, Новое время). В трактате «Этика» его идеи изложены в форме теорем с доказательствами на основе предварительно сформулированных аксиом. Это теоремы об онтологии (субстанции), гносеологии и этике.

Человек – модус (=состояние) субстанции, т.е. часть природы, одно из ее состояний и проявлений. Модус-душа и модус-тело образуют модус-человека как «мыслящего тела». Важнейшая характеристика человека – ему присуще стремление к самосохранению, это следует из того, что любой модус субстанции стремится к самосохранению. Центральная проблема философии Спинозы – проблема человека, т.е. его философия антропоцентрична по замыслу. Свободу воли он считает идеализмом, у модусов субстанции она отсутствует, т.к. они принуждаются к действию чем-то извне. Человек, забывая то, что он часть природы и подчиняется ее законам, заблуждается, чувствуя себя свободным в своих мнениях, решениях и действиях. Однако человек сам сохраняет свое существование, насколько это от него зависит и с помощью доступных средств. Самосохранение вынуждается лишь природой человека, а не внешней причиной. Свобода – это познанная необходимость; атрибут человека. Свобода – это господство над собой, т.к. свободный человек преобразует свои страсти, подчиняя их руководству разума. («Должно уметь хотеть то, что должно хотеть» - Дидро. Нужно уметь найти золотую середину между насилием над собой и произволом.) Высший уровень свободы – «интеллектуальная любовь к Богу».

Аспекты функционирования свободы: 1.Свобода и принуждение исключают друг друга 2.Свобода и необходимость диалектически взаимосвязаны 3. Внутренняя и внешняя необходимость, соответственно внутренняя и внешняя свобода, составляют внутреннее противоречие свободной необходимости 4. Индивидуальная и социальная свобода обуславливают друг друга.

16. Проблема человека в традиционной культуре

Традиционная культура - это образ жизни, система ценностей, устные традиции, нормы и правила общения и поведения, верования, обычаи, обряды, празднества какого-то народа.

В традиционной культуре концепт личности в современном его понимании (превалирование уникального «Я» над социальным «Мы») фактически невыделим. По отношению к категории «Я» более значимым в традиционной культуре выступает «Мы». При этом человек все равно обладает свойством самосознания. В исследованиях В.С. Мухиной показано, что в любой культуре человек выстраивает систему личностных смыслов по универсальной структуре – структуре самосознания, содержательное наполнение звеньев которого специфично сложившимся в конкретной социокультурной общности системе знаков. Становление самосознания определяется парным механизмом идентификации – обособления.

В традиционных культурах в самосознании превалируют ценности идентификации с родом и миром над обособлением своего «я» как уникального. Род в представлениях многих народов продолжает быть более смыслообразующим, нежели отдельная человеческая жизнь. Точнее, ценность жизни каждого отдельного человека понимается в первую очередь через ценность ее для рода, как продолжение жизни рода, дающее тем самым роду бессмертие. В рамках традиционных этнических картин мира фактически нет представлений об автономной личности, самодостаточной вне семьи, рода, окружающего мира.

Еще одним значимым культурным понятием, позволяющим человеку осознавать одновременно свою уникальность и связь с родом, миром в целом, вписывающим человека в общую этническую картину мира, сообразную космогоническим мифам, – это концепт души. Концепт души во многом определяет бытие человека в мире, задает представления о жизненном пути. Говоря о психологическом смысле в истории человечества концепта души, Л.С. Выготский писал: «Человек выдвинул идею души, пытаясь овладеть своим внутренним миром, она была первой научной гипотезой древнего человека, огромным завоеванием мысли...».

В разных традиционных культурах исторически сложились, и в какой-то мере продолжают существовать, достаточно отличные представления о душе, которые соотносятся с общей этнической картиной мира и задают смыслы жизнедеятельности человека в мире. По сути, мы можем, с определенными оговорками, рассматривать концепт души как имплицитную теорию личности, заложенную в этнической картине мира. Осознание в себе души – одно из исторически первых психологических средств работы со своим внутренним миром. Но при этом человек еще мало автономизирует себя от рода и не противопоставляет себя миру. Концепт души позволяет человеку осознавать себя внутри мира, как часть окружающего пространства, в связи с этнически определенными образами времени. Кульминационные смыслы души и ее сущность чаще всего раскрываются в моменты перехода в этот мир и из этого мира. А вот откуда и куда – задается мировоззренческими системами, сложившимися в этносе, удерживаемыми космогоническими представлениями.

Для раскрытия представлений о человеке как одновременно социальной и уникальной сущности, заложенных в этнических картинах мира, значимы и другие концепты, такие как судьба, жизнь и смерть, деяние (поступок) и многие другие. Концепт души сопряжен с этими концептами, которые также определяют значения бытия человека в этом мире, задают вектор жизнедеятельности, наделяют жизнь определенным смыслом, дают человеку понимание того, что, когда и зачем он должен делать в этом мире.