1. Природа человека в учении конфуцианства и даосизма.

 В древнекитайском обществе в силу устойчивости кровнородственной общины (патронимии) человек рассматривается как частица общины, рода, клана. Поэтому при рассмотрении природы человека древнекитайские мыслители брали в качестве объекта не индивида, а некую абстракцию «человека вообще». Однако и в Китае по мере развития классовой борьбы и роста имущественной дифференциации внутри общины шел процесс выделения человека как индивида: он постепенно становился предметом размышления философов.

Конфуцианство

Основные положения конфуцианства были разработаны философом Кун-цзы (Кун Цю, Кун Чжунни, Кун Фу-цзы - отсюда и латинизированное Confucius - Конфуций, 551 - 479 гг. до н. э.) и изложены в его трактате Лунь юй (Беседы и суждения).

        Исходным положением конфуцианства является концепция Неба (Тянь) и небесного веления (приказа, т. е. судьбы). Небо  это часть природы, но вместе с тем и высшая духовная сила, которая определяет саму природу и человека (Жизнь и смерть определяется судьбой, богатство и знатность зависят от Неба). Человек, наделенный Небом определенными этическими качествами, должен поступать в согласии с ними и с высшим моральным законом дао, а также совершенствовать эти качества посредством образования.     Целью самосовершенствования является достижение уровня благородного мужа (цзюнь-цзы). Этот уровень не зависит от социального происхождения, а достигается благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры. Благородный муж должен прежде всего обладать жэнь - гуманностью, человечностью и любовью к людям. В основе жэнь лежит принцип - "чего не желаешь себе, того не делай другим". Внешне жэнь проявляется в справедливом отношении к окружающим, в верности, наличии чувства долга и искренности.     Особое место в учении Конфуция занимает концепция сяо - сыновней почтительности, уважения к родителям и к старшим вообще. Сяо считается не только основой жэнь и связанных с ним добродетелей, но и самым эффективным методом управления страной (страна - это большая семья).     Немалое значение придается и юе - музыке, как лучшему средству изменения плохих нравов и обычаев, а главенствующая роль отводится ли (этикету) - правилам благопристойности, регулирующим поведение человека в разных жизненных ситуациях.     Основой учения о четком иерархическом разделении обязанностей в обществе, а также о правильном понимании вещей и их применении стала концепция чжэн мин - "исправления имен", т. е. приведения вещей в соответствие с их названием. (стремление сохранить вековую иерархическую структуру)

Знание (чжи) – основным методом получения знаний Конфуций считал обучение, а источником их – давние предания и летописи, что препятствовало развитию науки.     На базе этих философских положений Конфуций развивал свои политические концепции, выступая за строгое, четкое, иерархическое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которого должна служить семья. При этом правитель призывался управлять народом не столько на основе законов и наказаний, сколько примером личной добродетели и высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременяя народ тяжёлыми налогами и повинностями.     После смерти Конфуция его последователи основали восемь самостоятельных школ, из которых наиболее значительными были две: школа, которую возглавил Мэн-цзы (ок. 372-289 гг. до н. э.), и школа, возглавляемая Сюнь-цзы (ок. 313 - 235, или ок. 298 - 238 гг. до н.э.).     Важнейшим нововведением Мэн-цзы был тезис о том, что природа человека изначально добра. Исходя их этого, развивалась идея о врожденном знании добра и способности его творить, о возникновении зла в человеке в результате нежелания следовать своей природе, совершения ошибок или неспособности отгородить себя от внешнего негативного влияния. Мэн-цзы говорил о необходимости полного раскрытия исконной природы человека через образование, которое позволяет познать Небо и служить ему. Небо интерпретируется Мэн-цзы как высшая направляющая сила, определяющая посредством воздействия на народ и правителя судьбы людей и государств. Человеколюбие (жэнь), справедливость (и), благонравие (ли) и знание (чжи) также врожденны человеку, причем жэнь и и нередко выступают совместно: жэнь как принцип, объединяющий людей, а и - их разграничивающий.     Жэнь и и являются основой разработанной Мэн-цзы концепции "гуманного управления" государством (жэнь чжэн), в которой главная роль уже отводится народу ("Народ является главным в государстве, за ним следуют духи земли и зерна, а государь занимает последнее место"). Отсюда исходила и мысль о том, что народ имеет право свергнуть путём восстания жестокого или недостойного правителя.     Сюнь-цзы принес в конфуцианство идеи других философских школ, в частности, даосизма . Сюнь-цзы исходил из концепции ци - первичной материи, или материальной силы, обладающей двумя формами: инь (темнота, пассивность, женское начало) и ян (свет, активность, мужское начало). Мир существует и развивается в согласии с естественными познаваемыми закономерностями; Небо - активный естественный элемент мира, оно не управляет человеком, а наоборот, может быть подчинено им и использовано в интересах людей. От человека как части природы зависят счастье и несчастье, богатство и нищета, здоровье и болезнь, порядок и смута. Человек по своей природе зол, он рождается завистливым и злобным, с инстинктивным чувством наживы. Поэтому на человека необходимо воздействовать с помощью воспитания (ли - этикет) и закона (Конфуций отвергал закон), заставить соблюдать традиции и обряды и выполнять долг - тогда у него появятся добродетель и культура. Совершенство же достигается через долгое обучение, длящееся всю жизнь.     Главными звеньями управления страной Сюнь-цзы считал справедливые приказы и любовь к народу, почтительное отношение к традициям и уважение к ученым, почитание мудрых и привлечение к государственным делам способных людей, а мерилом правления - справедливость и мир.     В эпоху Хань (206 г. до н. э. - 220 г. н. э.) конфуцианство окончательно утвердилось в Китае и заняло господствующее положение. В 136 г. до н. э. император У-ди (140-87 гг. до н. э.) провозгласил конфуцианство официальной доктриной, а философ Дун Чжуншу (180-115, или 179-104 гг. до н. э.) предложил запретить другие учения и объявить конфуцианство единственным истинным учением, которому должны неукоснительно следовать все подданные государства. После этого конфуцианство оставалось господствующей доктриной и идеологией в Китае на протяжении свыше двух тысяч лет (до буржуазной Синьхайской революции 1911 г.).     Дун Чжуншу соединил конфуцианство с учением о космических силах инь и ян и пяти первоэлементах (у син). Природу человека он определял как врожденную, полученную от Неба. В ней содержится в равной степени как человечность (жэнь), так и алчность, что отражает действия в Небе сил инь и ян. Чувства (источники зла) также являются частью природы человека, но посредством воспитания человеческая природа становится доброй и завершенной.     Воспитывать людей должен правитель, который был провозглашен Сыном Неба (Тяньцзы), правящим по его повелению и выполняющим таким образом его волю. Соответственно, власть правителя признавалась священной и дарованной свыше. .

    Постепенно в конфуцианстве все более усиливаются религиозно-мистические черты. На первый план уже выдвигаются положения о Небе (Тянь) как о предопределяющей божественной силе, о зависимости общества и человека от воли Неба, о божественном происхождении власти государя - Сына Неба, о верности подданного государю и о господстве Сына Неба над всеми народами Вселенной.     Конфуцианство проникло во все поры общественной жизни и определяло нормы морали, семейные и общественные традиции, научную и философскую мысль, выработав определённые стереотипы в сознании народа, в особенности среди просвещенных слоев общества.     В период Тан (618-907 гг.) конфуцианство находилось в сложных условиях соперничества, борьбы и сосуществования с буддизмом и даосизмом. Большая роль в этой борьбе принадлежала известному писателю и мыслителю Хань Юю (768 -8 24 гг.)[12], выступившему с резкой критикой буддизма и в защиту конфуцианства. Хань Юй уделял особое значение учению о человеческой природе, в отношении которой он впервые ввел понятие сань пинь (три ступени): высшую - абсолютно хорошую; среднюю - способную развиваться как в позитивном, так и в негативном направлениях; и низшую - абсолютно плохую. Человеческая природа при этом отделялась от чувств: свою природу человек получает при рождении, чувства же обретает в контакте с внешними вещами. Категорию жэнь Хань Юй расширил до понятия всеобщей любви.     Новый этап развития конфуцианства относится к эпохам Сун (960-1279 гг.) и Мин (1279 -1644 гг.) и связан с именем Чжу Си (1130-1200 гг.) - выдающегося учёного-историка, филолога и философа, который является создателем обновленной философской системы неоконфуцианства (или чжусианства).     Чжу Си, систематизировав и сохранив все основные идеи конфуцианства, развил дуалистическую  концепцию двух начал - идеального, первичного ли и материального, вторичного ци: ли нуждается в прикреплении к определенному ци, ци же нуждается в ли как в законе своего существования, поэтому они неразделимы. Все принципы, действительные и возможные, а также и ци содержатся в лишенном физической формы Великом Пределе (Тай Цзи), существующем во всех вещах, взятых в совокупности (Вселенная) и в отдельности. Ли человека (или вещи) является его природой, реальной и конкретной, причем ли его первоначальной природы, ничем не затронутой и совершенной, является моральным разумом, тогда как ли его природы, смешанной с человеческими желаниями и физическим элементом, является человеческим разумом, подверженным как добру, так и злу. Жэнь в трактовке Чжу Си обрело форму характера человеческого разума и правила любви.

Даосизм

Философское учение о Великом Абсолюте, даосизм, оформилось примерно в IV в. до н. э. Китайское слово «дао» многозначно; оно означает «путь», «мировую основу бытия», «первооснову всякого бытия». Согласно концепции даосизма, нет абсолютного добра и абсолютного зла, нет абсолютной истины и абсолютной лжи - все понятия и ценности относительны. Все в мире подчинено естественно выбранному небом закону, в котором сокрыто бесконечное разнообразие и вместе с тем порядок. Человек должен стремиться взаимодействовать с вещью или миром как целым, поэтому синтез предпочтительнее анализа. Ремесленник, обрабатывающий дерево или камень, стоит ближе к истине, чем мыслитель, занятый бесплодным анализом. Анализ же бесплоден по причине своей бесконечности.

Проявляется же Дао через свою эманацию — через Дэ, и если Дао все порождает, то Дэ все вскармливает. Дэ — есть воплощение Дао в человеке. В «Книге перемен» («И-цзин») говорится: «К Дэ приходят благодаря верности и чести».

Даосизм наставлял человека на непосредственное постижение любого целого, будь то предмет, событие, явление природы или мир как целое. Он учил стремиться к спокойствию души и интеллектуальному пониманию всякой мудрости как какой-либо целостности. Для достижения такой позиции полезно абстрагироваться от всяких связей с обществом. Полезнее всего размышление в одиночестве. Основная идея практической философии или этики Лао-Цзы - принцип неделания, бездействия. Всякое стремление что-нибудь сделать, что-либо изменить в природе или в жизни людей осуждается. Главной добродетелью считается воздержание; это есть начало нравственного совершенствования. Главная категория даосизма Дао – типа закон спонтанного бытия Космоса, всеобщий закон природы, начало, порождающее мир форм. Все сущее случилось от Дао, чтобы после чего, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Дао не только первопричина, но и конечная цель, и завершение бытия. Постижение Дао недоступно для органов чувств. Дао через «изначальную энергию», либо «пневму» (юань ци), воплощается во всем сущем как Благая сила жизни и судьбы Дэ (в конфуцианстве чаще выступает как «добродетель»). Задача подвижника – познать Дао, встать на путь «естественности» (цзыжань), под которой содержится в виду «гармония мира» - слияние человека с природой. По «Чжуан-цзы», жизнь и смерть лишь ступени всеобщей метаморфозы. Человек-микрокосм, как и Универсум, вечен: со смертью его физического тела дух растворяется в мировой «пневме». Бессмертие достигается путем слияния с Дао как источником жизни при помощи религиозного созерцания, дыхательного и гимнастического тренинга, гигиены, алхимии и тому подобное. Достижение бессмертия и в минимальном варианте долголетия предусматривало, во-первых, «питание духа». Человек рассматривается даосами как обиталище многочисленных духов, скопление божественных сил. Данной системе телесных духов соответствовала иерархия небесная. Духи на небе вели счет добрых и плохих дел и определяли срок жизни человека, призывали блюсти заповеди, быть добродетельными. Во-вторых, условием долголетия является «питание тела» - соблюдение строжайшей диеты (идеально для даосских мудрецов – питаться собственной слюной и вдыхать эфир росы) и дыхательная гимнастика, привлекающая в организм животворящий эфир. Важнейшим понятием в представлениях о любых изменениях-метаморфозах была идея «предельности» (цзи) двух великих первоначал мироздания «инь» (женское начало) и «ян» (мужское начало). Манипулировать процессом самообновления можно было за счет механизма взаимопревращения «инь-ян» при переходе их пределов. Смысл этого механизма заключен в термине «тайцзи» (высший предел), схематическим изображением которого служит легендарная эмблема даосов «тайцзиту» - круг с перетекающими друг в друга белой и черной «рыбками».

Характер событий в мире определяется силами ян и инь. Мужское начало — ясность мысли, активность и возвышенность — считается присущим силам ян, тогда как женское начало — все слабое, темное и пассивное в жизни — приписывается действию сил инь. Не менее важным делом представлялось ещё гармонизировать в теле человека действие так называемых «пяти первоэлементов» (у син), между которыми существуют «взаимопорождающие» (сян шэн) и «взаимопреодолевающие» (сян кэ) схемы отношений. «Вода», «дерево», «огонь», «почва» и «металл» проецировались на разные органы и системы организма. Насколько сбалансированы эти первоэлементы как правило определяли по гороскопу. Вера в возможность обрести бессмертие была столь сильна, что в разное время на поиски стран и островов бессмертных снаряжались массивные экспедиции, насчитывающие десятки тысяч человек. Была разработана классификация и иерархия бессмертных. Разработав учение о Западном рае, месте обитания богини Сиванму – нерожденной матери, прародительницы всех людей, даосы обосновывали идею всеобщего равенства и социальной справедливости. Известность этих идей усиливалась и тем обстоятельством, что многие проповедники были врачевателями, гадателями и астрологами.

 Взгляды сторонников даосизма не природу человека вытекают из их учения о первозаконе. Природа человека соответствует дао, она пуста, непознаваема, смысл жизни – в следовании естественности и неделимости. Нарушение требований дао ведет к «затмению» природы человека, проявлению злых наклонностей и действий. Даосисты не отрицают значение совершенствования природы человека, признававшее внимание окружающей среды на человека и его природу, но главную свою задачу они видели в том, чтобы стремиться от влияния окружающего общества, которую они считали пагубным и неисправимым. Особенный упор на это делал Чжуан-цзы. Он полагал, что человек возник «вследствие изменений». В годы, отведенные ему природой, человек подвержен переменам, как все сущее, однако перемены эти происходят так быстро, что нет возможности противостоять им. Чжуан-цзы считал, что природа человека и окружающий мир вследствие своей бесконечности и скоротечности изменчивости непознаваемы. Природа человека – в естественности, жизнь – в не деянии. Поэтому, по Чжуан-цзы, кто чрезмерно нравственен, тот «затемняет» природу вещей, чтобы добиться славы и величия. «Человек, низкий для неба, выглядит благородным среди людей. Человек, благородный для неба, выглядит ничтожен среди людей.

Человек для даосов подобен Космосу, и различные миры-уровни существования космоса имеют свои прямые аналоги в человеке. Здесь имеется в виду прямое соответствие и взаимосвязанность, в терминологии индийской философии, тел Пуруши (Духа) и Пракрити (Материи) в человеке и Вселенной.

Поэтому, даосы считают, что, приводя в порядок себя, мы способствуем установлению божественной гармонии во вселенной, а развитие окружающего нас мира способствует нашему развитию.

По китайской традиции, у человека есть 10 «душ» — три  земных души «по», соответствующих эфирному, астральному и ментальному телам, и семь небесных душ «хунь», условно соответствующих 5 высшим телам — от каузального до Атмана.

Даосская религиозная практика включает в себя учение об одновременном совершенствовании "природной сущности" (син) и "жизненности" (мин).

Термин «син» принято переводить как «природа» или «сердечная природа». С нашей точки зрения, его более адекватно переводить как астральное и ментальное тело, так как он употребляется в контексте чувственной  и ментальной деятельности человека, а сердце здесь рассматривается как вместилище разума.

Аналогом «мин», который в  синологии переводится как «судьба», видимо является тело буддхи (каузальное тело), проявляющее себя как вечное и изменяющееся вместилище индивидуального опыта, источник состояний разума и психики существа и источник его судьбы (кармы). Именно с «мин», с буддхи человека имеют дело многочисленные гадательные практики даосизма. Суть гадательных практик состоит во внимательном изучении элементов микрокосма человека (таких как ухо, спина, стопа, кисть, лицо), так как на каждом из этих элементов отпечатывается состояние всех плотных и тонких тел человека, и по ним можно судить обо всем, начиная от физического здоровья до судьбы.

Основу учения даосизма о спасении составило “учение о бессмертии”. Человек представляется как целостность, в которой “дух” составляет наиболее утонченную ее часть. Со смертью тела она растворяется в мировом безличном “духе” — если не уподоблена дао настолько, что обретает его неизменность и вечность. Но “святым-бессмертным” человек может стать только как психофизическое целое. Поэтому тело тоже должно “одухотвориться”. Северная ветвь “небесных наставников” делала при этом ставку на коллективные ритуалы и “внешнюю алхимию”. Ее задачей было приготовление “пилюли бессмертия” из киновари и ее соединений с другими ингредиентами, либо создания искусственного золота, считавшегося столь же чудодейственным эликсиром. Южная ветвь даосизма делала упор на “внутреннюю алхимию”. Она нацелена на приготовление “пилюли бессмертия” (или “взращивание бессмертного зародыша”) человеком в собственном теле посредством религиозного созерцания, психорегулирующих упражнений, соединенных с дыхательными и гимнастическими. В XX в. эти приемы названы на Западе “даосской йогой”.