11. Асадху-санга-тьяга — отказаться от общения с материалистами.

Первое, от чего должен отказаться преданный, — это общение с материалистами. Господь

Чайтанья определял вайшнавов как тех, кто отказался от общения с материалистично

настроенными людьми. Рупа Госвами более конкретно сформулировал это правило: шри-кришна-

вимукхаджана санга-тьяга — мы должны отбросить общество тех, кто враждебен по отношению к

Кришне.

Есть несколько видов людей, относящихся к категории асат: 1) атеисты и майавади; 2) люди,

чрезмерно привязанные к материальной стороне жизни; 3) те, кто слишком привязан к общению с

противоположным полом — стри-санги; 4) поклоняющиеся полубогам — карма-канди.

При желании, этот список можно значительно расширить, но для нас с вами главное понять

принцип — все эти люди, ради сохранения своего положения в материальном мире либо

придумывают различные теории, оправдывающие свое положение, либо открыто сражаются с

Господом. Общение с такими людьми приводит к тому, что мы волей-неволей заражаемся их

ценностями, их настроением. Однако отказаться от общения с материалистами вовсе не значит

уйти от общения как такового, просто мы не должны привязываться к ним. Любая привязанность

подразумевает зависимость, выражающаяся в том, что мы слушаем человека.

История из « Панча-тантры» об обезьяне, которая забыла дома сердце, очень хорошо

передает настроение, с которым мы должны подходить к общению с враждебно настроенными

людьми.

Однажды крокодил обратился к обезьянке, сидевшей на дереве у самого берега реки:

«Пойдем, я тебя покатаю». Обезьянка обрадовалась и прыгнула на спину крокодилу. А когда они

отплыли достаточно далеко от берега, крокодил сказал: «Ты глупая обезьянка, я везу тебя к себе

в нору, где живут моя жена и мои дети. Моя жена очень любит съедать на обед сердце

обезьянки». Когда обезьянка заплакала, крокодил стал успокаивать ее: «Не плачь, мы не больно

тебя убьем», на что обезьянка ответила: «Я плачу совсем не поэтому. Просто мне очень жаль

твою жену, потому что свое сердце я оставила на том дереве, где ты нашел меня». Крокодил

предложил вернуться и забрать сердце. Стоило обезьянке оказаться на дереве, она стала

насмехаться над глупостью крокодила.

Материалистично настроенные люди внешне могут быть весьма любезны. Выражая свое

расположение, они могут обязать нас вступить с ними в определенные взаимоотношения,

заставить почувствовать себя зависимыми от них. Как мы должны вести себя, чтобы не оказаться

в такой ситуации? Поставить их в зависимость от себя.

Шрила Прабхупада очень хорошо умел это делать.

В течение долгого времени преданные пытались устроить встречу Шрилы Прабхупады с

Бирлой, самым богатым человеком в мире. Однако, им это так и не удалось. Зато удалось

договориться о встрече с сыном Бирлы, Бирлой-младшим, тоже достаточно богатым и

влиятельным человеком. Но Шрила Прабхупада сказал: «Я не пойду. Несколько человек подряд

мне отказали. Если откажет и этот, у него будут большие проблемы». И он послал вместо себя

своего ученика Гирираджа прабху: «На встречу пойдешь ты. Если Бирла откажет тебе, большой

беды не будет».

Во время встречи Гирирадж много говорил о сознании Кришны, и в конце показал Бирле-

младшему комплект книг. Книги Бирле понравились, и он сразу спросил: «Сколько они стоят?»

Гирирадж подумал: «Легко хочет отделаться — заплатить цену комплекта и увильнуть», и ответил

ему: «Эти книги не продаются — их получают почетные члены ИСККОН» «Что ж, — ответил

Бирла, — считайте, что я ваш почетный член. Сколько нужно?». Гирирадж, не задумываясь,

рассказал Бирле о строительстве храма, но тот ответил, что сейчас финансирует строительство

больницы. Когда Гирирадж вернулся в храм, Шрила Прабхупада сказал ему: «Ты совершил

www.saranagati.kiev.ua 44Нектар Преданности ЕС Бхактивгьяна Госвами

ошибку. Тебе нужно было в тот момент, когда он спросил о цене книг сказать, что просто даришь

их, и только после того, как он принял подарок, говорить о строительстве храма.

Прошло около двадцати лет. И по иронии судьбы Гирирадже Махараджу довелось снова

встретиться с Бирлой — на этот раз старшим. И снова повторилась та же история: проповедь,

книги… Только на этот раз Гирирадж вспомнил слова Прабхупады, и когда Бирла спросил о цене

книг, сказал: «Нет, нет, что вы!!! Это же просто подарок!» Бирла долго отказывался, но Гирирадж

Махарадж настоял на том, чтобы Бирла взял книги, и только потом упомянул о строительстве

гурукулы. Бирла сказал: «Мне нужно подумать». Через несколько дней Гирираджу позвонили из

секретариата Бирлы и сказали, что их хозяин решил пожертвовать на строительство гурукулы

большую сумму денег.

12 — 14. Баху-шишья карана баху арамбха баху шастра — человек не должен принимать

слишком много учеников, изучать слишком много книг и браться за непосильные

проекты.

Все эти пункты иллюстрируются одним стихом из Седьмой Песни «Шримад-Бхагаватам», где

Нарада Муни, беседуя с Махараджем Юдхиштхирой, объясняет принципы различных укладов

жизни (7.13.8). Эти правила прежде всего относятся к санньяси:

на шишьян анубадхнита

грантхан наивабхйашед бахун

на вьякхьям упайунджита

нарамбхан арабхет квачит

Санньяси не должен принимать слишком много учеников, читать слишком много книг,

зарабатывать на жизнь объяснением священных писаний и браться за непосильные проекты.

Почему? Потому что все это увеличивает материальные приобретения — лабху, славу — пуджу и

почет — пратиштуху. Материальные желания — тонкие или грубые — вытесняют бхакти из

нашего сердца. Человек может настолько увлечься строительством храмов, что забудет, ради

чего он делает.

Это не значит, что мы не должны строить храмы, но мы должны делать это с единственной

целью — расширить проповедь сознания Кришны. Чтобы расширить сампрадайу, человек может

принимать учеников, строить много храмов и публично читать священные писания. Критерием

чистоты наших мотивов в данном случае является посильность затеваемых нами проектов.

Непосильные обеты являются различными проявлениями ложного эго и сводят духовный

прогресс к минимуму, а в некоторых случаях могут стать надгробным памятником на могиле

нашего преданного служения. Ради проповеди мы должны строить храмы, но весь процесс их

сооружения от начала и до конца должен быть наполнен бхакти. Мы должны читать книги, но не

поверхностно, выдергивая цитаты из разных писаний, ради того, чтобы после блеснуть своим

интеллектом. Мы должны глубоко изучать предписанные нам духовным учителем « Бхагавад-

гиту», «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанью-Чаритамриту».

Духовному учителю не следует принимать слишком много учеников. Если он находится на

уровне мадхьяма-адхикари или даже на начальных стадиях уттама-адхикари, большое количество

учеников может стать причиной его падения. Это происходит, если духовный учитель позволяет

проблемам учеников войти в свое сознание, и ставит себя в зависимость от них. Задача

духовного учителя — помочь ученику справиться с трудностями в его духовной жизни.

Существуют два принципиально отличных способа решить проблему: 1) низойти до уровня

проблемы и решить ее изнутри; 2) посмотреть на проблему с более высокого уровня, и если с

этого уровня она все еще различима, постараться воспользоваться категориями этого более

высокого уровня.

Когда мы решаем проблемы на уровне самой проблемы, у нас возникает привязанность к

этому уровню. И только глубоко осознав, что единственным способом решения всех проблем

является шраванам и киртанам, мы сможем справиться не только со своими проблемами, но и

оказывать помощь другим.

Кроме того, обязанность духовного учителя — принимать квалифицированных учеников.

Люди могут принимать инициацию ради почести и славы, ради того, чтобы решить свои

материальные проблемы. В этом случае груз кармы таких людей ложится на духовного учителя и

тянет его вниз. Квалифицированные же ученики, наоборот, помогают духовному учителю в

выполнении его миссии.

www.saranagati.kiev.ua 45Нектар Преданности ЕС Бхактивгьяна Госвами