- •1. Гуру-пада-ашрая — принятие истинного духовного учителя.
- •2. Кришна дикша ади шикшанам — принятие гуру в своем сердце.
- •3. Вишрамбхена-гурох-сева — служение духовному учителю.
- •4. Садху-вартма-ануратмантам — следование по пути садху.
- •6. Отказ от материального ради Кришны.
- •7. Тиртха-васах — проживание в святом месте.
- •8. Йавад-артхану-вартита — принятие необходимого.
- •9. Харивасаро-санмано — пост в экадаши.
- •10. Дхатри-ашваттха-ади-гауравам — выражение почтения дереву баньян.
- •11. Асадху-санга-тьяга — отказаться от общения с материалистами.
- •15. Вйавахаре пйакарпанйа тйага — отказ от обыденной суеты и скорби.
- •23. Нирмалья-дхритих — ношение гирлянд.
- •30. Пуджа или арчана — поклонение Божеству в храме.
- •3) Ачаман — очищение водой; 4) падья — омовение стоп Божества водой; 5) аргхья — омовение рта
- •31. Паричарья — служить Кришне как царю.
- •34. Джапа — индивидуальное повторение святого имени Господа.
- •35. Вигьяпти — вознесение смиренных молитв Господу.
- •36. Става-патха — чтение священных писаний (вознесение знаменитых молитв).
- •45. Смаранам — памятование имени, формы, качеств и игр Господа.
- •46. Дхьяна — медитация.
- •47. Дасьям — служение.
- •48. Сакхьям — дружба.
- •49. Атма-ниведанам — самопожертвование.
- •53. Тадийанам севанам — служение туласи и другим деревьям, связанным с Кришной.
- •54. Вайшнава-шастра-сева — служение богооткровенным писаниям.
- •55. Матхура-мандала — проживание в Матхуре.
- •56. Вайшнава-сева — служение вайшнавам.
- •60. Шри муртер-ангхри-севане или шраддха-пурвака-мурти — служение стопам Шри
- •61. Шри бхагават-артха-асвадах — наслаждение сокровенным смыслом «Шримад
- •62. Саджатийа-снигдха шри бхагавад-бхакта-санга — общение с преданными.
- •63. Шри нама-санкиртана — воспевание святого имени Господа.
- •64. Матхура-мандала стхитих — проживание в Матхуре.
2. Кришна дикша ади шикшанам — принятие гуру в своем сердце.
Следующий элемент — получение посвящения от духовного учителя, кришна дикша ади
шикшанам. Мы приняли гуру в своем сердце –- развили желание слушать, желание служить и
желание избавиться от материальных желаний. Теперь мы можем получить мантру и
наставления от духовного учителя.
Прабуддха Муни продолжает давать наставления Махарадже Ними:
татра бхагаватан дхарман
шикшед гурв-атма-даиватах
«Ученик должен видеть в духовном учителе не только духовного наставника, но и
представителя Верховной Личности Бога и Сверхдуши»
Этот стих передает настроение, с которым следует принимать дикшу и шикшу: ученик должен
видеть в гуру представителя Бога. Слова гуру-атма-даиватах говорят о том, что ученик должен
ощутить свое единство с гуру, увидев в нем олицетворение своего идеала, живое воплощение
духовных принципов.
амайайанувриттйа йаис
ташед атматма-до харих
Амайайа — искренне, без двуличия; анувритти — служить ему.
Интересно, что в самом стихе нет слова дикша. Это указывает на то, что главное в принятии
духовного учителя — не формальность, не ритуал, главное — принять гуру в своем сердце и
связать себя с ним служением. Наиболее ценное из всего, что мы получаем от гуру —
наставления в науке «Шримад-Бхагаватам» и вкус к слушанию «Шримад-Бхагаватам», бхагаватан
дхарман шикшед.
Определение дикши из «Хари-бхакти-виласы» приводится в «Нектаре наставлений»:
дивья гьянам йато дадйат
курйат папасйа санкшайам
тасмад-дикшети са прокта
дешикаис таттва-ковидах
«То, что дает дивья-гьян и уничтожает грех, семя греха и авидью, мудрые люди называют
дикшей».
С одной стороны, человек получает трансцендентное знание, с другой — уничтожаются его
грехи. Но, строго говоря, дикша — это не первое, а второе посвящение: мы получаем мантру
гаятри — звуковое воплощение Кришны. Вместе с мантрой духовный учитель дает нам Кришну в
виде звука. Повторение гаятри неразрывно связано с арчаной: вначале мы поклоняемся Кришне в
виде звука, потом в форме арча-виграхи. В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что дикша –- это
кришна-рупа, внешнее проявление Кришны, мы как бы получаем Кришну извне.
Если дикша — это кришна-рупа, то шикша — это кришна-сварупа, внутреннее настроение
Кришны. И хотя нет разницы между внутренним настроением Кришны и Его внешними
проявлениями, в «Чайтанья-чаритамрите» сказано: дикша делает человека квалифицированным
для занятий арчаной, в то время как шикша предоставляет возможность проповедовать:
проникнуться настроением Кришны и понять, чего Он хочет.
Говорится, что в своей жизни человек претерпевает три рождения: 1) рождение в теле от
отца с материю — шаукра-джанма (шаукра — семя); 2) посвящение в брахманы — савитра-
джанма; 3) дикша с наставлениями духовного учителя — дайкша-джанма.
В традиционных брахманских семьях мальчики в семь-восемь лет получали упавитру ( в
семьях кшатриев или вайшьев это происходило несколько позже). Родители ребенка устраивали
большой пир, который длился несколько дней. Примерно на второй день приходил гуру и уводил
мальчика на околицу деревни, где давал ему мантру. Затем он проводил черту, отделявшую
деревню от всего остального мира. И мальчик должен был принять решение: выйти за нее или
остаться в пределах деревни. Если он выходил за черту, это значило, что он принимает санньясу и
www.saranagati.kiev.ua 39Нектар Преданности ЕС Бхактивгьяна Госвами
отправляется в путь вместе с гуру, если нет — оставался с родителями. Несмотря на
предостережения родителей, случалось, что мальчики переступали черту, и больше их дома
никогда не видели…
Процесс дикши, растянутый во времени, состоит из пяти обрядов — панча-самскар, цель
которых — заменить греховные самскары духовными: 1) обряд тапа заключается в том, что
человек выжигает на себе клеймо с символом той или иной традиции. До сих пор этот обряд
сохранился в мадхва-сампрадайе. Смысл его в том, что человек отказывается от поисков счастья
в материальном мире. Выжигая на своем теле символы Вишну, он дает понять, кто его
Господин. 2) Ношение тилаки, дхоти, кантхимал, другие внешние признаки — урдхва-пундра.
Смысл этого обряда в том, что преданный хочет идти только вверх (урдхва), по направлению к
Кришне. 3) Воспевание святого имени — нама. Включает в себя посвящение в харинаму и
получение духовного имени. 4) Гаятри. 5) Преданный получает от духовного учителя Божество,
которому он поклоняется — яга.