48. Сакхьям — дружба.

Сакхьям находится на еще более высоком уровне. Если, практикуя дасьям, мы культивируем

ум, то практика сакхьям — это работа с ложным эго (душой, сознанием). К культивированию эго

Бхактивинода Тхакур относит сакхьям, атма-ниведанам, шаранагати, а также четвертую из

рассмотренных нами анг — следование по стопам святых. Чтобы смочь следовать за кем-то,

человек должен изменить свою эгоистичную природу.

Если служить человек может, не меняя своего эго (в большей или меньшей степени служить

может каждый), то дружба с Кришной (или атма-ниведанам, или шаранагати), когда человек всего

себя отдает Кришне, — это гораздо более глубокое решение, затрагивающее слой ложного эго.

Как и дасья, сакхья имеет две разновидности в соответствии с уровнями, на которых

находится человек. Характерной чертой сакхья-расы, отличающей ее от других рас является

близость к Кришне. На уровне садханы эта близость означает доверительность. Если я дружу с

кем-то, значит — я ему доверяю. В начале это доверие будет проявляться как уверенность —

вишваса. Мы твердо уверены, что Кришна защитит, придет на помощь — таковы качества друга.

Если мы хотим практиковать эти отношения с Кришной, мы должны сказать Ему: «Кришна, я Тебе

доверяю».

Это хорошо иллюстрирует эпизод с мальчиками-пастушками, которые, не задумываясь,

вошли в пасть демона Агхасуры. Это уровень расы, а на уровне садханы человек практикуется в

этом. Он может быть еще не до конца уверен в Кришне, но он отвергает свое ложное эго, которое

заставляет нас защищать самих себя. Наше ложное эго — это элемент защиты, броня, в которую

одевается обусловленное живое существо.

Шрила Прабхупада пишет: «Преданный, твердо верящий в преданное служение Господу,

неукоснительно соблюдает все правила и регулирующие принципы, ни на минуту не сомневаясь в

том, что он обретет трансцендентное существование». Шрила Прабхупада говорит также, что

другое проявление этой уверенности заключается в доброжелательности по отношению к

Кришне: «Если нужно, я спасу Кришну». Сюда же относится проповедь — с одной стороны мы

полагаемся на Кришну, с другой –- отстаиваем Его интересы и готовы пойти на любую жертву

ради Него. В « Бхагавад-гите» говорится, что самым близким другом Кришна считает

проповедника. Для Него нет никого ближе тех, кто несет сокровенное знание «Бхагавад-гиты»

другим. В качестве иллюстрации Рупа Госвами приводит слова Драупади из «Махабхараты»:

пратигья тава говинда

www.saranagati.kiev.ua 58Нектар Преданности ЕС Бхактивгьяна Госвами

на ме бхактах пранашйати

ити самсмритья самсмритья

пранан самдхарайамй ахам

«О Говинда, Ты торжественно обещал в «Бхагавад-гите», что Твой бхакта никогда не

погибнет. И то, что я снова и снова, в трудностях и невзгодах, вспоминаю об этом, позволяет мне

сохранять жизнь в этом теле».

В отличие от шраддхи, просто веры, вишваса — это глубокая уверенность в Господе. Вишваса

— это зрелая, подтвержденная духовным опытом, шраддха. Поэтому Шрила Прабхупада пишет:

«Преданный-неофит, до некоторой степени развивший в себе любовь к Богу, безусловно

является перспективным кандидатом на то, чтобы заниматься преданным служением. Когда же он

утверждается в преданном служении, его непоколебимость становится сокровенной частью его

служения». Т.е. шраддха — это уровень кандидата на преданное служение, тогда как вишваса —

неотъемлемая часть преданного служения.

Второе проявление дружбы — митра. Слово митра означает близкий друг, приятель. В

«Нектаре преданности» Шрила Прабхупада пишет: «Иногда можно видеть, как чистый преданный

ложится в храме Господа, чтобы служить Ему как близкий друг». Что это значит? Иногда, чтобы

практиковать митру, преданный думает: «Я буду охранять Кришну ночью» и ложится спать прямо

перед Его алтарем.

Когда преданный проявляет такие эмоции по отношению к Кришне, это не уровень ваидхи-

садханы — это уровень рагануги, однако иногда садхаки, пытаясь культивировать в себе

личностные отношения с Господом, практикуют элементы митры по отношению к Божествам. Как,

например, в Кароле, где находится Божество Мадана-Мохана, все местные жители без

исключения считают Божество Мадана-Мохана своим сыном. Они культивируют в себе

отношение ватсалья-расы и называют Его лалой, что значит ребенок. При этом они практикуют

достаточно суровую садхану — каждый житель деревни утром приходит на мангала-арати.

Некоторые жители приходят на мангала-арати дандаватами, но при этом относятся к Мадана-

Мохану как к своему сыну. Это то, как на очень высоком уровне духовного развития, когда человек

уже готов отринуть свое ложное эго, практикуют ваидхи-садхану, пытаясь развить семя

определенных отношений, которое уже находится в сердце.