Иррационализм

Одним из первых философов, деятельность которого ознаменовала поворот от классической философии к современной, одним из основоположников иррационализма XIX века былСёрен Кье́ркегор (1913-1855) - датский философ, теолог и писатель. Всю жизнь он прожил в Копенгагене. За свою недолгую жизнь Кьеркегор написал очень много произведений. На русский язык переведены весьма немногие из его работ, издана книга под названием «Страх и трепет». Основная его работа называется “Либо – либо” (“Или – или”). Кьеркегор отличался поразительной ра­ботоспособностью (почти все основные произведения: “Или-Или”, “Страх и трепет”, “Повторение”, “Философ­ские крохи”, “Понятие страха”, “Этапы жизненного пу­ти”, “Заключительное ненаучное послесловие к фило­софским крохам” — были опубликованы им за четыре года, с 1843 по 1846; в 1849 вышла в свет “Болезнь к смерти”) и литературной плодовитостью (один только “Дневник” Кьеркегора занял 14 печатных томов).

Кьеркегор создал совершенно другую философию, осно­ванную на индивиде и значимости его личного выбора. Кьеркегор возражал, в частности, Гегелю и был его оппонентом, поскольку тот создал слишком безличную философию. Для Кьеркегора мысль Гегеля была столь абстрактной, что она не обращает внимания на конкретного человека и на важность его личного восприятия жизни. Кьеркегор говорил, что для людей осо­бенно важно жить осмысленной жиз­нью. А смысл, утверждал он, происходит от факта, что, осознают это люди или нет, их жизнь имеет вечное значение. Однако проблема в том, что большинст­во из нас верят в то, что жизнь имеет только временную важность.

Отец Кьеркегора был об­винен в неверности своей жене. Когда она и несколь­ко их детей умерли, он по­считал, что это его наказание за грехи. Выросший в таких обстоя­тельствах, Кьеркегор смог пере­оценить важность религии.

Эту проблему Кьеркегор описал с помощью стадий личного развития: эсте­тической²⁶ (артистизм), этической²⁷ (преданность долгу) и религиозной²⁸. Этим стадиям соответствуют этапы духовного развития самого Кьеркегора. Толь­ко религиозная стадия, по его словам, дает жизни вечное значение. Согласно его взглядам, когда человек посвящает свою жизнь удоволь­ствиям и наслаждению (эстетическая стадия), он понимает, что эти удовольствия только временные. Артисты в его время избегали ответ­ственности и проживали жизнь, наслаждаясь каждой минутой, не за­ботясь о будущем и получая удовольствие от своей игры. Кьеркегор не относился к искусству так же, как Гегель и Шопенгауэр, и не считал, что оно может дать людям понимание вечности.

Он говорил, что если вы осознаете важность своего существования, то вы не будете удовлетворены жизнью, целиком посвященной искусству и удоволь­ствиям. Тогда ваша временность и незначительность будут наполнять вас от­чаянием. В таком случае вы можете либо продолжать жить в отчаянии, либо попробовать достигнуть более высокой, этической стадии существования. Когда вы начинаете брать на себя этическую ответственность, вы начина­ете ощущать вечность в вашей жизни. Это чувство вечности, однако, толь­ко частично и создает конфликты, которые опять приводят к отчаянию. Кьеркегор считает эти конфликты диалектическими, имеющими место между внутренним чувством временности и желанием вечности. Они могут подвести вас к осознанию необходимости усилия веры, чтобы войти в третью стадию личного развития — религиозное существование.

Кьеркегор утверждал, что достичь этой последней стадии можно только посредством усилия веры, потому что для того, чтобы сделать этот шаг, нет никаких рациональных причин. Его необходимо сделать без какого либо обдумывания и философского или религиозного обоснования. Вы должны сделать этот шаг так, потому что наиболее важна истина имен­но этой ситуации, а она, как считает Кьеркегор, субъективна, и только вы можете ее знать. Ее не может открыть какая-то философская система, та­кая как философия Гегеля, или религиозный институт, такой как церковь. Кьеркегор требует личного подчинения религии. Решение сделать это усилие дает как свободу, так и ответственность. Вам приходится жить с последствиями своего решения вести религиозное существование, но выбор делать именно вам: он не определяется никем иным, только вами, Совершив усилие веры, человек находит выход из страданий и обретает чувство вечной значимости своей жизни. Но решение стать человеком веры еще не означает, что вы будете свободны от всех проблем, как внешних, так и внутренних. Время от времени вам придется принимать это решение вновь. Тем, что он подчеркнул важность личной жизни и индивидуального ос­мысления своего бытия, Кьеркегор оказал большое влияние на всю ис­торию мысли. Его работы заложили основы одного из главных фило­софских течений двадцатого века — экзистенциализма — философии, которая делает акцент на личном существовании индивида.

Артур Шопенгауэр (1788—1860)

Родился в семье богатого купца, который хотел видеть своего наследника разносторонне образованным и открытым миру. Его мать была писательницей, хозяйкой литературного салона. Отно­шения родителей очень сильно повлияли на мировоззрение будущего философа. Мать была намного моложе отца и не скрывала, что брак с богатым купцом означал для нее возможность вести не стесненную в средствах светскую жизнь, т.е. она откровенно использовала отца, не изменив свой образ жизни даже в период его болезни. Так, по желанию отца, Шопенгауэр предпринял длительное путешествие по Европе в образовательных целях, побывал в Бельгии, Англии, Голландии, Швейцарии. После окончания университета Шопенгауэр пришел устраиваться на работу к самому Гегелю и, будучи принятым, назначил свои лекции на то же время, когда перед студентами выступал Гегель - ректор университета, философ в зените своей славы. Шопенгауэр, конечно, потерпел неудачу в этом соревновании - большинство студентов предпочли Гегеля и доработав семестр, он больше никогда преподавательской деятельностью не занимался, чем, правда, не был особенно опечален. Показателен, однако, факт непосредственного столкновения двух людей, представлявших две совершенно разные эпохи в философии. В 1818 г. Шопенгауэр закончил главный труд своей жизни - книгу «Мир как воля и представление», которая намного опередила свое время. Однако она не была замечена, понята, и почти весь тираж автор вынужден был забрать из издательства. . После этого Шопенгауэр попробовал препода­вать философию в Берлинском университете, где открыто враждовал с Гегелем и пытался конкурировать с ним как лектор. Шопенгауэр специ­ально назначал свои лекции на те же часы, что и Гегель, но в результате сам остался без слушателей. С начала 30-х гг. он ведет жизнь одинокого мыслителя, отвернувшегося от своей эпохи. В 1844 г. выходит второй том его основного труда, также не получивший ожидавшегося автором при­знания. Лишь в 50-е гг. начинается подъем популярности Шопенгауэра. Интерес вызывали в частности «Афоризмы житейской мудрости» — философские рассуждения о жизни, написанные доступным языком и адресованные широкому кругу читателей.

Шопенгауэр принял учение Гегеля, но изменил его²⁹. Если Гегель считал сознание принципом, объединяющим реальность, то Шопенгауэр использовал вместо него волю.

Воля — это путь. Как и Гегель, Шопенгауэр придавал большое значение идее воли. Воля — это движущая сила естественного мира и человеческого общества. Воля, по Шопенгауэру, — великий объединяющий принцип, она работает во всех вещах. Наблюдаемая реальность — это выражение воли, сильное желание существовать, которое принимает физическую форму. Его различие между волей и наблюдаемой реальностью соответствует различию Канта между миром вещей в себе и миром феноменов. Воля существует на самом деле (ноумен), а наблюдаемая реальность (фено­мен) есть лишь ее проявление.

Точно так же как физическая реальность есть выражение воли, каж­дый отдельный человек есть выражение своей индивидуальной воли. Воля дает форму людям и естественному миру.

Шопенгауэр рассматривал волю не так, как Гегель. Для последнего она была одной из сторон сознания, этапом в последовательном развитии, который приводит к самосознанию. Но, по Шопенгауэру, воля не пере­ходит в разум. Она есть, но она не рациональна. Она не осознает, что делает. Воля слепа.

Воля знать. В отличие от остальной части реальности, люди могут знать, что проис­ходит вокруг. Они способны понять, что делает вещи такими, какие они есть, они могут познать свою волю и быть теми, кто они есть. На са­мом деле знание является всего лишь одним из аспектов воли. Мы зна­ем это, потому что у нас есть воля знать. Рассматривая мир таким образом, Шопен­гауэр отказался от традиционного пони­мания отношений между волей и знанием. Гегель, например, считал, что знание дает форму воле. Для Шопенгауэра все совер­шенно наоборот. Эта точка зрения впос­ледствии приведет Зигмунда Фрейда к идее бессознательного. Вы не контроли­руете ее, наоборот, она контролирует вас! В результате Шопенгауэр считал, что лю­ди поглощены своим собственным видением реальности и своим собственным нравственным миром и совершенно не имеют представления об общих принципах. Это не «отчуждение», как сказал бы Гегель, это просто нор­мальное положение вещей. Люди способны взглянуть поверх своей собственной воли и увидеть общую картину, но немногие на самом де­ле это делают.

Не очень веселая картина. Хотя воля и является движущим принципом развития, это не ра­дость, а скорее проблема. Все полно желаний и никогда не бывает удовлетворено. Когда наша воля пытается нащупать свой путь, удо­влетворить свои желания, то обнаруживает, что либо не может это­го сделать, либо то, к чему она стремилась, оказывается в итоге не тем. В итоге возникает ощущение тщетности попыток. Воля, по Шопенгауэру, не свободна. Она определяется законом при­чинности, точно так же как движение в физическом мире определя­ется физическими законами. Мы не можем выбрать, чего желать, за нас выбирает наша воля. В результате мы живем в конфликтах и страдании.

Понятие никогда не удовлетворенной и не свободной воли напоми­нает традиционную индийскую философию, которая связывает же­лание и страдание (смотрите главу 11 «Индийская философия»). Шопенгауэр и в самом деле был вдохновлен восточными учениями. Индийская философия признает, что мокша, или освобождение от страданий, достижима посредством отказа от желаний. Шопенгауэр также считал, что возможно превзойти волю, оставив в стороне лич­ные желания.

Один из способов сделать это — обратиться к философии. Мы мо­жем познавать независимо от воли, считает философ, созерцая платоновские Идеи. Для преодоления страданий, вызванных по­стоянно неудовлетворенной волей, Шопенгауэр призывает вер­нуться к Платону. Знание Идей — это все, что осталось от знания, когда оно было порабощено волей. На этом уровне знание объек­тивно.

Это платоническое знание — не знание отдельных вещей, а знание универсальных форм. Их всеобщность помогает им существовать неза­висимо от индивидуальной воли человека. Другой способ превзойти волю — это искусство. Обращаясь к произведениям искусства, мы мо­жем увидеть собственную ограниченность и получить более общий взгляд на реальность.

Шопенгауэр трансформировал идеализм, приняв за всеобщий объединяющий принцип волю.

Помимо проблемы воли Шопенгауэр рассматривает и иные «насущные» философские проблемы — человеческой судьбы, свободы, необходимости, возможностей человека, счастья. В целом взгляд философа на данные проблемы носит пессимистический характер. Несмотря на то, что в основу человека и его сознания Шопенгауэр заложил волю, он не веритв возможность человека господствовать не только над природой, но и над собственной судьбой.

Судьба человека находится во всеобщем мировом хаосе вещей и явлений и подчиняется всеобщей необходимости. Воля отдельного человека слабее совокупной воли окружающего мира и подавляется ей. Шопенгауэр не верит в человеческое счастье.

Тем не менее выход из этой мрачной ситуации возможен. Человек может освободиться от рабского служения собственной воле. Одну из возможностей сделать это открывает искусство. Искусство для Шопен­гауэра — это незаинтересованное познание мира, т. е. такое познание, которое отбрасывает свою служебную (по отношению к воле) роль,в нем реализуется бескорыстный интерес к окружающему миру. Для эстетического созерцания, которое воплощается в произведениях ис­кусства, все интересно, все достойно внимания. Человек здесь отдается незаинтересованному созерцанию мира, забывая о своих практических целяк и потребностях. Возвышенные картины природы приковывают наше внимание — мы забываем даже о враждебности созерцаемого по отношению к нашей воле (например, наблюдая бушующее море, каж­дая волна которого способна погубить нас). Захваченный таким созер­цанием мира, человек теряет индивидуальность, превращается в «ясное зеркало мира», в безвольный субъект познания, постигает идеальную сущность вещей. Искусство способно сохранить и передать другим такое отношение к окружающему миру.

Искусство для Шопенгауэра, — продукт гения. А гениальность и есть способность пребывать в чистом созерцании, презрев свои интересы, желания и цели, отрешившись от собственной личности. Гений видит в вещах то, что природа хотела создать, да не смогла. Немецкий философ всячески подчеркивает противоположность ге­ния и толпы, враждебность толпы, т. е. обыкновенных людей, к ге­нию. Эта враждебность — следствие подчинения интересов тол­пы воле к жизни. Обыкновенный человек для Шопенгауэра — это фабричный товар природы (т. е. продукт массового производства).

Он обращает внимание на вещи лишь в отношении к своей воле. Для него характерна ориентация на готовые цели и ценности, стремле­ние жить как все. Кстати, и расчетливый математический ум, счита­ет Шопенгауэр, тоже противоположен гениальности. Неспособный к творчеству человек ориентируется на науку, ждет от нее, что она все в мире разложит по полочкам и научит нас, как жить. Для гения же характерен перевес познания над желанием, склонность к край­ностям, сильные аффекты и нердзумные страсти. Гениальность для Шопенгауэра сродни безумию, но именно она может вывести нас за пределы мира воли.

Другую возможность открывает мораль. При этом Шопенгауэр выступает критиком кантовского понимания морали. Мораль — этоне закон разума, она должна быть основана на непосредственном чув­стве, а именно на чувстве сострадания к другим. Добродетели, счита­ет он, нельзя научиться, решающее значение в этике имеет внутренняя сущность человека. Получается, что каков человек от природы, таковон и есть, и другим стать не может. Но согласиться с этим полностью Шопенгауэр не может — ведь это обесценило бы все этические рас­суждения и рекомендации: зачем тогда учить, как нужно жить, если наши поступки предопределены характером. Философ считает, чтобороться со своими побуждениями имеет смысл, т.к. мы не знаем сво­его характера, не знаем, каковы мы на самом деле — наши решения показывают нам это.

Наиболее правильным отношением к жизни является, по мнению Шопенгауэра, фатализм³⁰. Он связан с пониманием того, что чело­веческая жизнь по своей сути есть страдание. Воля ни в чем не нахо­дит успокоения, любое удовлетворение потребностей воли временнои относительно, оно является исходной точкой для возникновения но­вых стремлений. Удовлетворение носит отрицательный характер: мы испытываем его, лишь вспоминая о былых лишениях. К тому же удо­влетворение желаний ведет к скуке — жизнь оказывается маятником между страданием и скукой. Скука — бич богатых и знатных. Наслаж­дение красотой и искусством, чистое познание — все это существует для немногих. У большинства вызывает интерес лишь то, что возбуж­дает волю. Большинство людей гонит нужда, им недоступно эстетиче­ское созерцание. Жизнь этого большинства, по Шопенгауэру такова: люди знают, чего хотят, и стремятся к этому настолько удачно, чтобы не впасть в отчаяние, и настолько неудачно, чтобы спастись от скуки. Т.е., если бы нам не удавалось ничто из того, к чему мы стремимся,нашим уделом было бы отчаяние, а если бы удавалось все — скука. Человеческая жизнь в целом — трагедия: бесплодные стремления, не­удовлетворенные желания, растоптанные надежды, роковые ошибки, смерть. В деталях же жизнь — комедия: человек обманул своего ближ­него и довольно потирает руки, заработав 10 пфеннингов каким-нибудь мошенничеством. Лишь фатализм помогает примириться с трагической сущностью жизни.

Фатализм учит тому, что страдание неизбежно для жизни. Нас часто огорчает мысль о случайности обстоятельств, вызвавших страда­ние (например, человек думает, что пошел бы другим путем — не упал бы и не сломал ногу). Но от случая, по Шопенгауэру, зависит лишь фор­ма страдания, а повод для него всегда найдется. Мера страдания опре­делена характером индивида и не зависит от жизненных обстоятельств: при отсутствии больших горестей люди расстраиваются из-за малых, которые в иной ситуации не вызвали бы никаких переживаний. Главные условия счастья, уверен философ, вообще находятся в самом челове­ке — это здоровье и веселый нрав, способность легко относится к жиз­ненным неурядицам. Тем не менее, страдание неизбежно, и причиной его является эгоизм. Преодолеть его помогает этика сострадания.

В каждом из нас проявляется воля к жизни. Но в каждом она проявляется сполна, каждый для себя самого — весь мир. С этим исвязан эгоизм. Его преодоление возможно на основе понимания того, что такая же воля к жизни присутствует и в других людях. Собственную сущность — волю к жизни — человек узнает и в других. В утверждении своей воли к жизни такой человек уже никогда не доходит до отрица­ния чужой. В чужом страдании он узнает себя. Это ведет к ослаблению заботы о собственной личности — человек снимает с себя тягостное бремя служения лишь собственной воле. Сострадание открывает некий общечеловеческий масштаб внутри нас, приобщает к судьбе других людей. Эгоист окружен чуждыми и враждебными людьми, а человек, преодолевший эгоизм, — дружественными существами одной с ним природы.

Добродетель и имеет своим источником чувство сострадания, а не абстрактный закон разума (как считал Кант). Сострадание ведет к тому, что человек уже неспособен утверждать свою эгоистическую волю, воля отворачивается от жизни. Сострадание ведет к отрицанию воли к жизни. Шопенгауэр утверждает идеал мудреца, близкий восточ­ным религиозно-философским учениям и стоикам. Он высоко ценит буддизм с его учением о том, что причиной страданий являются наши желания и стремления и что преодоление этих желаний и есть путь к избавлению от страданий. Высоко оценивает Шопенгауэр и этикустоиков, для которых мудрец чужд восторгу и страданию.

Идеи Шопенгауэра послужили отправной точкой для Фридриха Ницше.

Фридрих Ницше (1844-1900) был разносторонне одареннымчеловеком: он проявил себя не только как философ, но и как поэт, пи­сатель, музыкант.

Родился в христианской семье, отец его был пастором. Отца Ницше фактически не помнил, поскольку тот умер, когда Фридриху было 5 лет. Детство Ницше отличается необычным началом: до трех лет он не говорил ни слова, а потом сразу начал говорить так, как говорят обычные дети. С детства его преследовали жестокие головные боли. Очевидно, задержкой умственного развития он не страдал, просто в этом выразилась некоторая особенность его психики. Учился Ницше в гимназии, с 14 лет — в элитарном интернате, где изучал древние языки и мечтал посвятить себя изучению древнего мира.Увлекался музыкой и дружил с Вагнером, с которым потом разошелся. Отправился добровольцем в армию, но тяжело заболел и после этого вынужден был отказаться от преподавательской деятельности. Болезнь усиливалась, но несмотря на страшные головные боли, Ницше продолжал писать свои труды. Как знаток античной культу­ры, Ницше уже в возрасте 24 лет становится профессором классиче­ской филологии в Базельском университете (в Швейцарии). В 1879 г. ему пришлось оставить работу в университете в связи с ухудшением здоровья. В 1889 г. душевная болезнь окончательно сразила его.

В хронологическом порядке следуют работы Ницше - «Несвоевременные размышления» (здесь Ницше впервые проявляет себя как самостоятельный мыслитель), «Человеческое, слишком человеческое», «Пестрые мнения», «Странник и его тень», «Утренняя заря», «Веселая наука», «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «К генеалогии морали», «Случай Вагнера», «Сумерки кумиров», «Антихрист» (или «Антихристианин») и «Ecce homo» [Се человек] — автобиография, в которой он рассказывает о своем творческом пути. Сам Ницше говорит, что лучшая его работа — это «Сумерки идолов», хотя, по общему мнению, самой лучшей его работой является «Воля к власти» — собрание фрагментов, изданных посмертно.

Ницше относят к философии жизни — иррационалистическому течению, сформировавшемуся во второй половине XIX в.

Стержневым понятием данной философии является понятие жизни, которая понимается какмир в аспекте его данности познающему субъекту, единственная реальность, существующая для конкретного человека.

Цель философии, по Ницше, — помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру.

Произведения Ницше — нечто среднее между литературой и философией. В них преобладают художествен­ные образы, а не систематическое изложение каких-либо идей. В основ­ном они представляют собой собрания афоризмов. В работах Ницше чувствуется явное желание эпатировать, шокировать читателя, потря­сти его неожиданными поворотами мысли, резкой критикой общепри­нятых представлений. Самая известная книга Ницше — «Так говорил Заратустра»³¹ — гениальное подражание стилю священных книг. Сре­ди других известных работ — «По ту сторону добра и зла», «К генеа­логии морали». Одной из основных считается книга «Воля к власти»,но эта книга была подготовлена к печати не самим философом, а его сестрой, и, по мнению многих историков философии, представляет со­бой тенденциозную подборку рукописей Ницше. Именно сестра фило­софа поддерживала после его смерти активные контакты с национал-социалистами, что послужило основанием для утверждений о связи между философией Ницше и идеологией фашизма. На самом деле ника­кой прямой связи Ницше с фашизмом нет, хотя некоторые его идеи ис­пользовались идеологами национал-социализма, впрочем, как и многое другое из немецкой культуры.

Ключевой фразой для понимания Ницше, с легкой руки Мартина Хайдеггера, является 125-й фрагмент из «Веселой науки» (в 1-м томе двухтомника Ницше). Суть его состоит в следующем: некий безумец выбегает с фонарем на улицы города. Люди в недоумении спрашивают его, что он собирается делать, и он отвечает: тот Бог, которому вы все поклоняетесь и поклонялись, на самом деле мертв (в другом переводе: умер). Почему он мертв? Потому что вы сами его убили. В этой странной мысли проявляется стремление Ницше к парадоксам, и эта парадоксальность разрешается тогда, когда станет понятно, что имел в виду Ницше, говоря, что Бог умер.

Бог у Ницше — это не только Бог христианства или любой другой религии, а весь сверхчувственный метафизический мир. Он констатирует факт. Он не обвиняет, он просто говорит людям, что они убили Бога. Раньше они Ему поклонялись, теперь Его нет. Теперь не существует того сверхчувственного мира, одной из модификаций которого является и мир божественный.

Почему так случилось, что люди убили Бога (говоря словами безумца)? Ответ на это Ницше дает в таких терминах, как нигилизм и декаданс. Это два ключевых термина, означающие закон развития человечества, закон развития истории. Во втором фрагменте «Воли к власти» Ницше пишет: «Что обозначает нигилизм? То, что высшие ценности теряют свою ценность. Нет цели, нет ответа на вопрос: зачем?».

Как и Кьеркегор, Ницше верил в исклю­чительную важность индивида. Однако он считал, что личность нельзя никак определить, потому что всякое определение накладывает на нее границы. Он был убежден, что человек может развиться в нечто более совершенное, чем он есть сейчас и чем то, что мы о нем думаем. Это состояние он называл «сверх­человеком» (Űbermensch). Подобно Кьеркегору, который считал, что невоз­можно совершить усилие веры, которое открывает нам подлинную религию, основываясь на рационалистическом выборе, Ницше утверждал, что мы не мо­жем описать объективный путь к достижению состояния сверхчеловека.

Ницше фактически стал калекой и сумасшедшим в результате заболевания, причиной которого была венерическая инфекция. Его состояние позволяет объяснить, почему он был так замкнут и так чуждался людей.

До прихода Ницше в философию боль­шинство мыслителей рассматривали оши­бочные идеи, которые не являются «ис­тинными», как нечто объективно плохое. Ницше с этим соглашается, но утвержда­ет, что ошибочные идеи нам так же необ­ходимы, как и истинные. Нам необходимо иметь в виду некоторые ложные идеи, что­бы осмысливать эту в действительности изменчивую реальность. Наш вид выжил, потому что мы могли создавать новые идеи и организо­вывать с их помощью свою жизнь, свое сознание и общество. Согласномнению Ницше, подлинная цель мышления заключается в том, чтобы на­ходить общий язык с этим миром, а не в том, чтобы искать истину, как это представляли себе многие западные философы.Он считал, что не существует ничего объективного, все только субъективно. «Нет фактов, есть только интерпретации». Положив это утверждение в основу своей теории, он предложил но­вую интерпретацию существующей дей­ствительности, сделав акцент на жизни. Идея сверхчеловека — это одна из этих новых идей. Процесс поиска интерпрета­ции Ницше называлпереоценкой³². Перео­ценка происходит в тех случаях, когда мы даем новое значение старой идее. Приведем пример переоценки. Сексу­альные меньшинства и люди с нетради­ционным образом жизни иногда используют оскорбительные эпитеты и слова, направленные против них, изменяя их значение и делая его по­ложительным. Слово «странный» (queer),,которое использовалось для обозначения гомосексуалиста и носило уничижительный оттенок, бы­ло принято многими гомосексуалистами, включая активистов, и стало «торговой маркой» их отличия от остальных.

Все вы — просто стадо. Сверхчеловека Ницше противопоставлял так называемому «стаду», то есть всем тем средним людям, которые любят сбиваться в кучу, дейст­вовать и думать одинаково. Они делают это, чтобы чувствовать себя в безопасности, но тем самым ограничивают свои жизненные возмож­ности. Стадо препятствует тому, чтобы индивиды создавали новые идеи и совершали независимые поступки.

Сопротивляясь гнету стада, как считал Ницше, можно найти путь к сверх­человеку и тем самым осуществить новую возможность жизни. Но в то же самое время он осознавал, что сопротивление толпе связано с некоторым риском, который влечет, например, отказ от старых идей о добре и зле. Ницше очень многие критиковали за его отношение к морали. Он считал, что мнения о том, что хорошо, а что плохо, — это просто идеи толпы, кото­рые созданы для того, чтобы вести безопасное, тихое и скучное существо­вание. Такие эмоции, как сожаление и раскаяние, просто глупы, так какуводят в сторону от полной смысла существования жизни. По словам Ницше, если человек желает осознать силу своей жизни, то ему необхо­димо находиться «по ту сторону добра и зла». Следует выбрать собственные ценно­сти и отказаться от стадного чувства. Как личность, человек должен жить самостоя­тельно, по своим собственным представле­ниям. Следует избегать оценки со стороны Других и жизни по чьим-то ожиданиям.

Ницше иногда обвиняют в том, что он был духовным отцом немецкого национализма, который позволил прийти к власти фашистам.

Способ подлинно самостоятельной жизни состоит в контроле над ситуацией и в успехе, что делает жизнь счастливой. То, что приносит вам удовольствие, определяется не другими людьми, а лично вами. В некотором отношении взгляды Ницше на личность схожи с мнением Шопенгауэра. Оба считали, что индивид отличается своей собственной волей, сильной или слабой, и отделен от всех остальных людей. Но ме­жду Ницше и Шопенгауэром тем не менее есть важное различие. В то время как Шопенгауэр рассматривал волю как нечто плохое, как то, что никогда не удовлетворится и всегда приводит только к неприятностям, для Ницше воля была явлением положительным. Следовать своей воле — это благо; именно так человек может прожить наиболее полную жизнь.

Вечное возвращение. Если вы подчинитесь своей воле, то будете счастливы во всем, что вы делаете, а также и в жизни в целом. Вы не будете ни о чем сожалеть и снова и снова будете получать удовлетворение. Ницше называл эту идею постоянного повторения того же самого «вечное возвращение». Некоторые произведения Ницше позволяют предположить, что вечное возвращение является своеобразным девизом, который может помочьнам прожить жизнь счастливо. В других произведениях он говорит, что мы на самом деле живем одну и ту же жизнь снова и снова. Неопределен­ность с этим понятием может быть следствием того, что Ницше скепти­чески относился к идее существования абсолютной истины. По его мне­нию, существуют только интерпретации, наши идеи о том, что нечто су­ществует. Ницше почти никогда не интерпретировал жизнь два разаодинаково. Едва ли можно сказать, во что он верил на самом деле. Этот философ часто очень конкретен, он высказывается очень опреде­ленно и недвусмысленно. Но, как ни странно, сам он считал, что никто ничего определенного знать не может!

Философия Кьеркегора, Шопенгауэра, Ницше противостояла традиционной для нового времени философии сознания. Вместо раз­ума у иррационалистов выходят на первый план другие стороны чело­веческой натуры — эмоции, воля. Человек, таким образом, не сводится к познающему разуму, оказывается более сложным существом. В XX в. эти идеи были развиты в философии экзистенциализма, в философской герменевтике и ряде других направлений.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Какова основная идея Кьеркегора? Что такое экзистенция и экзистенциальная философия?

2. Что такое воля в учении Шопенгауэра? Как он доказывает, что в основе мироздания лежит не разум, а воля?

3. Каково воззрение Шопенгауэра на человеческую жизнь? Почему его учение можно назвать фатализмом?

4. Как человек должен вести себя в жизни, с точки зрения Шопенгауэра?

5. Что называет Ницше волей к власти?

6. Что есть добро и зло в учении Ницше? Что, с его точки зрения, является хорошим, а что - плохим?

7. Что говорил Ницше о сверхчеловеке? Как он относился к религии?

8. Почему философские идеи Ницше были отчасти использованы идеологами нацистского Третьего рейха?

Фрейдизм и его влияние на философию XX века

Зигмунд Фрейд (1856-1939) — австрийский врач-психиатр, основоположникпсихоанализа — теории и техники лечения нервныхи психических расстройств. Считал себя врачом и ученым, исходящим не из философских идей, а из клинического опыта. Тем не менее пси­хоанализ опирался на вполне определенные философские представле­ния о человеке и о сознании и оказал значительное влияние на филосо­фию XX в. Поэтому вопросы о философском содержании психоанализа Фрейда и о его влиянии на развитие философии должны быть рассмо­трены в курсе философии. В учебниках этому вопросу редко уделяется должное внимание.

Зигмунд Фрейд перевернул все представления человечества о созна­нии, создав новую теорию бессознательного. Бессознательное — это часть вашего психического аппарата, которая мыслит и чувствует са­мостоятельно, безо всякого вмешательства и контроля со стороны соз­нания. Но вы с уверенностью можете сказать, что оно существует, по­тому что иногда оно позволяет появляться странным снам, например, о том, как вы бегаете на лужайке обнаженным с известными политика­ми. Согласно идее Фрейда, сны являются закодированными послания­ми, создаваемыми бессознательной частью ума.

Тайные желания. У всех есть бессознательное, потому что люди желают того, чего, по их собственному мнению, они желать не должны. Так считает Фрейд. Вы не можете признаться (иногда даже себе), что у вас есть тайные жела­ния, потому что в некоторый период своего развития, обычно в детст­ве, вы поняли, что эти желания плохие. В результате вы начинаете их подавлять. Вы не обращаете на них внимания, даже отрицаете их, но они не уходят. Они скапливаются в бессознательном, ожидая возмож­ности вырваться на поверхность. В общем, все подавленные желания имеют отношение к сексуальности. Для Фрейда эта тема была самой важной.

Он говорил, что на самом деле с самого рождения нами управляют сексуаль­ные желания и наша сексуальность развивается, проходя через определен­ные стадии. Вначале мы проходим через оральную фазу, во время которой мы получаем особенное удовольствие от того, что тащим в рот различные предметы, затем анальную фазу, и, наконец, ко времени достижения половой зрелости, генитальную фазу.

Эти стадии сменяют друг друга под действием двух принципов, кото­рые наиболее сильно влияют на нашу психику: принципа удовольствия и принципа реальности. Принцип удовольствия говорит, что мы долж­ны получать удовольствие с самого момента рождения в форме физического удовлетворения. Принцип реальности утверждает, что мы не всегда можем получать то, чего хотим, и что для того, чтобы получить желаемое, нам необходимо вести себя определенным образом.

Принцип удовольст­вия говорит, что все люди с самого рождения стремят­ся получать удовольствие в фор­ме физического или духовного удовлетворения. Принцип ре­альности утверждает, что эти же­лания не всегда достижимы по ви­не внешних обстоятельств.

Тот факт, что мы постоянно хотим удо­вольствий и при этом нам необходимо од­новременно учиться их находить и обхо­диться без них, определяет наше развитие с самого рождения. Влияние этих принци­пов формирует нашу личность, вызывая подавление желаний. Согласно мнению Фрейда, даже несмотря на то, что мы не думаем о подавленных желаниях, они находят способы показать, что они на самом деле есть. Сны — это один из таких способов, другой — шутки. Иногда, когда ваши желания становятся непереносимы или очень силь­но подавляются, возможно, из-за травматического опыта в детстве, эти подавленные желания выходят на поверхность в форме странного по­ведения, оговорок, неврозов и приступов истерии.

Трагичное начало. Хотя подавленные желания причиняют одним людям больше вреда, чем другим, они есть у всех, по крайней мере так утверждает Фрейд. В действительности Фрейд выделил целый комплекс подавленных жела­ний, который присутствует у всех мужчин, поскольку они являются со­циальными существами. Он назвал его Эдиповым комплексом по имени греческого царя Эдипа, который, не зная того, убил своего отца и же­нился на своей матери.

У мальчиков, по его словам, Эдипов комплекс³³ развивается в детстве в результате соревнования с отцом за внимание и любовь матери. В это время дети все еще зависят от своей мате­ри и не научились принимать авторитет отца. Согласно Фрейду, на этой стадии мальчики в целом должны пройти через серию переживаний, которая делает их из детей эмоционально и сексуально зрелы­ми взрослыми.

Однако многие мужчины сталкиваются с трудностями при прохождении этой стадии.

Они никогда не достигают неза­висимости от матери и никогда не при­нимают авторитет отца. Подчинение его власти — это цена, которую все мы платим за то, что живем в циви­лизованном обществе. Это не очень приятно, но всем нам предстоит пройти через это, несмотря на тот стресс, который накапливается в подсознании.

Эдипов комплекс — это только один из примеров того, как Фрейд ин­терпретировал явления, в данном случае историю об Эдипе, в терминах сексуальности и ее подавления. Он также занимался толкованием сно­видений, шуток, историй, мифов и других рассказов подобным же об­разом. Его способ поиска скрытого значения фраз породил целую практику психоанализа, которая интерпретирует фразы, сказанные пациентом, для того, чтобы обнаружить его психологические проблемы.

Возникновение общества связано по Фрейду с тем, что люди сами начинают запрещать себе то, что запре­щала им внешняя власть, с тем, что принуждение и запрет идут внутрь. В книге «Тотем и табу» (1913 г.) Фрейд представляет себе исходную си­туацию возникновения социальной организации следующим образом. Жестокий властный отец (вождь племени) подавляет и изгоняет сыно­вей и присвоил себе всех женщин племени. Он вызывал у сыновей как раз такие двойственные чувства — восхищение его силой и властью и ненависть. Братья объединились, убили и съели³⁴ отца. После чего, ли­шившись внешней власти, они сами из чувства вины запретили себе все то, что запрещал он, т. е. инцест — половые связи с родственниками — и убийство. Без этих запретов нет общества и культуры, которые воз­никают тогда, когда внешние запреты становятся внутренними, считает Фрейд.

Эдипов комплекс лежит и в основе религиозной веры. О религии речь идет в книге «Будущее одной иллюзии» (1927 г.). Ее корнями яв­ляются ощущение детской беспомощности и потребность в защите со стороны могущественного отца (небесного). Боги, по Фрейду, выпол­няют троякую задачу: нейтрализуют ужас перед природой, примиряют с грозным роком, судьбой, со смертью и лишениями, без которых невозможна жизнь в обществе, и санкционируют предписания культу­ры, придают им священный смысл. Фрейд убежден, что установления культуры могут поддерживаться лишь известной мерой насилия, т.к. люди не имеют инстинктивной любви к труду, доводы разума бессиль­ны против страстей и т.д. В общем значительная часть человечества всегда остается антисоциальной, требования совместной жизни для многих — тяжкое бремя. Прогресс и заключается в том, что внешнее принуждение усваивается (переходит в Сверх-Я) и начинает действо­вать изнутри, и религия помогает этому. Но Фрейд верит, что прогресс разума приведет к снижению потребности в религиозной вере. Культур­ные запреты (например, запрет убийства) нельзя ставить, считает он, в зависимость от веры. Люди в конечном счете должны понять, что этов их интересах, что культурные нормы и запреты рациональны и что нужно выполнять их не только из страха перед небесным отцом.

В своем понимании будущего религии Фрейд выглядит классическим рационалистом, верящим в неограниченный прогресс разума. Для него психоанализ — это средство поставитьЯ туда, гдебыло Оно — средство осознать свою природу и овладеть ею с помощью разума. Так что он вовсе не был сторонником безудержного раскрепо­щения. Нельзя подавлять свою природу, пытаться ее игнорировать, под­гонять себя под жесткие нормы и требования. Ее нужно познавать и на основе этого разумно ею овладевать. В этом можно видеть противоре­чие: именно Фрейд в своей концепции впервые обратил внимание на ту роль, которую играет бессознательное в человеческой жизни и в чело­веческом поведении, ограничил претензии сознания и разума на роль руководителей и управляющей инстанции нашего бытия, но при этом сам был рационалистом, надеявшимся на прогресс разума.

Философское содержание психоанализа составляют идеи Фрейда о соотношении биологического и социального в человеческой жиз­ни, о структуре психики и о происхождении социальной организации, религии и культуры.

Фрейд уверен, что вся энергия нашего социального поведения является биологической по своему происхождению. В основе челове­ческого поведения два мощных инстинкта — Эрос (бог любви в гре­ческой мифологии), т. е. сексуальный инстинкт, и Танатос (олицетво­рение смерти у греков) — инстинкт разрушения и смерти, врожденная агрессивность человека, разрушительное начало в человеческой психи­ке. Они представляют собой бессознательные влечения, на подавление которых направлены усилия общества.

Общество и все социальное для Фрейда представляет собой репрессивную надстройку над нашей биологической природой. Об­щество не может отменить ее, Эрос и Танатос остаются движущей силой поведения культурного человека в такой же степени, как и в поведении первобытного дикаря. Но общество пытается их обуздать, подавить. Требования и нормы культуры, морали и религии аналогич­ны для Фрейда первобытнымтабу — иррациональным категориче­ским запретам, регламентирующим все стороны человеческой жизни. Запрет, подавление составляют, таким образом, основное содержание культуры.

В результате, биологическая энергия сублимируется. Сублимация³⁵ — это переключение энергии биологических инстинктов на цели социальной деятельности и культурного творчества. Сексуальная и разрушительная энергия трансформируются, их непосредственные цели заменяются более отдаленными и социально допустимыми. К примеру, художественное дарование для Фрейда — это способность выражать (сублимировать) свои эротические фантазии. Спорт в со­ответствии с учением Фрейда можно трактовать как средство субли­мации агрессивности (причем, ее сублимируют не только участники, но и зрители).

В структуре человеческой психики Фрейд усматривает три уровня. Нижний получил у него название «Оно» (лат. Id). Это совокупность бес­сознательных влечений, то, к чему толкает человека природа. Оно руко­водствуется принципом удовольствия. Верхний уровень, который чаще всего также остается бессознательным, — это «Сверх-Я» (лат. Super-Ego). Его образуют усвоенные человеком нормы, запреты и требования культуры, религии и морали. Именно усвоенные, т. е. те, которыми он реально руководствуется, хотя и не всегда их осознает, а не те, кото­рые он признает на словах, не следуя им на деле. Сверх-Я содержит со­весть, Я-идеал, т. е. представление о том, каким нужно быть, образ Бога, строгого отца, от которого исходят нормы и требования и который на­казывает за их нарушение. Сверх-Я руководствуется уже не принципом удовольствия, а принципом должного. Конфликт Оно и Сверх-Я неизбе­жен, и наше Я (лат. Ego) или сознание — третий слой психики — явля­ется полем их борьбы. Я руководствуется принципом реальности, пыта­ется согласовать принцип удовольствия и принцип должного, старается подчинить себе Оно, но чаще идет у него на поводу. Фрейд сравнивает Я (сознание) с всадником, который пытается управлять норовистым ко­нем (Оно), превосходящим его по силе. На самом же деле всадник бу­дет скакать туда, куда влечет его конь, и в лучшем случае — удержится в седле. Не сознание, а бессознательное является, по Фрейду, реальной основой нашего поведения.

При этом Сверх-Я действует как цензура. Оно препятствуетосознанию тех наших импульсов и мотивов, которые расходятся с на­шими представлениями о должном, не пропускает их в сознание. В результате, мы часто не осознаем собственные мотивы и стремления, которые противоречат усвоенным нами нормам и запретам культуры. Эти мотивы вытесняются в бессознательное. Фрейд проанализировал целый ряд механизмов самозащиты (и самообмана) сознания. Это,например, рационализация, когда сознание подыскивает рациональное основание для иррациональных импульсов³⁶. Другие механизмы — этоинверсия — замена нежелательного импульса на противополож­ный (мать, не чувствующая любви к своему ребенку, балует его, чтобы скрыть это не только от него, но и от себя; внутренне агрессивный чело­век ведет себя подчеркнуто миролюбиво и т.п.), проекция — приписы­вание своего импульса другому лицу (человек, ругающийся с кем-то в транспорте, убежден, что агрессивно ведет себя другой), вымещение — переориентация импульса на доступный объект (человек, которого оскорбили на работе, не может ответить тем же своему начальству, но может устроить дома разгон жене и детям, причем, его недовольство дома будет иметь вполне конкретный повод — таким образом он скро­ет от себя непрятный смысл ситуации на работе и сумеет реализовать свою разрушительную энергию). Так сознание ограждает нас от любой информации, которая расходится с нашими представлениями о долж­ном, о том, каким нужно быть. Сознание предстает здесь как механизм лжи и самообмана. Оно не управляет нашим поведением, не являет­ся нашим господином. Подлинные мотивы человеческих поступков, считает Фрейд, находятся в сфере бессознательного.

По Фрейду бессознательное является прибежищем вытесненных желаний.

Эдипов комплекс развивается в тот момент, когда маленький мальчик вступает в соревнование со своим отцом за право на лю­бовь матери.

Именно эта идея Фрейда крайне важна для философии. Классическая европейская философия была философией сознания. Человек для нее — это прежде всего сознательное, разумное существо. Европейская философия не видела никаких границ для человеческого познания и самопознания. Челове­ческий разум в ней прозрачен для самого себя, он должен стать осно­вой человеческого поведения: разумная воля, разумные чувства были идеалом эпохи Просвещения. Фрейд отводит разуму и сознанию более скромную роль: их задача — согласовать природную основу нашего по­ведения с усвоенными человеком требованиями и запретами. Человек не видит себя насквозь, его сознание — средство самообмана, подлинные наши стремления и мотивы нами, как правило, не осознаются.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Почему фрейдовские представления о человеке можно назвать неклассическими?

2. Что есть бессознательное в учении Фрейда? Как соотносятся сознание и бессознательное, с его точки зрения?

3. Какие бессознательные инстинкты Фрейд считал наиболее сильными? Что такое либидо и сублимация?

4. Каков механизм взаимодействия трех пластов человеческой психики, по Фрейду? В чем заключается двойственность человеческой природы, с его точки зрения?

5. Что такое психоанализ? Каков его основной принцип?

Позитивистская философия

Позитивистская философия, ставшая одним из важнейших философских теченийXXв., возникает еще в середине предыдуще­го столетия. Причем, позитивизм — это не только распространенная в последние два столетия философия, но и характерное для нашей эпо­хи мировоззрение. Позитивизм — мировоззрение научно-технической цивилизации, распространенное прежде всего в среде инженерно-технической интеллигенции. Его возникновение и распространение связано с теми изменениями в экономике и духовной жизни Европы, ко­торые происходят в XIX столетии, с мировоззренческой и социальной экспансией науки. Именно в XIX в. наука реально выдвигается на цен­тральное место в духовной культуре общества и окончательно вытесня­ет оттуда религию, занимавшую это место в средние века. Этот процесс берет начало еще в XVII в., когда происходит научная революция, свя­занная с именами Г.Галилея и И.Ньютона. Завершается он лишь после промышленной революции XVIII в., обусловившей переход от ручного труда к машинному производству.

Машинное производство вело к объединению ранее самостоятельных линий развития науки и техники. Лишь в XIX в. бе­рет начало научно-технический прогресс как единый процесс развития науки и техники. До этого развитие науки и развитие техники лишь из­редка пересекались. Наука начинает превращаться в непосредственную производительную силу. Лозунг Ф. Бэкона «знание — сила» воплощается.

Ядро позитивизма составляют следующие положения:

1. подлинное знание должно опираться на эмпирические факты, такое знание дают только конкретные (пози­тивные) науки;

2. все науки, как естественные, так и со­циальные, должны использовать единые научные ме­тоды наблюдения и обобщения данных, выдвижения гипотез и их эмпирической проверки;

3. в природе нет причинности, есть лишь регулярности, с которыми яв­ления одного рода следуют за явлениями другого рода;

4. ученые в своих объяснениях не должны стремиться от­ветить на вопросы «почему», они должны лишь устанав­ливать законы того, «как» ведут себя явления и вещи;

5. наблюдения и факты как твердое основание знания обладают приоритетом перед теоретическими положе­ниями, которые являются гипотетическими;

6. метафи­зика (спекулятивные рассуждения, объяснения через «сущности», «конечные причины» и т.п.) является уста­ревшим и бессмысленным хламом, от которого нужно очистить науку и человеческое мышление.

Философия позитивизма Огюста Конта

Основателем позитивизма считаетсяОгюст Конт (1798-1857)- французский философ,который в своем «Курсе позитивной философии» (1830-1842) сформулировал его основные положения Также большой вклад в становление и развитие позитивизма внесли Джон Милль (1806-1873) и Герберт Спенсер (1820-1903).

Конт – ученик Сен-Симона.Термин «позитивизм» впервые использовал Анри Сен-Симон для обозначения метода нау­ки, который должен распространиться и на философию. Его работы: “О промышленной системе” (1821), “Катехизис промышленников” (1823— 1824), “Новое христианство” (1825). Главный критерий прогресса — развитие научных знаний, морали, рели­гии, производным от которого является и другой показа­тель — благосостояние и счастье большинства общест­ва. Соответственно история, по Сен-Симон, прошла в своем движении от низших общественных форм к высшим три стадии развития: 1) «теологическую» (от первобыт­ного идолопоклонства до политеизма, на котором осно­вывалось рабство); 2) «метафизическую», основанную на монотеизме христианства, приведшего к феодально­му строю; 3) «позитивную» — будущий общественный строй, когда единого Бога сменит единый закон притя­жения и возникнет научное мировоззрение с его носите­лями — светскими учеными и «промышленниками». Бу­дущее общество у Сен-Симона основано на: научно- и плано­во-организованных производствах с сохранением част­ной собственности и классов; введении обязательного для всех производительного труда, когда каждый имеет право работать и получать вознаграждение «по способ­ностям»; управлении не людьми, а распоряжении веща­ми и руководстве производством.

По мнению Конта, философский спор между материализмом и идеализмом не имеет серьезных оснований и бессмыслен. Философия должна отказаться как от материализма, так и от идеализма и основываться на позитивном (научном) знании. Это значит, что:

1. философское знание должно быть абсолютно точным и достоверным;

2. для его достижения философия должна использовать научный метод при познании и опираться на достижения других наук;

3. основной путь для получения научного знания в философии — эмпирическое наблюдение;

4. философия должна исследовать лишь факты, а не их причины, «внутреннюю сущность» окружающего мира и другие далекие от науки проблемы;

5. философия должна освободиться от ценностного подхода и от оценочного характера при исследовании;

6. философия не должна стремиться стать «царицей наук», сверхнаукой, особым общетеоретическим мировоззрением — она должна стать конкретной наукой, опирающейся на арсенал именно научных (а не каких-либо иных) средств, и занять свое место среди других наук.

Конт также выдвинул закон двойственной эволюции — интеллектуальной и технической. В этой связи философом были выделены:

• три стадии интеллектуального развития;

• три стадии технического развития.

К стадии интеллектуального развития относятся:

• теологическая (мировоззрение основано на религии);

• метафизическая (мировоззрение, интеллектуальное развитие основано на несистематическом, вероятностном знании);

• позитивная (основана на науке).

К стадии технического развития относятся:

• традиционное общество;

• доиндустриальное общество;

• индустриальное общество.

Стадии интеллектуального и технического развития в целом соответствуют друг другу:

• теологическая — традиционному обществу;

• метафизическая - доиндустриальному обществу;

• позитивная (научная) — индустриальному обществу.

Философия Конта лишь заложила основы позитивизма. В дальнейшем (вплоть до сегодняшних дней) позитивистская философия дополнялась и совершенствовалась рядом других философов.

Что касается строения научного знания, то оно фиксируется Контом в классификации наук, где переход совершается от простого к сложному, от абстрактного к конкретному и от древнего к новому:

1. Математика

2. Астрономия

3. физика

4. Химия

5. Физиология

6. Социология

7. Мораль

Конт выдвигает идею особой науки об обществе — социологии³⁷. Причем, он представляет себе ее как социальную физику, т. е. как опи­сание и обобщение наблюдаемых в общественной жизни явлений без поиска «скрытых механизмов» и «первых причин» развития обще­ства. Социология должна делиться, по его мнению, на социальную статику (учение об условиях существования общества) и социальнуюдинамику (учение об изменениях социальных систем). При этом соци­альная жизнь для Конта — это вариант биологического приспособле­ния организмов к среде обитания. Такое сведение социального к био­логическому становится модным в конце XIX в., после ознакомления научной общественности с дарвиновской теорией эволюции животно­го мира. Оно вполне отвечает позитивистскому стремлению сводить все сложное к более простому, высшее (социальную жизнь в данном случае) — к низшему (к биологическому).

Конт был убежден, что преобразование взглядов должно вести к преобразованию нравов, а последнее — к преобразованию учрежде­ний. Болезнью современной эпохи он считал разногласие умов. Именно оно является причиной революционного состояния народов. Спасение общества в том, чтобы отдельные умы примкнули к известному числу общих принципов, на основе чего сложилась бы общая социальная док­трина. Конт надеялся, что его позитивная философия в недалеком буду­щем превратится в единую религию всего человечества, что позволит человечеству успешно разрешить все социальные проблемы на основе развития науки и техники.

В завершение изложения контовской философии можно поставить один критический вопрос: насколько сама эта философия соответ­ствует провозглашенным в ней принципам, насколько, в частности, учение Конта можно считать лишь описанием и обобщением фак­тов? Критики Конта указывали на то, что его «закон трех стадий» таким обобщением не является. Формулируя его, Конт явно исходитиз ценностных представлений: научное знание для него — несомненная культурная ценность, его преимущества над теологией и метафизикой не доказываются, а постулируются как нечто самоочевидное.

Герберт Спенсер (1820-1903) также видел задачу нау­ки в познании сосуществования и последовательности яв­лении. При этом он допускал, что есть некая единая «Си­ла» или «Мощь», но они — тайна, в принципе непознава­емая человеческим разумом. Его главный философский труд — «Основные начала» (1862).

Задача философии — систематизировать научные зна­ния. Наиболее общие истины, к которым приводит анализ действительности, — понятия вещества, движения, силы, эволюции. Спенсер уделял особое внимание эволюции, которую он характеризовал как высший закон всего суще­ствующего. Спенсер был большим поклонником учения Ч.Дарвина. Обобщая его теорию эволюции животного мира, Спенсер выводит общий закон эволюции, позволяющий, как он считал, понять развитие любого явле­ния. Всеобщими чертами любых эволюционных процессов являются: 1) переход от бессвязности к связности, интеграция, 2) переход от одно­родного к разнородному, дифференциация (проявлением этого являет­ся специализация органов у высших животных, углубление разделения труда по мере развития общества), 3) переход от неопределенности к определенности, возрастание порядка. Пределом эволюции, т.е. любо­го процесса развития, является равновесие со средой. При достижении такового эволюция сменяется распадом.

В эволюции Спенсер выделяет следующие мо­менты:

1. интеграция (переход от бессвязности к связности);

2. дифференциация (переход от однородного к разнород­ному);

3. возрастание порядка (переход от неопределенности к определенности).

Спенсер считал, что эволюция имеет предел — равнове­сие системы, когда уравновешиваются все противодейст­вующие силы, в частности, в обществе — консервативные и прогрессивные силы. Но состояние равновесия сменя­ется разложением под влиянием внешних сил, затем воз­можно новое равновесие и т. д.

В философии Спенсера усиливаются агностические³⁸ мотивы. Первый раздел его главного труда называется «Непознаваемое». К нему Спенсер относит вопросы о происхождении и сущности Вселенной, от­вергая как религиозные, так и атеистические учения об этом происхо­ждении. Как и Конт, он считает, что из философии и науки нужно убрать вопросы о сущности и происхождении всех явлений, ограничить по­знание областью опыта. Признание существования вещей за пределами чувственного восприятия является основанием науки, но достоверным знанием об объективном существовании мира вещей мы не обладаем. Спенсер, как и ранее Д.Юм, считает, что убеждение в объективном су­ществовании внешнего мира основано лишь на привычке и вере, а не на знании. У философии, по мнению Спенсера, нет области, отличной от науки. Продуктом философии является объединенное знание, т. е. она сводит в единую картину мира знания других наук.

Махизмнередко называют «второй формой позитивизма». Его создателями считаются Э. Мах (1836 — 1916) иР. Авенариус. Основная идея махизма —в основе философии должен лежать критический опыт (в связи с этим данное направление имеет и еще одно название —эмпириокритицизм).

Эмпириокритицизм выступает с субъективно-идеаллистических позиций: все предметы, явления окружающего мира представляются человеку в виде «комплекса ощущений». Следовательно, изучение окружающего мира возможно только как опытное исследование человеческих ощущений.

А поскольку человеческие ощущения имеют место во всех науках, философия должна стать:

• во-первых, интегративной, «всеобщей» наукой;

• во-вторых, достоверной наукой об ощущениях человека, перевести абстрактные научные понятия на язык ощущений (например, масса, размер существуют не сами по себе, а есть то, что человек ощущает массой, размером).

Ввиду своего субъективного идеализма эмпириокритицизм частично расходился с самими принципами позитивизма, в силу чего не получил широкого распространения.

Очень популярным и распространенным в первой половине и середине XX в. направлением философии был неопозитивизм.

Основными представителями неопозитивизма были:

• философы «Венского кружка» (М. Шлик - основатель; его последователи - Р. Карнап, О. Нейрат, Г. Рейехенбах);члены Венского кружка пытаются построить идеальный логический язык (единый для всех возможных наук), в котором метафизика была бы невыразима, невозможна, оказалась бы нару»ением правил этого языка.

• представители Львовско-Варшавской школы (А. Тарский, Я. Лукасевич);

• Б. Рассел (1872 - 1970);

• Л. Витгенштейн (1889 - 1951).

Главная идея неопозитивизма — философия должна заниматьсялогическим анализом языка науки, поскольку язык, как и язык науки, — главное средство, через которое человек позитивно (достоверно, научно) воспринимает окружающий мир.

Философия должна заниматься логическим анализом текста, знаков, понятий, связей внутри знаковых систем, семантикой (смыслом), заключенной в знаках (этим неопозитивизм сближается с герменевтикой).

Основной принцип неопозитивизма — принцип верификации — сравнения всех положений науки с фактами опыта (проверка опытом). Лишь тогда положение, понятие имеет смысл, представляет интерес для науки, когда его можно верифицировать — подвергнуть опытной проверке фактами.

Центральной проблемой при таком отношении к науке и к метафизике становится проблема демаркации, т.е. разграничения научного и ненаучного. Раз все положительное знание концентриру­ется в науке, а умозрительная философия оказывается какой-то болез­нью нашего ума («болезнью языка», по выражению неопозитивистов), то надо уметь четко отграничить одно от другого. Заслугой логических позитивистов является то, что они попытались найти строгие логиче­ские критерии такого разграничения. И хотя их попытки не увенчались успехом, они пролили свет на многие вопросы, связанные со структу­рой и развитием научного знания. Попутно был внесен вклад и в раз­витие математической логики. Интересный путь, однако, проделал по­зитивизм. Конт гордился тем, что его философия — это воплощение обычного здравого смысла. А его последователи, пытаясь конкретизи­ровать его идеи, были вынуждены обратиться к разработке сложных логических конструкций. В результате, чтобы читать их произведения, неплохо иметь специальную подготовку в области математической ло­гики — «обычного здравого смысла» для понимания неопозитивистской литературы точно не хватит.

Большинство проблем прежней философии (бытие, сознание, идея, Бог) — верификации не подлежат, а следовательно, эти проблемы являются псевдопроблемами, не имеющими достоверного научного разрешения. Они должны быть исключены из философии.

Другой основной целью неопозитивизма (помимо логического анализа языка науки) является освобождение философии от метафизических (не имеющих достоверного научного решения)проблем.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. В чем заключается, с точки зрения Огюста Конта, главное отличие философии от

частных наук? Что такое позитивизм?

2. Какова основная идея позитивизма? Чем должна стать философия с позитивистской точки зрения?

3. О каких трех стадиях исторического развития знания говорит Огюст Конт?

4. Что такое неопозитивизм? Что такое верификация и тавтология?

5. Согласны ли вы с позитивистским утверждением о том, что философия – это бесполезное и ненужное занятие?

Новейшим вариантом позитивизма явился постпозитивизм (вторая половина — конец XX в.).

Его главными представителями считаются К. Поппер (1902 - 1994), Т. Кун (1992 -1996).

Постпозитивизм отходит от приоритетности логического исследования символов (языка, научного аппарата) и обращается к истории науки.

Главная цель постпозитивизма —исследование не структуры (подобно неопозитивистам) научного знания (языка, понятий), аразвития научного знания.

Основные вопросы, интересующие постпозитивистов:

1. как возникает новая теория?

2. как она добивается признания?

3. каковы критерии сравнения научных теорий, как родствен; ных, так и конкурирующих?

4. возможно ли понимание между сторонниками альтернативных теорий?

Постпозитивизм смягчает свое отношение к философии в целом, к проблемам познания.

Карл Поппервнёс большой вклад в разработку принципов научного познания. В частности, именно он ввёл понятиефальсифицируемости(лат. falsus – ложный) — необходимого условия признания теории или гипотезы научной (критерий Поппера). Представители логического позитивизма в качестве критерия демаркации науки и не-науки выдвинули принцип верификации. Поппер показал необходимость, но не достаточность этого принципа. Он предложил в качестве дополнительного критерия демаркации метод фальсифицируемости: только та теория научна, которая может быть принципиально опровергнута опытом.

Подтвердить с помо­щью опыта можно все, что угодно. А опровергнуть — нет. Научная тео­рия должна запрещать какие-то положения вещей, быть несовместимой с ними. Например, закон сохранения энергии запрещает создание вечного двигателя. Создание его было бы опытным опровержением (фальсифика­цией) закона. Значит, закон представляет собой научное утверждение — он в принципе допускает опытное опровержение. Если же сочинитькакую-нибудь «теорию», что миром управляет некая ни для кого невиди­мая сила (вроде китайского «дао»), то такая теория будет несопоставима с опытом вообще. Ее нельзя опровергнуть опытным путем, но это значит; что она не имеет никакого отношения к науке. Важно понять, что речь идет о принципиальной опровержимости, а не о реальном опроверже­нии. Теория, которая опровергнута опытом, ложна. Но теория, которая не может быть опровергнута никаким возможным опытом, ненаучна.

Что касается проблемы развития науки, то, по мнению постпозитивистов, наука развивается не строго линейно, а скачкообразно, имеет взлеты и падения, но общая тенденция направлена к росту и совершенствованию научного знания.

Можно выделить основные проблемы современного постпозитивизма:

1. проблема фальсификации (следует ли отказываться от научной теории в целом при обнаружении в ней одного или нескольких ложных, оказавшихся неистинными фактов);

2. проблема правдоподобия научных теорий (по каким критериям проверить правдоподобность научных теорий);

3. проблема рациональности (что такое рациональность в науке);

4. проблема соизмеримости научных теорий (по каким критериям следует выяснить родственность, соизмеримость научных теорий);

5. проблема понимания, нахождения общих точек зрения между представителями антагонистических теорий.

Попперовская критика логического позитивизма нашла свое развитие у постпозитивистов — Томаса Куна, Пола Фейерабенда (1924-1994) и др. Кун и Фейерабенд — не только философы, но и историки нау­ки. Томас Кун — автор книги «Структура научных революций» (1960 г., рус. пе­ревод— 1975 г.). Самые известные работы Фейерабенда: «Против метода. Очерк анархистской теории познания» (1975 г.) и «Наука в свободном об­ществе» (1978 г.). Опираясь именно на реальную историю развития науч­ного знания, они пытаются показать, что позитивистские представления о структуре и развитии науки не соответствуют этой истории.

Главным же объектом критики Куна становится кумулятивная концепция развития науки. Он считает, что в развитии науки нужно чет­ко различать два сменяющих друг друга этапа. Один из них Кун назы­вает «нормальной наукой». Это исследование в рамках не подвергаемых сомнению теоретических принципов, в рамках определенной парадиг­мы³⁹. Такой парадигмой (образцом научности) для разных эпох были эвклидова геометрия, астрономия Птолемея, классическая механика и т.д.). На основе верности образцу складывается научное сообщество, формируется круг проблем, подлежащих исследованию. Ученые пы­таются применить известные теоретические принципы к новым обла­стям явлений, открывают новые факты. Т. е. развитие нормальной науки носит вполне кумулятивный характер.

Но время от времени происходят научные революции — коренные изменения фундаментальных теоретических принципов. Такими ре­волюциями были и создание классической механики, и коперниковская астрономия, и появление теории относительности, и возникнове­ние генетики в биологии. Если вспомнить образ стены, который ужеиспользовался для разъяснения концепции развития науки логического позитивизма, то можно сказать, что научная революция — это когда мы разрушаем фундамент и затем строим заново и фундамент, и всю сте­ну (пусть из тех же кирпичей). Научная революция, поКуну — это ко­ренное изменение взгляда на мир. Ее можно уподобить религиозному обращению: человек, уверовавший в Бога, видит всю свою настоящую и прошлую жизнь в ином свете, по-иному оценивает значение тех или иных событий. Так же и здесь: известные факты получают новую ин­терпретацию, становятся буквальнодругими фактами. Кун доказыва­ет, что различные теоретические парадигмы несоизмеримы, т.е. у них нет общей почвы, на которой их можно было бы сравнивать — общих фактов, общих понятий.⁴⁰ Именно эта идея несоизмеримости различ­ных теоретических принципов стала предметом критики после выхода в свет книги Куна. По Куну получается, что ученые, которые являются носителями различных парадигм просто неспособны понять друг друга, как, скажем, верующий и неверующий (для одного какое-то событие — случайность, а для другого — божественное предзнаменование).

В работах Фейерабенда сциентизм, т. е. представление о науке как главной культурной ценности, приходит, можно сказать, к своему само­отрицанию. Фейерабенд доказывает, что в самой науке множество ир­рациональных моментов. Наука ориентируется на идеал строгого мето­да, но это лишь идеал. В реальной истории науки все методологические принципы нарушаются. В книге «Против метода» дается подробный анализ знаменитого спора Галилея с кардиналом Беллармином — спо­ра о птолемеевской и коперниковской системах мира. Фейерабенд дока­зывает, что Галилей победил в этом споре вопреки тому, что его учение было обосновано в ту эпоху гораздо хуже, чем геоцентрическая астро­номия, что он использовал для доказательства учения Коперника мас­су вспомогательных теорий, которые впоследствии оказались ложными и т.д. Галилей победил потому, что его учение ассоциировалось в ту эпоху с прогрессивным общественным движением за свободу научной мысли, против церковного давления на науку. Имело значение даже то, что он писал на итальянском, а не латинском языке, а использование латыни (как в средние века) было символом средневекового мракобе­сия. Так что в исход научного спора всегда вмешиваются вненаучные факторы.⁴¹

Галилей, по мнению Фейерабенда, нарушал все методологические нормы и запреты — выдвигал гипотезы, противоречащие подтвержден­ным теориям и т.д. И если бы он не Делал этого, То не смог бы пред­ложить ничего нового. Так и вообще развивается наука. В ней масса иррационального. Любая теория включает в себя Допущения, которые в ней не доказуемы, она не согласуется, как уже говорилось, со всеми фактами, известными в дайной области и т. д. Поэтому идеал строго­го метода постоянно нарушается в реальной истории науки. Благода­ря нарушению собственных принципов наука и развивается. Основной принцип «анархистской» методологии Фейерабенда — «anything goes», т. е. «допустимо все». И именно этот «принцип», считает он, работает в реальной истории науки.

На основе этих соображений в работе «Наука в свободном обществе» Фейерабенд делает выводы о социальной роли науки. Раци­ональная наука — это одна из многих культурных традиций, а не стан­дарт и образец для всех остальных. Все традиции плохи или хороши с точки зрения других традиций, а не в абсолютном смысле. Обосновать в абсолютном смысле преимущества науки над магией или учением о дао невозможно. Поэтому и рационально оправдать особое положение науки в современном обществе нельзя. В свободном обществе все тра­диции должны быть равноправны. Что касается современной цивили­зации, то наука превратилась здесь в наиболее агрессивную из идеоло­гий (как религия — в средние века). И господство науки, в том числе в системе образования, или в экспертизе крупнейших социальных про­ектов, представляет собой серьезную угрозу демократии.^42. В свобод­ном обществе наука должна быть, как и религия, отделена от государ­ства. Фейерабенд приветствовал известный факт, что в одном из южных штатов США попечительский совет школы постановил преподавать библейское учение о сотворении мира наряду с дарвиновской теорией.

Утверждения Фейерабенда, конечно, сформулированы им предельно радикально, с явным намерением шокировать человека научно-технической цивилизации. Но они, тем не менее, не лишены не­которых оснований. Можно сказать, что в его лице позитивистская фи­лософия завершает круг. От стремления опереться на науку в борьбепротив метафизики и идеологии она приходит к провозглашению самой науки разновидностью мифа и идеологии.

Экзистенциализм

Экзистенциализм (от лат. existentiae — существование) сформировался в первой половине XX в. В середине века он был заметным явлением в духовной жизни общества.

Актуализации и расцвету экзистенциализма в 20-е — 70-е гг. XX в. способствовали следующие причины:

1. нравственные, экономические и политические кризисы, охватывавшие человечество перед первой мировой войной, во время первой и второй мировых войн и между ними;

2. бурный рост науки и техники и использование технических достижений во вред человеку (совершенствование военной техники, автоматы, пулеметы, мины, бомбы, применение отравляющих веществ в ходе боевых действий и т. д.);

3. опасность гибели человечества (изобретение и применение ядерного оружия, приближающаяся экологическая катастрофа);

4. усиление жестокости, бесчеловечное отношение к человеку (70 миллионов погибших в двух мировых войнах, концлагеря, трудовые лагеря);

5. распространение фашистских и иных тоталитарных режимов, полностью подавляющих человеческую личность;

6. бессилие человека перед природой и перед техногенным обществом.

Экзистенциалистская философия распространилась в ответ на эти явления. Можно выделить следующие проблемы, которым уделяли внимание философы-экзистенциалисты:

1. уникальность человеческой личности, глубина его чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом;

2. разительное противоречие между человеческим внутренним миром и окружающей жизнью;

3. проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая полностью пренебрегает человеком, подавляет его «Я»);

4. проблема одиночества, заброшенности человека (человек одинок в окружающем мире, у него нет «системы координат», где он чувствовал бы себя нужным);

5. проблема бессмысленности жизни;

6. проблема внутреннего выбора;

7. проблема поиска человеком своего как внутреннего «Я», так и внешнего — места в жизни.

Исходное понятие экзистенциализма — понятие суще­ствования (экзистенции). Основная проблема — опреде­ление места человеческого существования в общей струк­туре существования. Но здесь нужно заметить, что экзи­стенциалисты не дают логически корректного определения экзистенции. Более того, иногда говорится, что попытки выяснить содержание понятия существования погружают нас в бездну неопределенности и таинственности. Экзи­стенциалисты утверждают, что существование человека не определяется какой-то природной, общественной или собственной сущностью; такой сущности просто нет. Че­ловек сначала просто существует, а потом строит свою сущность. Человек делает самого себя, каждый строит свою мораль. Моральный выбор — акт свободного творчества. Но здесь возникает пессимизм, страх сделать неправиль­ный выбор.

Некоторые идеи его главных предста­вителей.

Мартин Хáйдеггер (1889-1976) («Бытие и время» (1927)говорит о трех аспектах человеческого бытия: «брошенностъ» (мы нахо­дим себя уже существующими в мире, без нашего предва­рительного на то согласия), «фактичность» и «экзистенциальность» (наше существование всегда есть «проект» выхождения за пределы данного). Единство этих аспектов образует «временность», поскольку брошенность — обна­ружение прошлого, фактичность — настоящее, а экзистенциальность раскрывается в будущем. В зависимости от то­го, какой модус времени для человека стоит на переднем плане, его бытие будет подлинным или неподлинным. Смысл существования осознается в пограничных ситуа­циях, в состояниях на грани жизни и смерти, при трагиче­ских поворотах судьбы. Здесь человек осознает свою ко­нечность. Но у человека есть выбор: или бегство от смерти в мир обыденной жизни, что — неподлинное бытие, или — принятие экзистенциальной перспективы и жизнь с уче­том своей конечности.

Экзистенция, по Хайдеггеру, - бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой; его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее.

Бытие человека происходит в окружающем мире (именуется философом "бытие в мире"). В свою очередь, «бытие в мире» состоит из:

• «бытия с другими» - засасывает человека, направлено на его полную ассимиляцию, обезличивание, превращение в «такого, как все;

• «бытия самого себя» одновременно с «бытием с другими» возможно только при отличии «Я» от других.

Следовательно, человек, желая остаться самим собой, должен противостоять «другим», отстаивать свою идентичность. Только в этом случае он будет свободен.

Карл Ясперс (1883-1969) решительно отказывается от рационалистической линии в философии. Философия должна выражаться не в научных терминах, а в понятиях психологии. Экзистенция в отличие от эмпирических объ­ектов не может быть понята рационально; для этого есть единственная возможность — «экзистенциальное прояс­нение» (а что это такое — непонятно). Экзистенция не может удовлетвориться повседневным бытием. «Неустой­чивость бытия» заставляет человека искать прочное, не­преходящее. В пограничных ситуациях раскрывается транс­цендентное — Бог. И у человека есть свобода выбора на­правленности своей жизни.

Согласно Ясперсу человек обычно живет «заброшенной», не имеющей большого смысла жизнью — «как все». При этом он даже не подозревает о том, кто он такой в действительности, не знает своих скрытых способностей, возможностей, подлинного «Я». Однако в особых случаях истинная натура, данные скрытые качества выходят наружу. По Ясперсу, это пограничные ситуации — между жизнью и смертью, особо важные для человека, его дальнейшей судьбы. С этого момента человек осознает себя и становится самим собой, он соприкасается с трансцедентальностью — высшим бытием.

Вся жизнь человека осознанно или неосознанно направлена к трансцеденции — к полному раскрепощению энергии и пониманию некого высшего абсолюта.

Человек приближается к транцеденции, абсолюту, высвобождает энергию, осознает себя через так называемые «шифры» трансцедентального:

• эротику, секс;

• единство себя с собственным внутренним миром (согласие с собой);

• свободу;

• смерть — конечность бытия.

Жан-Поль Сартр (1905-1980)утверждает своеобраз­ную «философию свободы». Свобода в том, что человек сам выбирает свои поступки, свое будущее и не может ссы­латься на объективные обстоятельства. Человек стоит пе­ред «неизбежностью» свободного выбора. Но выбор мо­жет привести к конфликту с другим, к страданию, к страху. Сама свобода превращается в мучительную необходимость, от свободы никуда не уйти, «человек осужден быть сво­бодным».

Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе, но не простом, второстепенном (например, какую одежду надеть сегодня), а в жизненно важном, судьбоносном, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и смерти, экстремальные ситуации, жизненно важные для человека проблемы). Такой вид решения Сартр именует экзистенциальным выбором. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое.

Вся жизнь — цепочка различных «маленьких жизней», отрезков разного бытия, связанная особыми «узлами» — экзистенциональными решениями. Например: выбор профессии, выбор супруга, выбор места работы, решение изменить профессию, решение принять участие в борьбе, пойти на войну и т. д.

По Сартру, свобода человека абсолютна (то есть безотносительна). Человек свободен постольку, поскольку он способен хотеть. Например, сидящий в тюрьме заключенный свободен, пока он чего-либо хочет: сбежать из тюрьмы, сидеть дальше, покончить жизнь самоубийством. Человек обречен на свободу (в любых обстоятельствах, кроме случая полного подчинения внешней реальности, но это тоже выбор).

Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности. Человек ответственен за все, что он совершает, за самого себя («Все, что со мной происходит, — мое»).

Единственное, за что человек не может отвечать, — это за свое собственное рождение. Однако во всем остальном он полностью свободен и должен ответственно распоряжаться свободой, особенно при экзистенциональном (судьбоносном) выборе.

Альбер Камю (1913-1960)в принципе не отрицает цен­ности научного знания, онтологических и гносеологиче­ских проблем в философии. Но не в этом главное. «Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проб­лема — проблема самоубийства. Решить, стоит или не сто­ит жизнь того, чтобы ее прожить, — значит ответить на фундаментальный вопрос философии». Камю говорит, что человек живет в каком-то абсурдном мире суеты, беспро­светности, нелепости существования. Реальность — абсурд­на. Но что же делать человеку в этом мире? Из абсурда могут быть разные выходы. Первый — самоубийство. Но это — ошибка. Второй — признание абсурда и жизнь в нем. Но это не все. Камю поднимает тему бунта. Обрести сво­боду можно лишь восстав против абсурда. Первое бунтар­ское движение — восстание рабов. Отказ от рабского удела утверждает свободу, равенство и человеческое достоинст­во каждого. Но здесь есть негативная сторона — мятеж­ный раб может пожелать стать господином. Другая форма бунта — метафизический бунт — это бунт против устрой­ства мироздания, фактически — бунт против Абсолюта, владыки мира. Но это значит, что бунтующий сам желает занять место Бога. Отсюда — «все дозволено». Метафизи­ческий бунт может вести к нигилизму, революциям, тер­рору. В итоге — нигде нет позитивного выхода.

Большинство людей живет своими мелкими заботами, радостями, от понедельника до воскресенья, из года в год и не придает своей жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, тратят энергию, мчатся вперед, рано или поздно понимают, что впереди (куда они изо всех сил идут) — смерть, Ничто. Смертны все — и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие. Жизнь человека - абсурд (в переводе - не имеющая оснований).

Камю приводит два главных доказательства абсурдности, безосновательности жизни.

• соприкосновение со смертью — при соприкосновении со смертью, особенно близкой и внезапной, многое, ранее казавшееся важным для человека, - увлечения, карьера, богатство — теряет свою актуальность и кажется бессмысленным, не стоящим самого бытия;

• соприкосновение с окружающим миром, природой — человек беспомощен перед существующей миллионы лет природой («Я чувствую запах травы и вижу звезды, но никакое знание на Земле не может мне дать уверенность, что этот мир мой»).

В итоге смысл жизни, по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании человека.

Философия экзистенциализма очень популярна в современной Западной Европе и актуальна для нее.

В настоящее время наблюдается тенденция смешения центра тяжести философских исследований на проблемы человека, его жизни в окружающем мире, поиска самого себя, сохранение уникальности, смысла жизни.

Данная проблематика (жизнь человека, его проблемы) может стать основным вопросом философии в будущем, отодвинув на второй план проблему первичности и отношений материи и сознания.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. В чем заключается трудность познания экзистенции? Каким образом ее возможно

постичь?

2. Почему тема смерти является одной из главных в экзистенциализме? В чем состоят трагические черты человеческого существования? В каких греческих мифах они образно выражены?

3. Что говорят представители экзистенциализма о человеческой свободе и ответственности? Как понимать их утверждение о том, что каждый человек лично виноват во всем, что происходит вокруг, и несет за это ответственность?

4. Как понимать экзистенциальное утверждение о том, что каждый человек безысходно одинок?

Философия прагматизма

Прагматизм — направление идеалистической философии, которое имеет своей главной целью не нахождение абстрактной истины при изучении философских вопросов, авыработку арсенала конкретных средств, которые помогут людям решать их конкретные жизненные задачи на практике (разрешать «проблематические ситуации»).

Название этого философского учения происходит от гре­ческого слова прагма — дело, действие. Прагматизм воз­ник в 1870-х гг. в США.

Основатели прагматизма заявили о необходимости ре­конструкции философии. Философия должна быть не раз­мышлением о первых началах бытия и познания (как это считалось со времени Аристотеля), а общим методом ре­шения тех проблем, которые возникают перед людьми в различных жизненных ситуациях, в процессе их практи­ческой деятельности, протекающей в непрерывно меняю­щемся мире; философия должна заниматься «человечески­ми проблемами», помогать человеку в решении встающих перед ним жизненных задач. Цель философии (по Дьюи, Джемсу и др.) —помочь человеку в потоке опыта двигаться по направлению к поставленной цели и достигать ее. Данная идея легла в основу философии американского прагматизма.

Чарльз Сандерс Пирс (1839-1914) рассматривает мыш­ление как вид адаптационной деятельности организма, на­правленной на регулирование отношений организма и сре­ды. Мышление принимается за работу тогда, когда воз­никает сомнение, препятствующее действию. Мышление должно преодолеть это сомнение, восстановить веру, готов­ность действовать. В силу различных обстоятельств со­стояние веры может смениться состоянием сомнения, рав­нозначным приостановке действия. В противоположность вере, сомнение — беспокойное и неприятное состояние, и мы стремимся как можно скорее выйти из него.

Процесс познания Пирс понимает как переход от со­мнения к вере (верованию). Вера не является истиной. Че­ловек (в том числе и ученый) стремится не к истине, а к устойчивому верованию. А чтобы верование было устойчивым, его по возможности должны разделять все члены общества. Для этого часто применяется метод авторитета, когда некоторая организация предписывает людям сово­купность обязательных для них верований, преследуя и на­казывая инакомыслящих.

Уильям Джеймс (1842-1910) стремился разрешить противоречие между наукой и религией. Он считал, что человеческая жизнь невозможна без религии. Религия нуж­на человеку для того, чтобы чувствовать себя в большей безопасности в ненадежной, полной случайностей Вселен­ной. При этом сам Джеймс не утверждал существование Бога. Но поскольку вера в Бога имеет важные последствия для человеческой жизни, люди вправе считать объект ве­ры реальным.

Джеймс говорит, что наша жизнь зависит от нас самих, от нашей веры в возможность ее улучшения. Нужно ве­рить в успех и действовать; чем сильнее вера, тем больше шансов на успех. Джеймс понимает истину как успешность или работоспособность некоторой идеи, ее полезность для достижения той или иной цели, которую ставит и к осуще­ствлению которой стремится человек. Согласно Джеймсу, функция мышления состоит преимущественно в выборе средств для осуществления наших планов и намерений.

Джон Дьюи (1859-1952) говорит, что основная задача философии, науки и научного метода заключается в наи­лучшем приспособлении человека к среде, в обеспечении успешного человеческого действия. Все теории — своеоб­разные инструменты, орудия, позволяющие решить про­блемы, возникающие в жизни людей. Теории, идеи при­знаются истинными в той мере, в какой они оказываются успешными. Мерило истинности теории — ее практиче­ская эффективность. Истина определяется как полезность.

Для прагматизма в целом характерно убеждение, что все объекты познания формируются нашими познава­тельными усилиями в ходе решения возникающих жиз­ненных задач. Мышление — не отражение действитель­ности, а средство приспособления организма к окружа­ющей среде с целью успешного действия.

Свои идеи о применении мышления для решения проблем Дьюи исполь­зовал в выработке новой философии образования. Вместо того чтобы учиться по четко установленному расписанию и запоминать, а потом вос­производить услышанное на уроке, Дьюи предложил развивать у учени­ков способность решать проблемы. Она должна развиваться в соответст­вии с личными интересами ученика и его способностями к тем или иным дисциплинам. Его работы об образовании были дополнены эксперимента­ми и оказали важное влияние на теорию обучения, принятую в США.

С самого начала двадцатого века и по сей день прагматизм оказался очень влиятельным философским направлением в Америке и вошел в программу всех американских колледжей и университетов. Одной из причин такого успеха была тесная связь прагматизма с американской культурой: деловой подход присущ скорее американцам, чем европей­цам. Другой причиной является тот факт, что прагматизм может помочь найти компромисс между различными философскими точками зрения.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Какова основная идея Чарлза Пирса? Что такое прагматизм?

2. Почему можно утверждать, что прагматизм продолжает субъективистское

направление в философии? Какие мыслители принадлежали к этому направлению?

3. Что понимают под верой представители прагматизма?

4. Почему прагматизм иногда называют инструментализмом?

Общая характеристика русской философии

1. Русская философия — феномен мировой философской мысли. Ее феноменальность заключается в том, что русская философия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под влиянием многочисленных философских направлений Запада — эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.

Характерными чертами русской философии являются:

1. сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;

2. специфическая форма выражения философских мыслей — художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, «эзопов язык» (что объясняется политической несвободой и жесткой цензурой);

3. целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;

4. большая роль проблем морали и нравственности;

5. конкретность;

6. широкое распространение в массах, понятность простому народу.

Основы предмета русской философии составляли:

1. проблема человека;

2. космизм (восприятие космоса как единого целостного организма);

3. проблемы морали и нравственности;

4. проблемы выбора исторического пути развития России - между Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской философии);

5. проблема власти;

6. проблема государства;

7. проблема социальной справедливости (данной проблемой «пропитан» значительный пласт русской философии);

8. проблема идеального общества;

9. проблема будущего.

2. Историческая философия была представлена творчествомП.Я. Чаадаева (1794 - 1856).

Основными направлениями его философий были:

• философия человека;

• философия истории.

Человек, по Чаадаеву, есть соединение материальной и духовной субстанций. Жизнь человека возможна только в коллективе. Находясь с рождения и до самой смерти в коллективе (обществе), человек становится человеком, вырастает как личность. Коллективное (общественное) сознание полностью определяет индивидуальное, субъективное. Жизнь в коллективе — основной фактор, отличающий человека от животных. Чаадаев выступал против индивидуализма, эгоизма, противопоставления частных, узкокорыстных интересов общественным.

Согласно Чаадаеву в основе исторического процесса лежит Божественное Провидение. Воплощение Божественной юли - христианство.

Христианство - стержень, двигатель истории.

Что касается истории России, то, по мнению Чаадаева, Россия «выпала» из мирового исторического процесса. Будущее России, по Чаадаеву, — вернуться в мировое историческое поле, освоить ценности Запада, но благодаря своей сложившейся столетиями уникальности выполнить историческую миссию в рамках общечеловеческой цивилизации.

Одним из главных факторов, влияющих на историю, судьбу государств и народов, по мнению философа, является географический. Главными причинами, вызвавшими деспотическое самодержавие, диктат центральной власти, крепостное право, Чаадаев считал необъятные, несоизмеримые с другими странами просторы России.

3. Проблемами истории, выбора исторического пути для России занимались представители философских направлений западников и славянофилов.

Видными представителями западников являлись А.И. Герцен, Н.П. Огарев, К.Д. Кавелин, В.Г. Белинский.

Западники хорошо усвоили философские традиции современной им западной философии (материализм, эмпиризм) и пытались привести их в русскую философию.

По мнению западников, отдельного от остальной цивилизации, «уникального» исторического пути России нет. Россия просто отстала от мировой цивилизации и законсервировалась сама в себе.

Благо для России — освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной.

Оппонентами западников являлись славянофилы. Их лидерами были А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, Ю.Ф. Самарин, А.Н. Островский, братья К.С. и И.С. Аксаковы.

Согласно славянофилам основу исторического бытия России составляют православие и общинный образ жизни, а русский народ принципиально отличается по своему менталитету от народов Запада (святость, соборность, набожность, коллективизм, взаимовыручка против бездуховности, индивидуализма, конкуренции Запада).

По их мнению, любые реформы, попытки насадить на русскую почву западные традиции рано или поздно оканчивались для России трагически.

4. Наиболее ярким его представителем являлся русский философ B.C. Соловьев (1853 - 1900).

Основными идеалами его философии были:

• идея всеединства — объединения и гармонии всех сторон бытия (материальной, духовной и др.);

• идея нравственности как главного аспекта жизни человека (низший уровень нравственности — право, высший — любовь);

• идея прогресса — как всеобщей связи поколений;

• идея воскрешения всех, как живых (духовное воскрешение), так и мертвых (телесно-духовное), как главная цель, к которой должно стремиться человечество;

• идея Бога как выражения добра;

• идея «богочеловека» — жизненного пути личности, который основан на следовании Богу, добре, нравственности;

• идея Софии — всеобщей Божественной мудрости;

• русская идея, состоящая, по Соловьеву, из трех идей: «Святой Руси» (Москва — Третий Рим), «Великой Руси» (реформы Петра I ) и «Свободной Руси» (дух декабристов и Пушкина).

Русская философия ХХ в.

1. Основными направлениями русской философии конца XIX —ХХ вв. были:

• философия «золотого века» (религиозная философия, космизм);

• естественно-научная философия;

• советская философия;

• философия русского зарубежья.

Говоря в целом о современной русской философии, следует отметить две ее основополагающие черты:

• сильное влияние советской традиции (например, материализм, формационный подход к истории);

• обновление, объединение ее различных направлений (советской, зарубежной и др.), освобождение от догм, приближение к мировой философии.

2. «Золотым веком» духовной жизни России называется период 90-х годов XIX в. — 10-х годов ХХ в. На это время пришелся новый расцвет (ренессанс) русской литературы, искусства, философии.

Видными представителями религиозного направления того периода были CH. Булгаков, братья Трубецкие, П.А. Флоренский, СЛ. Франк и другие.

C.H. Булгаков (1871 - 1944) выдвинулидею объединения всех христианских церквей в единую христианскую «экуменическую» Церковь.

Причину всех бед на Земле философ видел в разобщении. В обществе — это разделение на экономическую, политическую, духовную сферы и разобщенность внутри них.

В религии — разобщенность христианских церквей (православие, католичество, протестантизм). Выход из создавшегося положения Булгаков видел в объединении всех в едином, абсолютном и всемогущем Боге и единой христианской Церкви.

Булгаков выступал сторонником идеи Божественного предопределения судьбы человека и ответственности человека перед Богом после смерти.

Крупным представителем религиозного направления также был философ и священникП.А. Флоренский (1882 — дата смерти спорна - 1937 или 1943, погиб на Соловках в заключении).

Флоренский рассматривал мир как единое взаимосвязанное целое. По Флоренскому, целостный мир антиномичен (соткан из противоречий, например, хаотичность и логичность мира, единство и прочность Бога и т. д.).

Знание открывается разуму непосредственно. Флоренский выдвинул идею, что в будущем в связи с новейшими техническими открытиями будет найдено новое понимание взаимоотношений материи и духа, относительность, непостоянство времени и пространства.

Идеи Флоренского подтвердились благодаря открытиям в области квантовой механики, теории относительности Эйнштейна и др. физико-математическим открытиям.

Философское творчество П. Флоренского многогранно. Помимо указанных направлений его изыскания затрагивают все сферы философии.

3. Космизм — направление в философии, которое рассматривало космос, окружающий мир (природу), человека как единое взаимосвязанное целое. Наиболее выдающимися представителями данного направления были В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский.

В.И. Вернадский (1863 — 1945) — крупный русский и советский ученый и философ-космист. Подробно обосновалтеорию ноосферы.

По мере эволюции человека усиливается его преобразующая деятельность окружающей природы. Появляется ноосфера — сфера разума, но разума научно-технического. Ноосфера постоянно расширяется и охватывает другое области бытия. Биосфера (сфера жизни) постоянно, но неуклонно переходит в ноосферу.

По Вернадскому, в будущем ноосфера станет ведущей на Земле и переместится в космос.

К.Э. Циолковский (1857 — 1935) был сторонником идеи вечности, несотворимости, неуничтожимости материи. В основе материи Циолковский видел мельчайшие частицы - атомы. Атомы, принимая различные конфигурации, создают все разнообразие материальных тел.

Разрушаясь, вещество, тело не исчезает совсем — оно распадается на атомы, из которых возникают новые вещества и тела. Во Вселенной существует круговорот атомов, а материя сохраняется, периодически меняя форму.

Циолковский не считал цивилизацию Земли единственной и уникальной формой жизни во Вселенной. По Циолковскому, космос по своей сути живой и жизнь — неотъемлемая черта космического бытия. Поэтому во Вселенной существуют и иные разумные миры, разумные цивилизации.

Циолковский верил в возможности науки и техники, человека покорить космос и в общении межпланетных цивилизаций в будущем.

4. Начиная с 20-х гг. ХХ в. и вплоть до начала 90-х гг. ХХ в. легальная русская философия (как и философия других народов СССР) развивалась, главным образом, как советская философия.

В целом советская философия имела ярко выраженный материалистический характер и развивалась в жестких рамках марксистской философии (диалектического и исторического материализма), что делало ее несколько догматической.

Большое влияние на советскую философию оказало философское творчество В.И. Ленина, который пытался развить марксистское материалистическое учение и приспособить его к условиям России.

Можно выделить три этапа развития советской философии:

• 1917 — 30-е гг. — время продолжающихся дискуссий при сильном давлении официального марксизма-ленинизма;

• 30-е — 50-е гг. — период полной идеологизации философии, превращения ее в служанку официальной власти; сильное, определяющее влияние на философию позиции И.В. Сталина по ряду философских вопросов;

• 50-е — 80-е гг. — время возрождения самостоятельности советской философии.

5. К основнымнаправлениям, которыми занималась советская философия 60-х — 80-х гг., можно отнести следующие:

• проблема ценностей;

• проблема нового толкования марксизма-ленинизма, возвращения к «истинному Марксу», «истинному Ленину»;

• проблема гносеологии;

• проблема сознания;

• проблема идеальности;

• проблема культуры;

• проблема философских методов.

Среди имен, оставивших наиболее яркий след в советской философии:

• Н.И. Бухарин (проблемы сознания, психики);

• А. Богданов (теория систем — «тектология»);

• А.Ф. Лосев (проблемы человека, истории);

• Л. Гумилев (вопросы истории, этногенеза);

• М. Мамардашвили (проблемы человека, морали, нравственности);

• В. Асмус (широкий круг исследований);

• Ю. Лотман (общество, философия, история).

6. Далеко не все философы нашли возможность для продолжения своей жизни и философских изысканий в СССР после установления советской власти.

По этой причине в эмиграции, в различных иностранных государствах возникло особое философское направление, получившее название «философия русского зарубежья». Его видными представителями являлись Д.С. Мережковский, Н.А. Бердяев, Л.И. Шестов, П.А. Сорокин и другие.

Философия Н. А. Бердяева (1874 — 1948) носит многоаспектный характер, однако в ней преобладает экзистенциональная и религиозная направленность. Можно выделить следующиеосновные положения философии Бердяева:

1. высшей ценностью в окружающем мире является свобода;

2. свобода, «соборность» (единство духа и воли) составляют основу существования человека;

3. свобода человека подвергается угрозе извне; данную угрозу несут в себе прежде всего общество и государство, которые являются соответственно объективацией всеобщей воли и механизмом подавления; общество и государство стремятся подчинить человека, подавить его индивидуальность; задача человека — сохранить свою самобытность, не дать обществу и государству ассимилировать себя;

4. ключевую роль в жизни человека играет также религия;

5. Бог должен быть нравственным символом, примером для человека;

6. отношения между Богом и человеком должны быть «на равных»; Бог не должен выступать в роли Господа (господина), а человек — в роли его раба;

7. человек должен стремиться к Богу, но не пытаться заменить Бога самим собой.

В своих социально-политических взглядах Бердяев отводит значительную роль проблеме исторической судьбы России и русского народа. По Бердяеву, строящийся в СССР социализм (коммунизм) имеет истоки в русском национальном характере (общность, взаимовыручка, стремление к равенству, справедливости, коллективизму). Россия не должна принимать сторону ни Востока, ни Запада. Она должна стать посредником между ними и выполнить свою историческую миссию. Историческая миссия России — построить «Царство Божие» (то есть общество, основанное на взаимной любви и милосердии) на Земле.

Философия Бердяева имеет эсхатологическую направленность (обосновывает «конец света» в будущем).

Она также оказала большое влияние на развитие европейского экзистенциализма — учения о человеке и его жизни.