2. Основные школы античной философии

Античная философия — философия древних греков и римлян — просуществовала более 1000 лет, зародившись в VI веке до н.э. и завершив свой путь в 529 году, когда император Юстиниан закрыл последнюю языческую философскую школу — Платоновскую академию.

Перед взором древних греков, живших в период детства цивилизации, мир представал как огромное скопление различных природных и общественных процессов.

Как жить в этом мире? Кто управляет в нём? Как согласовать собственные возможности с верховными силами, недоступными для человеческого влияния космоса? Бытие ассоциировалось со множеством стихий, которые находятся в непрерывных изменениях, а сознание с ограниченным количеством понятий, отрицавшим эти стихии в неподвижном постоянном виде. Поиск устойчивого первоначала в изменчивом круговороте явлений необъятного космоса был главной целью первых философов. Философия, таким образом, предстает по своему предмету как учение о «первых началах и причинах» (Аристотель).

Первая и главная черта античной философии - это космоцентризм. Это означает, что во всём, начиная от мира в целом и заканчивая любым отдельным яв­лением, античные философы искали разумную, упорядоченную структуру, как ос­нову для понимания себя и мира. Данная структура представляет собой мирозда­ние, организованное согласно какому-то универсальному закону.

Второй основной чертой античной философии выступает её эстетизм. Все отдельные час­ти мироздания находятся в гармоничном отношении между собой. Но гармония и соразмерность целого, с точки зрения античности, есть красота. Мир устроен гар­монично, считал древний грек, и то, что кажется нам в нём случайным и хаотич­ным, есть просто свидетельство нашей неспособности увидеть смысл отдельной вещи или явления в свете целого. Всё в мире преисполнено красоты и наполненосмыслом, гармонично соответствующим внешнему облику вещи. Мы постигаем истинную сущность вещи лишь в той степени, в какой способны воспринять её красоту.

Третьей основной чертой античной философии выступает её ра­ционализм. С самого начала греческая философия ищет рациональные объяснения происхождения и сущности мира. «Непонятное» появляется тогда, когда человек начинает раз­мышлять над устройством мира и удивляться вездесущности исходной упорядо­ченности. Эта упорядоченность, только и достойная для философа размышления,получила различные понятийные оформления и выступила принципом понимания и существования. В античной философии это выразилось в требовании оценки всех мнений и чувственных ощущений человек с позиций Логоса - универсального закона, разумного принципа, лежащего в основании мироздания.

Досократические школы древнегреческой философии

Корни западной философии находятся в Древней Греции. Сложное, полное перемен время той эпохи дало начало новым идеям об окружающем мире. Первыми появились досократики, которые еще не разделяли науку и мистику. Затем пришли софисты, у которых «мудрость» зависела отличных интересов спорщика. В ответ на их филосо­фию выступил Сократ, который искал моральную добродетель. А затем пришло время великих философов-систематиков — Платона и Аристотеля.

Милетская школа (VIв. до н. э.), древнейшая греческая научно-философская школа, включающая Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена. Сложилась в Милете (на зап. берегу Мал. Азии, совр. Балат в Турции), крупнейшем торгово-ремесленном и культурном центре Ионии, основавшем вVII-VIвв. до н. э. много колоний по берегам Черного моря и связанном морскими путями с Востоком и Западом.

Первые философы Древней Греции рассматривали мир совершенно иначе, чем создатели мифов и легенд в предшествующую эпоху. Эпи­ческие поэты и авторы драм, которые жи­ли еще до философов, считали человека центром всего мира. Греческие боги не только были очень похожи на людей, но они также были заинтересованы в люд­ских делах. Все выглядело так, словно мир был местом, в котором люди сражались за свою жизнь, совершали подвиги и попада­ли в различные легенды. По-новому на мир взглянули впервые именно древнегреческие философы. Их идеи говорят о том, что для них человек не обязательно находился в центре мира. На­против, человечество было лишь неболь­шим кусочком реальности. Эти философы интересовались устройством мира, его происхождением и составом, то есть тем, из чего он был сделан. Они называли этот физический мир «фюзис», это понятие стало для всех нас обозначением того, чем занимается наука о мире — физика. Первые философы смотрели на мир очень широко и совершенно по-новому. Реаль­ность для них была не только местом, в котором люди путешествуют, воюют, влюб­ляются и создают цивилизации. Скорее, она была одним большим воп­росом: из чего сделан мир? Как он работает? Каково начало мира? Первые теории об устройстве действительности состояли из двух час­тей: космологии и космогонии. Космология — это учение об устройстве мира и его составляющих элементах. Космогония — учение о происхо­ждении мира. Учение об устройстве мира и его соста­вляющих элементах называется космологией. Учение о проис­хождении мира носит имя кос­могония. Фюзис — древнегре­ческое слово, обозна­чающее реальный мир.

Фалес из Милета (ок. 625—547 до н.э.)— родоначальник европейской науки и философии; кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан. Фалес происходил из знатного финикийского рода. Он много путешествовал, а свои знания старался применять на практике. Он — автор многих технических усовершенствований, осуществил измерения памятников, пирамид и храмов в Египте.

Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции — первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Фалес: 1) все произошло из воды (архе, или материальная причина сущего); 2) земля плавает по воде подобно дереву; 3) «все полно богов», или «душа-псюхе размешана во Вселенной»; 4) магнит «имеет душу», т. к. «движет железо» (пример одушевленности неодушевленного). Хотя идея Фалеса о «первосущности» представляется нам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она чрезвычайно важна: в положении «все из воды» была дана «отставка» олимпийским, т.е. языческим, богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы.

Предание донесло следующие изречения Фалеса:

• Старше всех вещей – бог, ибо он не рожден.

• Прекраснее всего – космос, ибо он творение бога.

• Больше всего – пространство, ибо оно вмещает все.

• Быстрее всего – мысль, ибо она бежит без остановки.

• Сильнее всего – необходимость, ибо она одолевает всех.

• Мудрее всего – время, ибо оно обнаруживает все.

• Ты должен стать цельным, ты не должен быть двуличным, если хочешь носить высокое звание человека!

В чем же еще состоит гениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о единстве мироздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников...

Преемник Фалеса Анаксимандр (ок. 610—540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принялапейрон— неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Все состоит из еди­ной субстанции (апейрон) и создает основные элементы: землю, воду, огонь и воздух. По Αнаксимандру, Вселенная бесконечна во всех направлениях и наполнена газообразной материей, лишенной видимых качественных различий и находящейся в непрекращающемся движении, присущем ей имманентно. Анаксимандр дал первую формулировкузакона сохранения материи: «Из каких начал вещи возникают, в те же самые им и погибнуть суждено, ибо они дают справедливое возмещение ущерба в установленное время». Все единичные существа (в т. ч. миры) существуют «в долг» и в предустановленный срок погибают, возвращая заимствованные элементы «безграничной природе», которая одна остается «нестареющей» и «вечной».

Третий представитель Милетской школы — Анаксимен (ок. 585—525 до н.э.). Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения.

Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.

Первые греческие философы размышляют о происхождении мира, его строении, пытаются постигнуть его начала и причины. Не случайно их так и называли – «физиками», от греческого слова «фюзис» - природа.

Направленность интереса ранних греческих мыслителей определялась в первую очередь характером древнегреческой мифологии, традиционных языческих верований и культов. А греческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Существенное различие между мифологией и философией состояло, однако, в том, что миф повествовал, кто родил все сущее, а философ спрашивал, из чего оно произошло.

Милетская школа была преимущественно естественнонаучной и не ставила теоретических проблем бытия и познания (поэтому правильнее говорить о ее «натурализме»); с нее начинается история европейской научной космогонии и космологии, физики, географии (и картографии), метеорологии, астрономии, биологии и (возможно) математики. Все это составляло единую науку «о природе», или «естественную историю», которая описывает и объясняет космос в его эволюционной динамике: от происхождения светил и земли из правещества до возникновения живых существ (у Анаксимандра).

Милетская школа впервые отменила мифологическую картину мира, основанную на аксиологизации понятий «верх—низ» и противопоставлении небесного (божественного) земному (человеческому), и ввела всеобщность физических законов (грань, которую не смог переступить Аристотель). Фундаментальным для всех милетских теорий остается закон сохранения, или отрицание абсолютного «возникновения» и «уничтожения» («рождения» и «гибели») как антропоморфных категорий.

Правещество вечно, бесконечно в пространстве, движение присуще ему «от веку», мир порождается из него спонтанно (может быть, посредством космогонического вихря). «Боги» народной мифологии отождествляются со стихиями и светилами (Анаксимен) или «бесчисленными мирами» (Анаксимандр), возникшими из единого правещества, которое само мыслится как высшее и абсолютное «божество». Пантеизм Милетской школы имел скорее натуралистический характер.

Философия впервые выступает как реформа обыденного языка, вырабатывается первая научная терминология: Анаксимандр заменяет «рождение» и «гибель» на «соединение» и «разделение», Анаксимен описывает все физические процессы в терминах «сгущения» и «разрежения». Два основных типа теории изменения в греческой натурфилософии, сопоставимые с преформацией и эпигенезом: 1) механическое «выделение из смеси» предшествующих качественно различных элементов; 2) качественное превращение одного исходного вещества, - представлены соответственно в теориях Анаксимандра и Анаксимена.

Фалес первый из известных нам философов озадачивается вопросом - есть ли в основе многого единое? Анаксимандр задумался над тем, как происходит мно­гое из единого? Он подчёркивает момент неопределённости единого и бесконеч­ность его определений. Отсюда и многообразие чувственно воспринимаемого ми­ра. Анаксимен, рисуя процесс динамичной взаимосвязи единого и многого, отвеча­ет фактически на вопрос - удерживается ли единое во многом? Как подобное ока­зывается возможным? Согласно идеям Анаксимена, сгущение воздуха есть пости­гаемое чувствами проявление «единого», разрежение же воздуха - есть не данное чувствам присутствие единого как основы для дальнейшего сгущения.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Какой была основная философская идея милетских мыслителей?

2. Что считали первоначалом мира Фалес, Анаксимен, Анаксимандр?

3. Почему, с точки зрения милетцев, первоначало мира одно, а сущностей, которые нас окружают, много?

В конце V в до н.э. (в 495 г.) Милет был разрушен персами, на этом обрывается история первой философской школы Древней Греции. Но на этом развитие философии в Ионии не прерывалось, эстафету принял Эфес. Немногим моложе мыслителей-милетцев и почти что их земляком был знаменитый философ Гераклит.

Гераклит из Эфеса (акмэ – 504-505 гг. до н.э., 540-480), происходивший из царского рода, отказался от власти в пользу брата и уединился, предавшись философствованию.

У Гераклита мы находим мир философии как таковой. Но как странен и причудлив этот мир! Гераклит предлагает нам набор афоризмов, напоминающих их речения дельфийской пифии. Видимо, Гераклит был автором сочинения «О природе», в котором выделись три части – «О космосе», «О государстве», «О богословии». Так это или нет, достоверно неизвестно.

Важнейшим понятием в философии Гераклита следует считать Логос (слово, мысль).Его сочинение начиналось словами: «Этот весь логос, существующий вечно…» Но каков смысл этого Логоса? Логос – этозакон, управляющий мирозданием, это и само «слово» Гераклита, т.е.истина, которая постигается зрением и слухом. Все это говорит о том, что Гераклит находится на пути к абстрактному мышлению (разные понятия им смешиваются). Но почему только один Гераклит постиг истину (т.е. Логос)? Потому, что у людей грубые, «варварские» души, а им Логос недоступен. «Многознание уму не научает»!

Люди подобны спящим, каждый в своем мире, в то время как у бодрствующих существует один общий мир. Чтобы жить и действовать с умом, надо опираться на всеобщеетак же твердо, как граждане полиса опираются на закон, который, кстати, исходит из единого божественного Логоса.

Важнейшая идея Гераклита – это идея борьбы и единства противоположностей: все в мире состоит из противоположностей, противоборствующих сил и тенденций. Этой борьбой определяется сущность любой вещи, любого процесса. Действуя одновременно, эти противоположности образуют состояние, которым и определяетсягармония вещей. Борьба, распря, война лежат в основе всего сущего. Борьба всеобща, она составляет истинную справедливость, является условием существования упорядоченного космоса. Борьба противоположностей разрешается в их единство (тождество).

Другая важнейшая идея Гераклита – это идея безостановочной изменчивости, текучести вещей. «Все течет». Или иначе: «На входящих в одни и те же речные струи текут все новые и новые воды».

Что считал Гераклит первоначалом (архэ)? Огонь. «Огонь» - метафора сакрального типа, обозначающая «чистую сущность» или «невоспринимаемый субстрат», к которому «примешиваются» чувственные благовония («день - ночь», «зима - лето» и т.д.), воскуряемые на алтаре космоса в Храме природы.Гераклит утверждал, что весь мир создан из огня. Все в основе своей горит, не обязательно так же ярко и интенсивно, как настоящий огонь. Горение является следствием столкновения формы с ее проти­воположностью. Результатом такого столкновения является состоя­ние незавершенности, все постоянно меняется. Эта идея о постоян­ном изменении служит примером того, как человек уходит с цент­рального места в философии. Люди — это просто формы, и они приходят и уходят, как и все другие формы, они состоят из противоположных принци­пов, которые рано или поздно сожгут друг друга. Единственная реальная основа («природа») всех этих имен - «огонь». Причем огонь связан не столько с Логосом, сколько с самим космосом («космос как порядок»). Отсюда вытекает идея Логоса как мирового порядка. «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий».В природе, в огне, существует любовь и ненависть, притяжение и отталкивание. Любовь и ненависть постоянно сменяются и попеременно берут верх (цикличность бытия). Любовь — это сгущение мирового огня, а ненависть — его разрежение.

Архэ как огонь – это не физика. Это образ (символ) вечного движения и изменения. Периоды возгорания и угасания чередуются друг за другом, и это чередование продолжается вечно. «Путь вверх» и «путь вниз»: при угасании космический огонь переходит в другие состояния – в воду (море), в землю, при возгорании огонь становится звездами, солнцем, луной (сплошные светящиеся массы – «престер»).

Общее мнение многих исследователей Гераклита сводится к тому, что он учил в основном о становлении, о текучести, изменчивости вещей.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Какова главная философская идея учения Гераклита?

2. Как понимать утверждение Гераклита о том, что в одну реку (или в одну комнату, или еще куда-нибудь) нельзя войти дважды?

3. Что такое хаос и Логос в учении Гераклита? Как они соотносятся?

4. Что такое единство и борьба противоположностей?

5. Как называется философское учение о всеобщей взаимосвязи и вечном изменении?

Школа Пифагора

Перенесемся теперь с востока античного мира на запад – в Великую Грецию, т.е. Италию, а точнее Сицилию. Здесь возникли две философские школы – пифагорейская и элейская.

Пифагор (584-500) родился на Самосе, его акмэ приходится на 530-е годы до н.э. О самом Пифагоре нет достоверных известий, но его последователи хранили предание о своем основоположнике – великом аскете, чудотворце и ученом. Личность Пифагора и его учение являются предметом почти двухсотлетних споров. Пифагор ничего не писал. Судя по этим разноголосым и часто полемическим откликам, Пифагор был одной из самых известных личностей в образованных кругах того времени; о его славе свидетельствуют и монеты с его портретом, выпущенные ок. 440-430 гг. в Абдерах. Во многом его интересы лежали в той же области, что и у Милетской школы: космология, астрономия, математика.

Известно, что он основал религиозно-философский орден последователей орфизма; этот орден играл важную политическую роль. В пифагорейском ордене существовал сложный ритуал и строгая система посвящения. Пифагорейцы хранили многие свои обряды и наиболее важные посвящения. У Пифагора было множество последователей. В действительности он был лидером религиозного культа. Его учение и занятия слушателей держались в тайне от непосвященных. Если его ученик выдавал какой-нибудь секрет, то он мог быть наказан. Рассказывали, что он утопил од­ного из своих последователей, который открыл людям секрет иррацио­нальных чисел.

Пифагорейцы хранили многие свои обряды и наиболее важные стороны своего учения в тайне от чужих. Право доступа к таинствам ордена имели только математики (элита ордена), что же касаетсяакусматиков– послушников – то им была доступна лишь внешняя, упрощенная часть пифагорейской доктрины. Пифагорейцы практиковали аскетический образ жизни, придерживались пищевых запретов. Фундамент этики пифагорейцев состоял в учении онадлежащем, о правиле, о пределе, который нельзя было переходить. Добродетель понималась как контроль над страстями, какмера, а ее отсутствие – какбезмерность.

Различают древнее пифагорейство (VI-IV до н.э. – двести лет эзотерического развития) и неопифагорейство (I-II вв. до н.э.).

Пифагорейство – это философия числа. Основной тезис Пифагора и его последователей: «Всё есть число». Реальность основана на числах. Он считал, что числа облада­ют магической властью над действительностью. Однако то, что они понимали под «числом», радикально отличается от понятия числа в со­временной математике. С современных позиций, число есть абстрактное выраже­ние некоторого количества элементов множества, являющегося дискретным или непрерывным. В этом смысле различия между числами - имеют лишь количест­венный характер, а все одинаковые числа неотличимы друг от друга. Этим оно резко отличается от ионийской натурфилософии, стремившейся свести все существующее к той или иной материальной стихии с подчеркиванием ее качественного своеобразия (вода, воздух, огонь, земля). Число - объект странный его нельзя пощупать или увидеть - число можно только помыслить, его нельзя ни искорежить, ни поломать, т.е. это - идеальный объект. Это начало философского идеализма. Числа у пифагорейцев вначале вообще не отличались от самих вещей. Это были просто числовым образом размеренные вещи. При этом числовым образом понимались не только физические вещи, но и вообще все существующее (добро или добродетель и др.). Затем числа стали трактоваться как сущности, принципы и причины вещей, более или менее отделенные от них. «Число – самое мудрое из всех [вещей]».

Сначала пифагорейское учение мало чем отличалось от древнейшей натурфилософии, когда оно учило о вдыхании себя космосом окружающего беспредельного воздуха. В качестве первоначал предлагались и вода (Гиппон), и огонь (Гиппас). Космос тоже трактовался состоящим из одних чисел (не без использования мифологии).Душа вначале понималась как огонь, вода или пылинки, затем превратилась в гармонию противоположностей тела. Душа стала числовым устроением, она бессмертна и бестелесна, и только ради наказания прикреплена к телу.

Однако главный интерес пифагорейцев лежал не в исследовании стихий, а в понимании их как арифметически-геометрических структур. Акустика, астрономия, музыка, грамматика через их числовые соответствия оказывались у пифагорейцев тесно связанными. Это величайший вклад в сокровищницу мировой философии науки: именно отсюда появится все математическое естествознаниеи … пифагорейский синдром.

На почве основного учения о числе возникла и весьма оригинальная арифметика, в которой единица трактовалась как абсолютная и неделимая единичность, двоица – как уход в неопределенную даль, троица – как оформление этой бесконечности при помощи единицы, т.е. как первое оформление вещей, четверица – как первое телесное воплощение этой триадической формы и т.д.

Все эти открытия вызывали неимоверный восторг, доходивший до мистических ощущений.

Пифагору приписывали открытие т.н. пифагоровой теоремы, установление суммы углов треугольника и пр. Пифагорейцам приписывали открытие вращения Земли и движения ее вокруг мирового огненного центра. Космос мыслился состоящим из десяти небесных сфер, из которых каждая издавал свой характерный звук, состоящий из определенной комбинации правильных геометрических тел и т.д. («музыка сфер»).

Пифагорейцы первыми указали на диалектические противоположности: конечное/бесконечное, нечетное/четное, одно/множество, правое/левое, мужское/женское, покоящееся/движущееся, прямое/кривое, свет/тьма и т.д.

Единство этих противоположностей – гармония.Центральное ядро здесь -противоположность конечного и бесконечного, или предела и беспредельного.

Пифагорейство на все времена прославилось проповедью аскетизма, но аскетизма в античном смысле слова: здоровая душа требовала здесь здорового тела, а то и другое – постоянного музыкального воздействия. Тем самым осуществлялось восхождение к высшим областям бытия. Ученики Пифагора должны были следовать строгим правилам. Во-первых, они не должны были есть мяса. На то была веская причина: когда душа после смерти переходит в тело животного, она по-прежне­му остается родственной челове­ческой душе. Поэтому животных есть не следовало.

Для Пифагора люди также были ча­стью огромного мира. Примером этого может служить его учение о реин­карнации. В следующей жизни душа человека может воплотиться в нечело­веческом теле, поэтому люди — это не единственные живые одушевленные существа. Жуки, лягушки и бурунду­ки так же важны.

Это учение Пифагор заимствовал из индуистской философии. Оно отра­жает связь человека с окружающим миром, как физическим, так и духов­ным.

Относительно политического настроения пифагорейцев нужно сказать, что они – не аристократы, а, скорее, демократы: Пифагор, например, бежал от самосского тирана Поликрата. Позже пифагорейский дом в Кротоне был сожжен аристократом Килоном.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. В чем сходство пифагорейских и милетских идей?

2. Чем разнятся философские воззрения милетских мыслителей и Пифагора?

3. Что считал Пифагор первоначалом мира и почему?

4. Каким образом из числа образуется все мировое многообразие, с точки зрения Пифагора?

Элейская школа

На юге Италии, в фокейской колонии Элея на тирренском берегу Италии возникла одна из известнейших школ философии Древней Греции – элейская (элеатская) школа. То, чему учили элейцы, оказывалось противоположным учению Гераклита из Эфеса. Именно у элейцев абстрактное мышление почувствовало себя самодостаточным, свободным от чувственно-конкретных нагрузок мифологического типа, именно здесь была дана высокая оценка познавательной роли разума в отличие от мнения. Здесь родился язык философии.

Основал эту школу Ксенофан Колофонский (570 - 480 г. до н.э.), а главными ее представителями былиПарменид, МелиссиЗенон.

Парменид из Элеи (516-сер.V в.до н.э.), младший современник Гераклита, автор стихотворной поэмы «О природе». В этой поэме повествуется о том, как богиня Истина сообщает «путь истины», по которому можно следовать благодаря разуму. Главное положение, открывающееся разуму на этом пути: существует только сущее, бытие, а не-сущего, небытия, не существует. Также мы можем помыслить только бытие, а небытие помыслить не можем, поэтому «мыслить и быть - одно и то же».

Существо и новизна философской позиции Парменида заключалась в проведении принципиального различия между мышлениемичувственностьюи, соответственно, междумиром мыслимым имиром чувственно-познаваемым. Это хорошо прослеживается в отрывке из поэмы Парменида: «Итак, я скажу тебе…, какие только пути исследования доступны для разума. Первый путь – бытие есть, а небытия нет. Это путь Достоверности, ибо близко подходит он к Истине. Второй путь: бытия нет, а небытие должно быть. Это путь … не должен заслуживать твоего доверия. Ибо немыслимо ни познать, ни выразить небытия: оно – непостижимо». Таким образом, Парменид выделяетистину, основанную на мышлении, имнение, основанное на чувственности. Для нас – это азбучная истина, но для Парменида – подлинное философское открытие, которое с тех пор не исчезло из философии, так что впоследствии говорили, что Парменид «освободил мышление от обмана воображения».Пути истиныпротивоположенпуть мнения, основанного на чувственном восприятии, которого придерживаются большинство людей. Они наблюдают в природе возникновение, уничтожение, движение и множественность вещей (что является, по Пармениду, только иллюзией), и стремятся объяснить возможность этого. Поэтому они принимают два начала - сущее и несущее (свет и тьму, добро и зло и т.д.). Все предметы кажутся им различными, поскольку они по-разному наполнены этими двумя началами. Парменид не отвергает этого пути, но замечает, что на нем можно найти не истину, а лишь правдоподобное мнение. Что заставило Парменида прибегнуть к этому противопоставлению?

VI-V вв. до н.э. в Древней Греции – это развал общинно-родовых отношений, переход к классовому обществу, к рабовладению, наконец, к отделению умственного труда от физического. Неудивительно, что в связи с этим появилась потребность и теоретически осмыслить разницу между мышлением и ощущением. Греки в это время стали замечать, что все чувственное – неустойчиво, вечно меняется, то нарождаясь, то расцветая, то погибая, что оно смутно в своих текучих очертаниях и весьма неопределенно и что для осознания этого необходимо острое орудие самого четкого мышления.

Что же такое для Парменида мышление и соответствующий ему мыслимый мир? Это есть Единое–Бытие, вечное и неподвижное, однородное и неделимое, завершенное в себе. Это Единое противопоставляется его кажущейся текучести. Такому бытию соответствует мышление, так что, говорит Парменид, «мыслить и быть одно и то же» (по своему содержанию». Есть только бытие, небытия нет, потому что его даже нельзя помыслить.

Бытие, согласно Пармениду, едино и вечно, а потому неподвижно и неизменно, – характеристики, противоположные тем, какими наделены вещи чувственного мира, мира мнения, – множественные, преходящие, подвижные, изменчивые. Впервые в истории философского мышления элеаты противопоставили бытие как нечто истинное и познаваемое чувственному миру как всего лишь видимости («мнению»), который не может быть предметом подлинного знания. В понятии бытия, как его осмыслили элеаты, содержится три важных момента: 1) бытие есть, а небытия нет; 2) бытие едино, неделимо; 3) бытие познаваемо, а небытие непостижимо.

Итак, бытие

1. бытие не рождено, ведь родиться оно могло только из не-бытия, а небытия нет; у бытия нет прошлого и будущего; оно есть сейчас, все вместе;

2. оно неделимо, поскольку не включает в себя иного, небытия, и, таким образом, однородно;

3. единородно (т.е. единственно),

4. неподвижно, так как откуда взяться движению у того, что не изменяется? куда ему двигаться, если оно единственное,

5. законченно, оно имеет границу, поскольку то, что не имеет границ, завершения - несовершенно, а бытие не может быть несовершенным, иначе ему чего-то недоставало бы, а недостающее - это небытие;

6. совершенно, оно имеет форму шара, поскольку везде равно себе, и нигде его ни больше, ни меньше.

7. бытие есть, небытия нет.

Небытие невозможно ни познать, ни высказать: мыслимо только сущее. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль без бытия — ничто. Нужно отметить глубокую мудрость этой идеи. И в самом деле: попробуйте помыслить то, чего нет, т.е. небытие. У вас ничего не получится. Ваша мысль будет метаться в поисках небытия, при этом каждый раз как бы “хватая” нечто сущее. Небытие недоступно ни чувствам, ни мыслям.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Что означает философское понятие «бытие»?

2. Как Парменид предлагает рассмотреть бытие? Какие выводы делает он из этого рассмотрения?

3. Какие две противоположные картины мира мы можем себе представить? Какая из них является истинной с точки зрения Парменида и почему?

4. Какие еще греческие мыслители говорили о несовпадении чувственного и рационального представлений о мире?

Ученик Парменида Зенон из Элеи (ок. 490 - ок. 430 до н.э.)написал всего одну книгу, в которой главное место занимали задачи-парадоксы, илиапóрии. Можно усмотреть разницу между Парменидом и Зеноном: Парменид доказывал, что сущее едино, а Зенон – что многое не существует.

Рассмотрим две его апории.

Первая называется «Дихотомия (деление пополам)». Допустим, телу надо пройти из точки А в точку В. Перед тем, как оно пройдет свой путь, ему сначала надо пройти половину этого пути, а еще раньше – четверть его, а еще раньше – 1/8 этого пути, а перед тем – 1/16, а еще раньше – 1/32 и так сколь угодно долго. Получается, что телу надо пройти бесконечное количество отрезков. А можно ли пройти бесконечность? Тело, таким образом, никогда не сможет пройти из точки А в точку В.

Вторая апория называется «Ахиллес и черепаха». Ахиллес идет на неком расстоянии вслед за черепахой, причем в 10 раз быстрее ее и никогда ее не догонит. Понятно, что зрительно (то есть, если мы представим себе такую картину) он ее догонит и перегонит. Но наша задача – не представлять себе движение чувственно, а попытаться помыслить его, разобрать или проанализировать логически, с помощью разума. Когда Ахиллес пройдет расстояние, разделяющее его и черепаху, она за это же время пройдет впереди него 1/10 этого расстояния (ведь она идет в 10 раз медленнее) и будет на 1/10 пути впереди него; когда Ахиллес пройдет 1/10, черепаха за это же время пройдет 1/100 и будет на 1/100 впереди него; когда он пройдет эту 1/100, она пройдет 1/1000 и так до бесконечности. То, что мы видим вещи движущимися, говорят философы элейской школы, вовсе не значит, что движение действительно существует. Так, например, мы видим, что Солнце движется над нами с Востока на Запад, на самом же деле оно неподвижно. Почему бы не предположить, что и другие вещи, которые нам представляются движущимися, на самом деле неподвижны, только мы этого не видим, не ощущаем и потому не понимаем.

Таким образом, основной способ, каким Зенон достигает своих целей – принцип доведения до абсурда. На самом деле, отрицая движение, Зенон не говорит, что его нет в действительности. Основная мысль Зенона состоит в доказательстве того, что природа вещей неизменна, а сами вещи, конечно, меняются, о чем говорят наши чувства. Вопрос в том, как отразить движение в мышлении.

Все учение элеатов было направлено на разделение чувственного познания изменяющихся вещей и интеллектуального познания, имеющего особый неизменный предмет (именуемый им бытием). Открытие этого предмета создает возможность для существования философского и вообще точного, доказательного знания. Элеаты ввели в философию наиболее общие понятия, такие как бытие, небытие, движение и т.д. Логические парадоксы Зенона выявляют противоречивость, свойственную самому человеческому познанию, и привлекают к себе внимание логиков и философов по сей день.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Что такое апория, или парадокс?

2. Что хотел доказать Зенон с помощью своих апорий? Как связаны его доказательства

с учением Парменида?

3. Как звучит апория «Дихотомия»?

4. Как звучит апория «Ахиллес и черепаха»?

5. Почему видимое нами движение с точки зрения Зенона вовсе не является доказательством существования движения?

Демокрит (460-370 гг. до н.э.)

Родился в г. Абдера во Фракии. Согласно передаваемой Диогеном легенде, учился у «каких-то магов и халдеев». После смерти отца истратил свою часть богатого наследства на путешествия, посетив Персию и Вавилон, Индию и Египет. Некоторое время жил в Афинах. Умер на родине, прожив около ста лет и став, т. обр., одним из самых знаменитых философов-долгожителей античности.

От сочинений Демокрита сохранились только отрывки, приводимые древними авторами, в которых встречаются упоминания о взглядах элеатов.

В качестве фюсиса у Демокрита выступает атом. «Атом» в буквальном пере­воде с древнегреческого означает – «неделимый»⁸. Демокрит попытался решить вопрос о возможности движения, исходя из следующей предпосылки: не только бытие, но и небытие существует. При этом он мыслил бытие какатомы, а небытие как пустоту. Поэтому Демокрита считают основоположником античного атомизма. Демокрит был не первым, кто выдвинул учение об атомах; его предшественником былЛевкипп (500-440), бывший современником Пифагора, Парменида и Зенона.

Пересмотрев тезис элеатов о том, что бытие едино, Демокрит мыслит бытие как множественное – атомы, а небытие – как пустоту. Но при этом он оставил в силе главные тезисы элеатов – бытие есть, а небытия нет, бытие познаваемо, а небытие непостижимо. Даже принцип единства бытия сохранился у Демокрита по отношению к каждому атому – он у Демокрита неделим. Сохранилось и противопоставление чувственного мира как лишь видимости бытию самому по себе, с той однако поправкой, что подлинно сущее – атомы – даны у Демокрита не логическому мышлению, а абстрактному представлению, о чем свидетельствует как вид атомов (вогнутые, выпуклые, круглые, якореобразные, шероховатые, угловатые или с крючками), так и физическое объяснение их неделимости.

Термин «атом» имеет тысячелетнюю историю. Все многочисленные атомы, о которых учит история науки, трактовались как определенного типа элементы материи, а понятие элемента, простейшего или не простейшего, конечно, всегда будет иметь право на существование. И вместе с тем античный атом, кроме того, что он является элементом материи, не имеет ничего общего с атомом современным.

Элеаты в своих рассуждениях делят рассматриваемую реальность до бесконечности. Например, рассуждая о множественности, элеаты считают, что между двумя вещами есть третья, меньшая и так далее, вплоть до бесконечно малых вещей. В рассуждениях стрела не сдвигается с места, ибо перед ней поставили бесконечный ряд уменьшающихся по направлению к нулю отрезков. ЛевкиппиДемокритнашли радикальный выход: они стали утверждать, что существуют неделимые фрагменты (атомы) вещества, пространства и времени. Атомы вещества с эпохи древних греков и до наших дней называют простоатомами, атомы пространства называютсяамерами, а атомы временихрононами. Кроме атомов вещества есть еще ипустота. Итак, любая вещь состоит из атомов и пустоты. В этом, мол, и состоит тайна соотношения единого и многого, вещей много, но все они построены из атомов и пустоты.

Основные принципы атомистического учения Демокрита:

1. Вся Вселенная состоит из мельчайших материальных частиц — атомов и незаполненного пространства — пустоты. Пустота нужна для перемещения атомов в пространстве.

2. Атомы представляют собой мельчайшие, неизменные, непроницаемые и абсолютно неделимые частицы.

3. Атомы неуничтожимы, вечны, а потому и вся Вселенная, из них состоящая, существует вечно.

4. Атомы находятся в постоянном движении, изменяют свое положение в пространстве.

5. Атомы различаются по форме и величине. Но все они настолько малы, что недоступны для восприятия органами чувств человека. Форма их может быть весьма разнообразной. Самые малые атомы имеют, например, сферическую форму. Это, по выражению Демокрита, «атомы души и человеческой мысли».

6. Все предметы материального мира образуются из атомов различных форм и различного порядка их сочетаний (подобно тому, как слова образуются из букв).

Атомизм возникает отнюдь не в результате непосредственных чувственных наблюдений (например, движения мельчайших пылинок в солнечном луче), а в результате развития определенных «теоретических» (читай, геометрических) представлений. Наблюдения привлекаются уже потом, в целях демонстрации и играют роль наглядных моделей атомистической теории. Демокрит ставит и решает проблему единого и многого, объясняя, как образуются бесконечные комбинации атомов, из которых состоят вещи. Атомизм обнаружил свою слабость, когда речь заходила о таких проблемах, как душа человека, миропорядок, судьба, любовь, смерть, свобода, счастье, смысл жизни. Эти проблемы, значимые во все времена и для всех людей, часто мучительные и двусмысленные, как бы не существовали для материалистов. Зато они могли широко использовать понятные всем механические и геометрические представления, чтобы объяснить все и вся. Давая иллюзию всепонимания, материалистический атомизм приобрел широкую известность.

Основной принцип греческого атомизмасводится к тому, что здесь мы впервые в истории философии находим попытку выдвинуть на первый план учение обиндивидууме. Самый термин «атом» тождествен латинскому термину «индивидуум». Напомним, что здесь имеется в виду неделимость, неразрушимость, самостоятельность и оригинальность того предмета, который обозначается как «атом». Но индивидуум – не просто вещь, взятая сама по себе. Индивидуум есть вещь, данная в еечетком отличии от других вещейи от всего окружающего

Многие характерные черты античного атома вытекают именно из этого максимально существенного принципа индивидуума. То, что атом неразрушим и не поддается никакому воздействию извне, это значит, что он есть индивидуум. Это значит, что он получил свое определение не откуда-нибудь извне, а из самого же себя. Такое положение дела было чуждо не только ионийским стихиям, но даже и тем числовым структурам, о которых говорили пифагорейцы.

Античные атомисты принадлежали к тем мыслителям, которые хотели додумать до конца все изменения, происходящие с данной вещью или с данным веществом. И если тут они пришли к понятию атома, то это явилось их величайшим завоеванием.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Какими свойствами обладает первоначало мира с точки зрения первых греческих

философов?

2. Какое учение о первоначале предложил Демокрит?

3. Чем является атом в демокритовском учении и по современным представлениям?

4. Каким образом атомы образуют весь видимый нами мир с точки зрения Демокрита?

5. Как объясняет Демокрит то, что все атомы одинаковы, а вещи, которые из них

построены, различны?