3. Греческое просвещение. Софисты и Сократ

Следующий этап развития греческой философии связан с Афинами. Хотя первые философы Древней Греции уделяли большое внимание космологии и другим вопросам, которые не были непосредственно свя­заны с людьми, спустя некоторое время интерес к связанным с челове­ком проблемам пробудился вновь. Демократия в Афинах набирала си­лу, и каждый взрослый мужчина должен был участвовать в управлении государством. В этом городе демократическое правление требовало больше участия и ответственности со стороны граждан, чем американ­ская демократия сегодня. Собрания, состоящие из большого числа афинских граждан, часто обсуждали различные вопросы и решали конкретные проблемы. В этом климате, где от граждан ожидалось боль­шое внимание к общественным проблемам и склонность к политике, появилась группа философов, которые называли себя софистами. Со­фист это «эксперт». Софисты разрабатывали идеи, которые были политически полезны. Их главной задачей было научить человека, который действует как свобод­ный гражданин, получать наибольшую выгоду в общении с другими людьми. Они считали, что люди должны делать все возможное для того, чтобы достигнуть успеха в жизни. Такое поведение, как они считали, будет разным для различных людей. Другими словами, софисты не ве­рили в то, что существуют естественные нормы правильного поведе­ния, одинаковые для всех.

Становление и укрепление демократического общества привело к важным изменениям интеллектуального климата крупнейшего эллинского полиса. Для успешного ведения дел, отстаивания своих интересов в самых различных ситуациях образованным афинянам потребовалась совершенно иная философия, нежели та, о которой шла речь до сих пор. Философия изменила не методы исследования, но и сам статус ее подвергся серьезной трансформации. Только такую философию могло теперь воспринять греческое общество. Из мудреца-созерцателя философ превратился в служащего, за деньги помогающего своему клиенту научиться вести дискуссию, доказывать свою правоту в суде и народном собрании. Ораторское искусство играло немаловажную роль и в дипломатии, не зря многие из философов выполняли политические поручения. С тех пор появилось слово софистика - умение хитроумно вести прения. Решение этих новых для греческой философии задач взяли на себя философы особого типа, которых стали называть софистами. Феномен софистики неоднозначен по существу и нередко вызывал, да и продолжает вызывать, споры. Подобно многим понятиям древних культур, это слово сделалось нарицательным.

Софисты— философская школа в Древней Греции, существовавшая в V — первой половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого "софисты" — мудрецы, учителя мудрости).

Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.

Для софистов характерно:

• критическое отношение к окружающей действительности;

• стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;

• неприятие основ старой, традиционной цивилизации;

• отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

• стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;

• восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;

• субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов — логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях.

Примером данного умозаключения является «рогатый» софизм:

«То, что ты не потерял, ты имеешь;

ты не потерял рога;

значит, ты их имеешь».

Данный результат достигается не в результате парадоксальности, логической трудности софизма, а в результате некорректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда результат.

Несмотря на то что деятельность софистов вызывала неодобрение как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. К их главным заслугам относят то, что они:

• критически взглянули на окружающую действительность;

•распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследствии именовались древнегреческими просветителями).

Видным представителем старших софистов являлсяПротагор (V в. до н.э.). Свое философское кредо Протагор выразил в высказывании: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».Этим он, вероятно, хотел сказать, что люди сами должны решать, что для них ис­тинно, и действовать в соответствии с собственными убеждениями. Не природа определяет человеческое поведение, скорее сами люди созда­ют правила для своих действий.

Одному из современников Протагора приписывается создание произведения «Двоякие речи», которое также подводит к мысли об относительности бытия и познания («Болезнь есть зло для больных, но благо для врачей»; «Смерть есть зло для умирающих, но благо для могильщиков и гробовщиков») и учит молодого человека достигать победы в споре при любой ситуации.

Оригинально и революционно для того времени и отношение Протагора к богам: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию — и вопрос темен, и людская жизнь коротка».

Протагор утверждал, что мы не можем быть уверены в том, что боги существу­ют. Поэтому он считал, что люди долж­ны делать то, что они хотят, не обращая внимания на волю богов. Законы при­роды и законы человеческой жизни, по его словам, принципиально несовмес­тимы. Хотя от этих взглядов и отказа­лись в Средневековье, они повлияли на современный эмпиризм. Релятивизм, которому учили софисты, поднимал важные моральные пробле­мы. Если не существует предустанов­ленных правил человеческого поведения, то что сдерживает людей от того, чтобы переносить свои убеждения, желания и взгляды на других? Как же будет действовать вся политическая система, если каждый будет считаться только с собственным мнением? К женщинам это не относи­лось — они не участвовали в демократическом управлении государст­вом.

Релятивизм приобрел большое значение, когда афинянам пришлось за­щищаться на суде от обвинений своих сограждан в злодеяниях. Было очень важно убедить слушателей в том, что этот человек прав, не важ­но, так ли это было на самом деле. Убеждение стало более важно, чем истина. На самом деле для достижения практических целей нет разни­цы между истиной и убеждением в ней.

Двойной стандарт. Релятивизм, следовательно, может быть источником моральных проб­лем. Он может приводить к несправедливости и страданиям. Он также может быть причиной логических проблем, особенно в изучении фило­софии, которая может учить одному набору правил поведения, а требо­вать совершенно другого. Эта проблема известна сегодня как двойной стандарт. Двойной стандарт — это форма лицемерия, при которой то, что называется истиной для всех, выполняется лишь немногими. Имен­но софисты в Древней Греции поддерживали двойные стандарты, обу­чая поведению и философии, которой они не пользовались сами, и на­ходя нечестные способы оправдать собственное поведение. В то же самое время многие софисты придерживались философских позиций, которые были вполне обоснованы. Например, Протагор счи­тал, что индивид сам может осознать преимущества общественной жизни. Поскольку в группе люди будут в безопасности и станут более сильными, они самостоятельно отказываются от личных желаний, чтобы сотрудничать с остальными члена­ми общества. Это логически обосно­ванный способ совместной жизни при релятивизме. Все само приходит в со­стояние равновесия, потому что от из­лишеств никто не получает выгоды, за­чем тогда быть слишком глупым или слишком жадным?

В отличие от учений досократиков, часто упрекаемых за отвлеченность их знания, теория софистов тесно связана с практикой (в первую очередь судебной и политической). Однако ее основоположники сыграли огромную роль в становлении техники философской дискуссии, в развитии искусства логической аргументации – в том, что в Элладе принято называть диалектикой. И, кроме того, для последующих философских изысканий не прошли бесследно и размышления софистов о практическом значении философии. Именно софисты провели обоснованиериторики (искусства красноречия) как умения вести доказательное рассуждение; занимаясь значениями слов, софисты заложили основылингвистики; использование в дискуссиях понятий, правила доказательств тезисов и антитезисов привели их к созданиюлогики(диалектики). Надо заметить, что школу софистов представляли весьма разные мыслители, придерживавшиеся иногда даже противоположных воззрений.

Софисты внесли значительный вклад в искусство риторики, в изучение языка, развивали критический подход в области теологии и этики. Часто софистику именуют греческим Просвещением.

Афинское общество уже готово было воспринять эти идеи. Так называемое греческое Просвещение – это свидетельство не только образованности греческого общества, но одновременно и его желание воспользоваться знанием уже приобретшим конечную форму, не вникая в сам процесс получения этого знания. Кризис, а затем и упадок афинской демократии, ставший особенно очевидным после поражения Афин в Пелопонесской войне, стал почвой и для всеобъемлющего духовного кризиса, в развитие которого внесли свой вклад и поздние софисты. Вместе с тем эти болезненные явления сыграли роль своеобразного вызова времени, ответом на который стал незабываемый духовный подъем, правда, не только не всеобщий, но, напротив, локализованный в узком кругу интеллектуалов. Этот подъем связан в первую очередь с именами Сократа и Платона и ознаменовал начало нового этапа в истории философии.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Кто такие софисты?

2. Что такое софизм? Какие софизмы вы можете привести в качестве примеров?

3. Какова основная идея софистической философии?

4. Что такое субъективизм?

5. Что такое релятивизм?

Сократ (470-399 гг. до н.э.)

«Сократ первый показал, что во всякое время

и во всяком возрасте, что бы с нами ни происходило

и что бы мы ни делали, - в жизни всегда есть место философии» (Плутарх)

Сократ родился в Афинах в 470/469 гг. и умер в 399 гг. до н.э., казнённыйпо обвинению в богохульстве, неверии и непочитании местных богов, а также в растлении молодёжи. Действительная же причина его смерти была в ином: Сократ превыше всего ценил Истину, и выступал очень резко против малейших от неё от­клонений. Он поднял нравственную планку на такую высоту, до которой никто не мог подняться. А кому же охота ясно осознавать своё несовершенство? Вот почему его очень многие и возненавидели - и аристократы, и демократы. Демократы, фак­тически, его и казнили.Это была эпоха кульминации и стремительного угасания «золотого века» Древней Греции, когда победы и энтузиазм молодой демократии сменились ее развалом и тиранией, многочисленными войнами, унесшими тысячи жизней, а также разочарованием и растерянностью в душах людей. Самым модным и общепризнанным философским направлением стала софистика, выросшая из упражнений в красноречии и обучавшая искусству доказывать любые парадоксы и абсурды, усугубляя тем самым всеобщую дисгармонию.

Сократ - одно из самых загадочных явлений античного духа. Пышно разодетые софисты смотрели с презрением на бедно одетого Сократа. Босой, странствовал он по улицам Афин, иногда по несколько часов стоял неподвижно на месте, занятый своими мыслями. Каждый день Сократ отправлялся на базарную площадь и там вступал в спор со всеми желающими. Его приплюснутый нос, широкие ноздри, выпуклые глаза, толстые губы и безобразный живот могли служить мишенью для насмешек. Но, начав говорить, он неизменно очаровывал слушателей магической силой своей речи, вызывая слезы на глазах и возбуждение в умах.

Это был чело­век, который обрёл полную власть над собой, полностью подчинил свои чувства разуму. Когда дельфийского оракула спросили, кто из людей мудрейший, тот отве­тил: «Софокл - мудрец, да Еврипид мудрей его. Но мужей всех превыше мудростью Сократ». Сам же Сократ говорил: «Я знаю только то, что я ничего не знаю», иногда добавляя при этом, что другие люди не знают даже и этого. Так он говорил, потому что считал, что мудростью, т.е. полным и совершенным знанием - владеют только боги. Другие же люди очень часто заблуждаются, не подозревая об этом.

В чём же смысл утверждения Сократа о том, что он «ничего не знает»? Со­крат, в действительности, утверждает ограниченность и несовершенство любогочеловеческого знания. Но, в то же время, он находит и нечто позитивное в ограни­ченности человека. В самом деле, есть ведь два рода знаний. И, вне зависимости от знания или незнания того, что случится в некотором будущем или произошло в прошлом, существует такого рода знание, которое определяет наши поступки здесь и сейчас. Одно дело - знать нечто об устройстве мира, и совсем другое - знание о том, как мне поступить в следующую минуту. Мир ведь не останавливается и не ждёт, пока мы совершим движение знания и потом, совершив это движение, пред­примем что-то: что-то подумаем, решим, что-то выберем или каким-то образом поступим.

Утверждение Сократа означает, что моё зна­ние бесконечно мало по сравнению с тем знанием, которое я должен узнать, чтобы поступить абсолютно без всякого риска.

Свой путь философа Сократ начал с физики, изучения природы. Но быстро пришел к выводу, что совершенство живых существ, сложность и согласованность природных явлений таковы, что понять их не под силу простому смертному. К тому же восприятие может легко обмануть относительно сущности явлений. Тогда он обратился к внутреннему миру человека и, углубившись в самого себя, нашел, что именно здесь существуют неоспоримые истины и нравственные принципы.

Сократ говорит: зачем заниматься «далёким» - природным ми­ром, звёздами, реками, - ведь в том, что нам «близко» - культуре вообще и нас са­мих, в частности, действуют те же универсальные законы, что и в «далёком». От­сюда и появляется у Сократа принцип: "Познай самого себя!". Поскольку познав себя, можно познать и всю Вселенную. Но нельзя правильно поступать, не имеяникакого опыта совершения поступков. Тремя основными добродетелями Сократ считал:

1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти)

2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)

3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие).

Кто храбрый, кто благочестивый, кто справедливый? Храбр тот, кто знает, что такое храбрость и как нужно вести себя среди опасностей; благочестив тот, кто знает, как нужно относиться к богам; справедлив тот, кто знает, что он должен делать людям; и пр.

Когда говорят, что Сократ открыл понятия, - такие, например, как «красота», «добро», «истина», «справедливость», и т.п., и стал их определять, - то при этом не всегда учитывают особый характер этих определений. А именно, он вовсе не го­ворил о том, «что» есть истина или добро, - поскольку подобного рода человече­ским состояниям в принципе нельзя дать содержательного определения из-за не­устранимой отнесённости их к личному духовному опыту понимающего эти поня­тия человека. Постоянная мысль Сократа - об абсолютной ценности добра и знания, которые не могут быть отделены друг от друга: невозможно поступать мужественно или благочестиво, не зная, что такое мужество или благочестие. Поступок только тогда имеет моральный смысл, когда человек совершает его осознанно и по внутреннему убеждению, если же он ведет себя хорошо, потому что, например, «все так делают», - то если «все» станут вести себя плохо, не будет причин быть добродетельным. Норма нравственности должна быть автономной, и нельзя в вопросах истины и добра полагаться на мнение большинства. Прежде всего с недоверием к мнению большинства связаны критические замечания Сократа об афинской демократии и принятой практике решения серьезных вопросов большинством голосов; эти оппозиционные настроения, конечно, были учтены при судебном разбирательстве, закончившемся для Сократа казнью.

«Вот тут и появляется идея формы как чего-то такого, что реально существует, хотя невидимо нашими органами чувств и что отлично от материала наших состояний, не совпадает с ними, но представляет собой какой-то невидимый порядок, являясь одновременно предметом понятийных определений»⁹.

В этом как раз заключается знаменитая идея сократической «майевтики». Буквально это слово означает «помощь при родах». Сократ сам был сыном пови­вальной бабки. И своё искусство он по аналогии тоже назвал майевтикой. Сократ считал, что он не может сообщить кому-либо какое-то знание, лишь сам человекможет породить его как бы изнутри самого себя. Подобного же рода идею высказал в XX в. писатель М.Пруст, утверждая, что «истину нельзя прислать по почте». По­лучается, по Сократу, что знание в принципе непередаваемо. Но ведь мы говорим, что получаем многие знания от других - от учителей и из книг, например. В чём же дело? Что хочет сказать Сократ, высказывая такое парадоксальное утверждение? Сократ просто хочет сказать, что любая мысль и истина, до тех пор, пока они не будут нами поняты и прожиты, не смогут стать достоянием нашего сознания. Мы, конечно, можем «принять к сведению», например, заповеди Христа, - но станем ли мы поступать согласно им? С точки зрения же Сократа, «знающий не совершит греха», - т.е., если человек, зная эти заповеди, всё же совершит зло, то это будет оз­начать, что он вовсе эти заповеди «не знает». Ведь он воспринял это знание по­верхностно, а значит, искажённо, - а значит, его вовсе и нельзя в строгом смысле назвать знанием. То есть, Сократ выдвигает более строгое понятие знания: знанием является лишь то, что глубоко понято нами и стало нашим убеждением. Но по­следнее может произойти только при наличии личного опыта по исполнению того, что говорится в данном знании.

Основной метод Сократа - диалог человека со своим внутренним голосом, «Даймоном» и диалог между людьми, способствующий пробуждению души, поиску ответов на основные жизненные вопросы. Сократ не читал лекций, не оставил письменных трудов, но для многих он стал воплощением идеала мудреца. Свой внутренний голос Сократ считал своеобразным оракулом, посредством которого бог сообщает ему свою волю - соответственно, Сократ не смел ослушаться божественных указаний. Именно за это подозрительное с точки зрения государственной религии учение (или мнение) в конце жизни Сократ был обвинен в неблагочестии.

Отнесение истины к человеку у Сократа, таким образом, вовсе не делает са­му истину неустранимо субъективной. Наоборот, Сократ говорит о том, что чело­век должен приложить большой труд души, чтобы избавиться от своих субъектив­ных пристрастий, - и только тогда перед ним может воочию воссиять во всей сво­ей красе сама Истина. Субъективность же человека проявляется лишь в том, что укаждого - свой собственный путь к этой истине, - и никто другой не сможет пройти этот путь вместо самого человека.

Сократ захотел перевести жизнь в царство самосознания. Он хотел силами духа исправить жизнь, свободу духа он противопоставил самостоятельным проявлениям бытия. Сократ первый захотел понять жизнь.

Как бы ни был велик Сократ, нельзя идеализировать его метод и философию. Главная из его ошибок состоит в смешении определений слов с пониманием сущности предмета. Определение указывает на то значение, которое придается слову в данном языке, данными людьми. А понимание предмета включает в себя указание на конкретный факт, определенную вещь. Понятия людей в разных культурах сильно разнятся. Предметы же не меняют своей сущности от того, что их по-разному называют и понимают. Вторая ошибка Сократа -отождествление знания и добродетели. Зло, несправедливость, моральную опустошенность Сократ объяснял недостатком знания, невежеством. Человек боится смерти, полагая, что смерть - зло. Но если он мудр и понимает, что смерть есть благо или, по крайней мере, нечто безразличное, он не станет ее бояться. Невоздержанность в чем-либо происходит, согласно Сократу, от того, что мы не можем определить «соотношение ценностей» - сиюминутного удовольствия и будущего страдания.

Третий изъян сократической философии связан с девизом: «Познай самого себя». Самопознание - достойная цель. Но далеко не все проблемы науки и философии решаются самопознанием.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Какова основная идея философии Сократа?

2. Как понимать знаменитые слова Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю»?

3. Что такое эвристика и майевтика?

4. В чем сходство философских воззрений софистов и Сократа и в чем их различие?

Философия Платона

Вся история западной философии,

начи­ная с Древней Греции, является

всего лишь «комментарием к Плато­ну».

Альфред Норт Уайтхед

Платон (427 - 347 гг. до н. э.) - крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы — Академии, основоположник идеалистического направления в философии. Платон — это на самом деле прозвище, которое означает «плотный, креп­кий». Подлинное его имя было Аристокл.

Бытие особенно важно для Платона, он основывает всю свою фило­софию на определенном устройстве мира, и, хотя он включает в свою философию и понятия о познании и правильном действии, эти последние основаны на бытии. Его идеи логически связаны между собой и охватывают множество тем. Более того, Платон был очень талантливым писателем. Его работы понятны и интересны. Все это привело к тому, что Платона считают своего рода королем филосо­фов. На самом деле он сам верил в то, что философы должны быть королями!

Платон всегда пытался увидеть общую картину, но в молодости он очень сильно интересовался политикой. Однако, когда он понял, что политики не могут мыслить ясно и не представляют себе связи между правильным устройством государства и идеальной истиной, он отка­зался от нее и стал философом. Особенно сильно он разочаровался в политике, когда Сократ, его учитель, был приговорен к смерти. Но даже тогда он продолжал считать, что философия может оказать положительное влияние на политику.

Сократ повлиял на философию Платона больше всего, но он был не единствен­ным его учителем. Платон также интере­совался математикой и геометрией и на­деялся, что однажды сможет сделать фи­лософию столь же надежным средством познания, как и точные науки. Его вос­хищало политическое устройство егип­тян. Он посетил Египет после смерти Сократа и был поражен стабиль­ностью царившего там государственного строя.

Платон надеялся, что философия будет играть важную роль в управле­нии государством. Он в действительности пытался с помощью своей философии повлиять на правителей во время своих путешествий в Си­цилию. Его близкий друг был родственником тирана города Сиракузы, и Платон пробовал учить молодого правителя философии и геометрии в надежде на то, что он станет лучшим правителем, но потерпел неуда­чу. Диктатор и его родственник Дион, друг Платона, стали его врагами, Платону удалось бежать, а его друг был через некоторое время убит.

После возвращения в Грецию Платон основал свою философскую школу, известную как Академия, которая считается первым универси­тетом. Там он преподавал до конца своей жизни и написал более двад­цати произведений, которые называются «Диалоги». Он представлял свои идеи в форме беседы между друзьями.

Диалоги Платона стали важным методом представления его филосо­фии. Вместо того чтобы говорить: «Вот что я думаю», он описывает свои мысли в форме обсуждения философских вопросов между двумя и более людьми. В большинстве диалогов главным персонажем являет­ся Сократ.

Форма диалога позволила сделать фи­лософию Платона похожей на истории. Хотя основную важность в них пред­ставляют идеи, характеры участвую­щих в беседе людей также имеют зна­чение. Сократ часто обсуждает некото­рые философские вопросы с теми, кто лично заинтересован в получении отве­та на них. Например, он обсуждает хра­брость с человеком, который гордится своей храбростью, или милосердие с тем, кто считает себя особенно мило­сердным.

В диалогах обсуждаются не только важ­ные темы и персонажи, вступающие в общение. Иногда речь в них заходит о ситуациях, также имеющих большое значение в беседе. Сократ и его собе­седники могут находиться в городе, ок­руженные множеством людей, или прогуливаться на природе, или беседо­вать в саду Академии, или находиться в тюрьме. Диалог как форма литературного произведения дает, таким образом, возможность показать, как аб­страктные идеи Платона связаны с реальной жизнью людей.

Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие:

Платон является творцом понятия «идея» (idea- буквально переводится как «вид», «то, что видно»). Идея для Платона — это не просто понятие, которое существует в соз­нании человека и дает ему возможность делать разные интересные ве­щи, например, покрыть диван покрашенной в фиолетовый цвет лео­пардовой шкурой. Идеи, по его словам, существуют реально в их собст­венном мире. Идеи — это формы, которые упорядочивают обычную, привычную нам реальность. Более того, они всегда истинны. Ошибки являются следствием физического мира, или мира становления, кото­рый может быть двойственным.

Суть его кратко и наглядно представлена в VI книге «Государства» в «сравнении с линией»: «Возьми линию, разделенную на два неравных отрезка. Каждый такой отрезок, т. е. область зримого и область умопостигаемого, раздели опять таким же путем...» (509d). Меньший из двух отрезков линии, область чувственно воспринимаемых вещей, в свою очередь, делится на два класса «по признаку большей или меньшей отчетливости»: в больший класс «ты поместишь находящиеся вокруг нас живые существа, все виды растений, а также все то, что изготовляется»; в меньшем окажутся «образы - тени и отражения в воде и в плотных, гладких и глянцевитых предметах».

• материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

• окружающий мир («мир вещей») также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;

• реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

• чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

• любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна, и т. д.);

• весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

Идеи Платона — это в наивной форме данные законы природы и общества.

Идея, по Платону, это «порождающая модель вещи».В мире идей существует иерархия. Выше всего стоит идея блага (красоты и добра), далее следуют идеи отношений, идеи человека, идеи вещей и вообще неодушевленных предметов (неорганическое). Связующим звеном между миром идей и миром вещей являетсядуша, которая созерцает после смерти тела мир идей, а затем возвращается в новое тело. Душа человека - тоже идея, большую часть времени пребывающая в небесном мире. В момент рождения душа вселяется в тело, в эту «темницу» и забывает большую часть того прекрасного, доброго, что дано было ей увидеть в мире идей. Этим объясняются людская глупость и безнравственность, которые вылечиваются только философией. Живя на Земле и философствуя, душа желает вернуться в родной для нее мир идей и ради этого многое может вспомнить. Так объясняется ставящая многих в тупик мысль Платона о том, что «философствовать - значит учиться умирать». Если душа при жизни прониклась философской мудростью и освободилась от земных, животных привычек, то смерть для нее - не уничтожение, а новое рождение в прекрасном, духовном мире.

Платон вовсе не говорил о том, что идея создает материю, как иногда непра­вильно толкуют высказывание Платона, что идея есть условие бытия вещи. Нет,материя, по Платону, которую он называл Восприёмницей и Кормилицей всего су­ществующего, существует «от века». Идеи не создают материи, благодаря идеям происходит оформление материи. А наличие определённой формы позволяет ви­деть ту или иную вещь. Сама же по себе вещь, т.е., вещь со своей материальной стороны - только тень идеи.

Чтобы пояснить свою теорию идей, Платон создал маленький рассказ, известный как миф о пещере. Миф — это история, которую необходи­мо переосмыслить, для того чтобы понять ее подлинное значение. Миф этот присутствует в его знаменитом диалоге «Государство», в котором Сократ беседует с группой молодых людей, которые хотят услышать его мнение об идеальном правителе. Сократ говорит: представьте себе пеще­ру, в которой с самого рождения томятся заключенные в цепях люди, закованные каким-то злым великаном. Их головы не могут поворачиваться, так что они посто­янно смотрят только в одну сторону — на стену пещеры. Позади заключенных го­рит огонь, свет от которого отбрасывает тень на стену. Между огнем и заключен­ными ходят взад и вперед люди, которые проносят различные предметы. Заключенные не могут повернуть голову и не видят этого, не видят огонь, людей или ве­щи, которые те несут. Они видят только те­ни от этих вещей на стене. Сократ говорит, что эти люди наверняка бы решили, что тени на стене и есть настоящие предметы. Представьте себе, как бы чувствовал себя узник, если бы с него сняли цепи и показа­ли бы ему этих людей, огонь и предметы. Сократ утверждал, что он бы наверняка ре­шил, что это воображаемые объекты, по­скольку всю жизнь он привык верить в то, что реальные вещи — это тени. Более того, свет ослепил бы его, и он бы отвернулся. Теперь представьте, что этого узника вывели наружу на дневной свет. Огог как же вокруг светло! Если бы этого бедного заключенного попро­сили посмотреть прямо на солнце, которое, по мнению Сократа, явля­ется источником всех вещей, его глазам было бы больно, и он все рав­но бы ничего не увидел.

Смысл этой истории в том, что познать идеальную реальность доволь­но сложно. Тени на стене пещеры представляют собой образы знако­мых нам вещей. Картина или отражение какой-то вещи не есть сама эта вещь, хотя мы и можем так считать. Точно так же тени на стене — это не сами вещи, которые вызывают этот образ, но тени могут нам по­мочь понять, что же это за вещь.

Эти вещи, которые люди носят по пещере, являются предметами наше­го обыденного опыта. Мир за пределами пещеры представляет собой идеальный мир форм. Их не так-то просто увидеть, если ваши глаза привыкли к тусклому свету пещеры. Солнце символизирует идею бла­га. Это источник всего, но очень сложно смотреть прямо на него, хотя оно и дает жизнь, и делает все остальное видимым. Вот наиболее вероятная интерпретация образов платоновской пещеры.

• Тени на стене — это звуки, восприятия, отражения и другие образы.

• Вещи, которые проносятся за спинами узников, — это предметы реального мира.

• Вещи за пределами пещеры — идеальные формы.

• Солнце — верховная идея Блага.

Миф о пещере повествует о том, насколько сложно познать идеальный мир, потому что мы привыкли к образу мысли, делающему более оче­видной для нас кажущуюся реальность. Чтобы быть философом и уметь поступать правильно в любой ситуации, необходимо смотреть сквозь видимость и созерцать идеальную истину.

Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства(что было нетипично для предшественников — «досократиков» Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поисками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества).

Платон выделяет семь типов государства: идеальное «государство будущего», которого пока не существует и в котором отпадет необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств.

Среди шести существующих типов Платоном указываются:

• монархия — справедливая власть одного человека;

• тирания — несправедливая власть одного человека;

• аристократия — справедливая власть меньшинства;

• олигархия — несправедливая власть меньшинства;

• демократия — справедливая власть большинства;

• тимократия — несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии.

Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия — власть большинства — редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.

Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно данному плану:

Идея государства - это государство, представленное в виде космоса. В то же время государство - увеличенная копия строения человеческой души, как организо­ванного, упорядоченного целого. И через бытие государства, как своего рода мик­роскоп, можно понять и бытие человека. То есть, через то, как должны соотносить­ся в государстве различные его составляющие, можно понять и то, как должны со­относиться в человеке различные части его души.

Платон считал, что когда люди понимают, как на самом деле следует жить, но не следуют этому пути, то они обладают особой слабостью, ко­торая носит имя акрасия. Акрасия — это слабость воли, которая приво­дит к тому, что человек действует согласно глупым и сиюминутным же­ланиям, вместо того чтобы делать то, что, как он знает, правильно. Философ должен бороться не только против незнания, но и против акрасии. Поэтому любой философ — особый человек, который может упра­влять другими людьми, более слабыми и глупыми от природы. Он должен обладать качеством, которое Платон называет арете — целостность и сила характера, которая позволяет вести себя в соответствии с идеей Блага.

Государство - рай Платона заставляет людей совершать заведомо неправильные поступки. Ее противоположностью являет­ся арете — высшая личная добродетель, готовность делать то, что следует.

Платон считал, что не каждый человек обладает в равной степени качествами акрасии и арете. Некоторые люди немного лучше, чем остальные. Платон ис­пользует эту идею естественного неравенства, когда создает свой знаменитый диалог «Государство», в кото­ром дает рекомендации о совершенном государственном устройстве. Если бы все были одинаково совершенны, то им не нужно было бы пра­вительства; люди могли бы править самостоятельно. Они жили бы не­большими группами и помогали бы друг другу, удовлетворяя свои ос­новные потребности и свободно делясь необходимым с другими. Люди б>ы признали, что материальная собственность не требуется ни для че­го иного, кроме удовлетворения своих основных нужд, и не хотели бы ничего большего. Им не нужно было бы богатство, и поэтому не было бы жадности и корысти. В свою очередь, не было бы необходимости в организации правительства, полиции или армии, которая защищает собственность людей. Звучит прекрасно, не так ли?

Правители, воины и торговцы

Проблема только в том, что большинство людей не понимают, в чем за­ключаются подлинная истина и благо и что ее следует искать в идеальном мире. Вместо этого большинство людей хочет обладать чем-то в изменчи­вом реальном мире. Такое желание приводит к несовершенному государ­ственному устройству, в котором существуют особые группы людей, жи­вущих в роскоши, доктора, которые лечат тех, кто портит свой организм изысканной пищей, а также правители и солдаты, которые защищают собственность от тех, кто хотел бы на нее покуситься. Для того чтобы удо­влетворить все эти желания, Платон создал идеальный проект государст­ва, в котором все общество было поделено на три класса: правителей, во­инов и торговцев. Кто должен был стать правителем? Конеч­но же, философы! Они понимают идеальный мир, а значит, истину, бла­го, справедливость, яснее остальных, поэтому они и должны управлять. А кроме того, у них меньше всех личных желаний, и им не надо много мате­риальной собственности. Им даже не надо иметь семьи, поскольку они считают всех своих подчиненных своей большой семьей, любя их всех одинаково. А самое главное, они не создают специальных правил, во всех вопросах они руководствуются только интеллектом.

Затем идут воины. Воины, как и короли-философы, мужественны и ли­шены личных пристрастий. Все, чего они хотят, — это защищать госу­дарство от внешней агрессии и внутренних конфликтов. Их отличи­тельная черта — смелость.Воины занимаются физическими упражнениями, тренируются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости — участвуют в военных действиях. Философы и воины не должны иметь частной собственности.

Оставшимся людям приходится быть торговцами. Они главным образом основываются на своих мирских желаниях. Они могут быть не столь сме­лы или умны, но им этого и не надо. Их единственное желание — обладать материальной собственностью — делает их хорошими торговцами. Они могут быть жадными, но не должны своей жадностью причинять вред дру­гим. Если это происходит, то философы и воины ограничивают их собст­венность, чтобы никто не был ни слишком богат, ни слишком беден.Работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью.

В идеальном государстве Платона философы правят при помощи солдат, контролируя торговцев.Жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают. Не существует брака, все жены и дети общие. Допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен.

Три класса в платоновском государстве соответствуют трем главным чертам, которые присущи любому индивиду - мудрость, смелость и аппетит. Хотя люди от природы обладают всеми тремя чертами, их соотношение у каждого различно. Поэтому в детстве их тестируют на естественные склонности к мудрости, смелости или желанию обладать. Мудрых детей воспитывают по­том как будущих правителей, смелых — как будущих солдат, а облада­ющих большими желаниями — как купцов.

Платон считал, что о людях трех классов его государства можно сказать, что их души сделаны из различных металлов. Души правителей сделаны из золота, воинов - из серебра; характера, торговцев - из железа или свинца.

Смысл государства Платона — обеспечить максимальную стабильность управления, приведя общество в соответствие с основными характери­стиками души, как их понимал Платон. Теоретически оно представляло собой альтернативу существующим в Греции формам правления — де­мократии и тирании, Платон не был доволен ни одной из этих форм. Он считал, что при каждой из них власть сосредоточена в руках глупых лю­дей. Он хотел, чтобы у власти находились философы, поскольку они бескорыстны и будут стремиться к всеобщему благу.

Зачем Платону понадобилось создавать модель идеального государства? Он хотел вернуть времена классического полиса со всеми основными его добродетелями. Но в реальной жизни ему этого было не сделать. И он моделирует идеальный полис (город-государство). Платон – реставратор-идеалист. Государство Платона – не аристократия, а идеократия. Но реставрация невозможна. Платон – утопист.

Однако в последний период своей жизни Платон пишет диалог «Законы», в котором рисует уже другой тип государства (его Платон считает «переходным звеном» к государству идеальному). Правитель – тиран, пользуясь советами законодателя, издает законы и принуждает людей их выполнять, потому что сами они этого сделать не могут (или не хотят). Любые отклонения преследуются. Имеет место «война всех против всех». Органы слежки имеют право вмешиваться не только в публичную жизнь граждан, но и в интимную. Люди оказываются, как говорилось выше, куклами, которыми управляют свыше.

«3аконы» представляют собой второй созданный Платоном план радикального преобразования греческого государства-полиса. В отличие от государственного строя «Государства», который Платон считает идеальным, государство «3аконов», второе по достоинству, представляет собой реально осуществимое приближение к идеалу (Nom. 739а-е). В «3аконах» Платон чувствует себя вынужденным отказаться от передачи всей власти правителям-философам, от отмены собственности и введения общности жен для обоих высших категорий граждан - философов и воинов-стражей. Вместо благожелательного отеческого произвола философов в «Государстве» Платон подробно разрабатывает стабильные законы (многие из них обнаруживают близость с подлинными законами реальных полисов), которыми должны руководствоваться выбранные на определенный срок должностные лица.

Проект Платона предусматривает известное равновесие ветвей власти. Все граждане в «3аконах» - землевладельцы, обрабатывающие свои участки силами рабов. Число земельных участков, каждый из которых принадлежит одной семье, стабильно: 5040; отчуждение земли и дробление участка не допускается: лишние сыновья-наследники вынуждены будут отправляться в колонии. Ремеслом и торговлей могут заниматься только неграждане — постоянно живущие в городе или приезжие иноземцы. Платон придает первостепенное значение воспитанию детей и юношества, которое строго контролируется государством, как и вся духовная жизнь. Вводится цензура для поэтических произведений, танцы и музыкальные мелодии должны контролироваться властями и быть стабильны. Не допускаются отклонения от традиционных образцов в скульптуре. Заграничные поездки граждан строго ограничиваются, чтобы не допускать вредных влияний извне. Особое внимание уделяется борьбе с атеизмом: для безбожников предусматривается длительное одиночное заключение и смертная казнь для тех, кто не раскается.

Диалог «Законы» противоречит всему, что писал Платон до этого. Он отказывается от фигуры Сократа – участника всех его диалогов. Он отказывается от всех идей, любимых им (добро, красота, любовь и др.). Платон совершает философское самоубийство.

Историческое значение философии Платона в том, что:

• впервые философом оставлено целое собрание фундаментальных произведений;

• положено начало идеализму как крупному философскому направлению (так называемая «линия Платона» — противоположность материалистической «линии Демокрита»);

• впервые глубоко исследованы проблемы не только природы, но и общества — государство, законы и т. д.;

• были заложены основы понятийного мышления, произведена попытка выделить философские категории (бытие — становление, вечное — временное, покоящееся — движущееся, неделимое — делимое и др.);

• была создана философская школа (Академия), просуществовавшая около 1000 лет, где выросли многие видные последователи Платона (Аристотель и др.).

Академия была закрыта в 529 г. византийским императором Юстинианом как рассадник язычества и «вредных» идей, однако за свою историю успела добиться того, что платонизм и неоплатонизм стали ведущими направлениями европейской философии.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Какова основная мысль платоновского учения?

2. Как соотносятся идеи и вещи, с точки зрения Платона?

3. Перескажите миф Платона о пещере. Какую мысль хотел проиллюстрировать

Платон?

4. Раскройте основные идеи Платона о душе и познании.

5. Что такое утопия? Какие принципы положены Платоном в учение об идеальном

обществе и государстве?

Аристотель (384- 322 гг. до н.э.)

Аристотель стал учеником Платона в 17 лет, и продолжал им оставаться в те­чение 20 лет. Аристотель слушал лекции Платона, и тот считал одаренного юношу «душой» своей школы. В 343 году до н.э. Филипп Македонский пригласил Аристотеля стать учителем его сына Александра¹⁰.

Когда Александр взошел на трон (335 г.), Аристотель вернулся в Афины и неподалеку от платоновской Академии рядом с храмом Аполлона Ликейского основал собственную школу - Ликей, где читал лекции, прогуливаясь с учениками по садовым аллеям. Слово «прогулка» по-гречески звучит как «перипатос». Поэтому учеников Аристотеля стали называть «перипатетиками». В Ликее прошли самые плодотворные годы жизни Аристотеля. Он первым среди философов осознал себя работником образования, организатором науки. Каждые десять лет в школе выбирался архонт, обязанный следить за порядком. Предусматривались совместные пиршества, сценарий которых был расписан до мелочей. Аристотель ставил научные задачи, формулировал проблемы, распределял темы среди учеников, обобщал результаты. Но его нельзя упрекнуть в авторитаризме: он всячески поощрял самостоятельное мышление учеников. Аристотель первым осознал значение научного сообщества. Лишь объединенными усилиями многих и разных умов, свободных и вместе с тем направленных к одной цели, можно добиться результатов в науке.¹¹

Существует легенда (версия), согласно которой будущие диадохи, сподвижники Александра, видя его превращение в тирана, составили против него заговор. Они обратились к Аристотелю с просьбой составить формулу яда, которым и был отравлен Александр. После смерти Александра в Афинах усилились антимакедонские настроения, и Аристотель должен был бежать из города. Приехав в Халкиду (остров Эвбея) - имение матери - он умер вскоре от желудочной болезни в возрасте 63 лет в 322 году до н.э. Существует версия, что Аристотель принял яд, покончив с собой, осознав невозможность заниматься любимым делом – философией.

Аристотель различает три вида знания и соответствующих наук и искусств:

- к сфере теоретического знанияотносятся «первая философия» или метафизика, физика, математика;

- к сфере практического знания- этика и политика;

- к сфере пойетического (творческого) знания - риторика, поэтика, а также все прикладные искусства или ремесла (такие как медицина).

Основным критерием науки по Аристотелю является соответствие знания опыту (проверяемость) и логике (доказательность).

«Физическая философия», или «наука о природе», занимает у А. доминирующее положение по объему и детальности разработки: от абстрактных «принципов природы» и теории движения («Физика») через космологию, теорию элементов («О небе», «О возникновении и уничтожении») и «Метеорологию» к психологическому трактату «О душе» и биологическим работам.

В «Метафизике»¹²— главном философском произведении Ари­стотеля — осуществлен категориальный анализ сущего (сущность, количество, качество, отношение, время и др.), примененкаузальный подход к исследованию субстанции (форма, материя, источник и целькак «причины» изменения) и разработано учение о возможности и дей­ствительности. Метафизика — перваяфилософия, изучающая сущее, ориентирована на постижение первой и последней сути всех вещей.

Аристотель достаточно глубоко изучил учение Платона об идеях, в отличие от других. У него оказалось достаточно ума, чтобы понять «идею» Пла­тона, и принять её. Неверно противопоставлять Аристотеля и Платона относитель­но понимания идеи, или «эйдоса», поскольку Аристотель лишь развил и продолжил учение своего учителя.

Аристотель, критикуя Платона по вопросу об отдельном существо­вании идей каждой вещи, на самом деле не отвергает это учение целиком, а только считает его недостаточным. Идея вещи должна быть формой са­мой вещи, ее движущей причиной и целью, а также тем, что вмещает в се­бя ее материю. Кроме того, все идеи вещей, не будучи в состоянии сущест­вовать разрозненно, образуют некое мировое целое.

Конечно, идея вещи отлична от самой вещи, считал Аристотель; и до некоторого момента она вполне может мыслиться в таком самостоятельном виде, если уж соблюдать научную точность и теоретически фиксировать постепенный процесс разной степени взаимопроникновения вещи и ее идеи. Однако, по мнению Аристотеля, в реальном бытии совершенно невозможно оторвать одно от другого и устанавливать резкое противопоставление вещей и идей. Т.о. Аристотель сам не отрицал роли идей в осмыслении материального мира, но, становясь на путь критики крайнего идеализма, свое собственное учение об идеях пытался использовать исключительно ради чисто жизненных целей и ради понимания всей действительности как художественного произведения, пронизанного глубочайшим идейным смыслом.

Учение о четырех причинах

В «Метафизике» и других трудах Аристотель развивает учение о причинах и первоначалах всего сущего. Причины эти таковы:

Материя — «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная материя представляет собой небытие. Первично оформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов (стихий): воздух, вода, земля, огонь и эфир (небесная субстанция).

Форма — «то, что». Сущность, стимул, цель, а также причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы.

Действующая, или производящая причина — «то, откуда». Характеризует момент времени, с которого начинается существование вещи. Началом всех начал является Бог. Существует причинная зависимость явления сущего: есть действующая причина — это энергийная сила, порождающая нечто в покое универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл.

Цель, или конечная причина — «то, ради чего». У каждой вещи есть своя частная цель. Высшей целью является Благо.

Категории Аристотеля

Аристотель делил все в соответствии с категориями. Поскольку две, из них имеют значение только на древнегреческом языке и я предпола­гаю, что вы его не знаете, то вот перед вами список восьми оставшихся категорий:

Субстанция (сущность): что это за вещь?

Качество: каковы ее характеристики?

Количество: сколько таких вещей и каковы их размеры?

Отношение: как она соотносится с другими вещами?

Место: где она находится?

Время: когда она есть или насколько она стара?

Действие: что она делает?

Страдание: что делается по отношению к ней?

Иначе говоря, по Аристотелю, бытие — это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.

Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не его сущность. Также согласно Аристотелю категории — это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие.

Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи.

Что есть материя?

По Аристотелю, материя — это потенция, ограниченная формой (например, медный шар — это медь, ограниченная шарообразностью, и т. д.).

Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выводам о том, что:

• все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой;

• изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;

• реальность — это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;

• потенция (материал) есть пассивное начало, форма — активное;

• высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира.

Носителем сознания, по Аристотелю, является душа.

Философ выделяет три уровня души:

• растительная душа;

• животная душа;

• разумная душа.

Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает иживотная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И толькоразумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.

Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек:

• по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных;

• отличается от животных наличием мышления и разума;

• имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе).

Именно последнее качество - потребность жить в коллективе — приводит к возникновению общества — большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями.

Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, поддержание внутреннего порядка, содействие экономике и т.д.) является государство.

Что касается космологии Аристотеля, то она изложена в книге «О небе». Как мы уже говорили. Аристотель считал землю шарообразной. Согласно Аристотелю, центр земли совпадает с центром мира. Мир или вселенная по Аристотелю представляет собой сферу. Границей этой сферы является сфера неподвижных звезд (как и все древние, Аристотель считал, что все неподвижные звезды равноудалены от земли). Аристотель также разделял мир на надлунный и подлунный. Подлунный мир, согласно Аристотелю, состоит из четырех элементов: земли, вод воздуха и огня. Эти элементы соответствуют определенным комбинациям основных качеств: холодное, горячее, сухое, влажное, а именно, земля - холодное, сухое; вода - холодное, влажное; воздух - горячее, влажное; огонь - горячее, сухое. Надлунный же мир состоит из пятого элемента - эфира. В подлунном мире происходя взаимопревращения элементов и их смесей; надлунный же мир неизменен и вечен. Границей двух миров, по Аристотелю, является сфера Луны. Сферы имеются и у Солнца, и у каждой из пяти известных в античности планет: Сатурна, Юпитера, Марса, Венеры, Меркурия. Земля, согласно Аристотелю, неподвижна. Таким образом, аристотелевская космология была геоцентрической.

Аристотель раскрывает природу (фюзис) как сферу сущего, вклю­чающую в себя небесный свод, Землю, а также все растущее и живу­щее на ней. Именно эта сфера естественного, в противоположностьискусственному (тэхнэ), выступает предметом познания (эпистеме), которое ставит вопросы о возникновении и уничтожении, о сущеми целом и о внутренней сущности отдельных вещей, о перводвигателе, о душе.

Социальная философия

Аристотель выделяет шесть типов государства:

• монархия;

• тирания;

• аристократия;

• крайняя олигархия;

• охлократия (власть толпы, крайняя демократия);

• полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).

Подобно Платону Аристотель разделяет «дурные» формы государства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и «хорошие» (монархия, аристократия и полития).

Аристотель определял человека как «политическое животное». Но что это, собственно говоря, значит? В «Политике» он пишет, что человек есть существо общественноев большей степени, чем муравьи и пчелы. И здесь это «большее» раскры­вается не по уровню организации совместной деятельности, а по этиче­ским критериям: только человек способен к восприятию таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость и т. п.

Возникновение государства Аристотель раскрывает как бы в двух аспектах. Во-первых, государство — не продукт договора, а принадлежит к тому, что существует по природе, то есть является естественным продуктом развития семейных и племенных форм единства. Во-вторых, Аристо­тель утверждает, что живущий вне государства человек не являетсянравственным существом. Он определяет человека как члена общества, который имеет природные потребности, а также обладает способно­стью к речи и мышлению, которые, как отмечает Аристотель, «соз­дают основу государства». Отсюда нет никакого противоречия в том, что государство и человек, с одной стороны, возникают по природным причинам, а с другой стороны, раскрываются в этическом и полити­ческом измерениях. Только в государстве человек может удовлетво­рить свои естественные потребности и рассчитывать на достижение высшей цели — Блага. Он является более совершенным политическим существом, чем животное, так как его цели более значительны. Ониуже не исчерпываются самосохранением, а ориентированы на этиче­ские ценности. Так человеческая природа формируется, преобразуется и совершенствуется в полисе.

При любом государственном строе общим правилом должно служить следующее: ни одному гражданину не следует давать возможность чрезмерно увеличивать свою политическую силу сверх надлежащей меры. Аристотель советовал наблюдать за правящими лицами, чтобы они не превращали государственную должность в источник личного обогащения.

Отступление от права означает отход от цивилизованных форм правления к деспотическому насилию и вырождению закона в средство деспотизма. «Не может быть делом закона властвование не только по праву, но и вопреки праву: стремление же к насильственному подчинению, конечно противоречит идее права».

Главное в государстве — гражданин, то есть тот, кто участвует в суде и управлении, несёт военную службу и выполняет жреческие функции. Рабы исключались из политической общности, хотя должны были составлять, по мнению Аристотеля, большую часть населения.

Аристотель предпринял гигантское по масштабам исследование «конституции» — политического устройства 158 государств (из них сохранилось только одно — «Афинская полития»).

«Человек, нашедший свое завершение в государстве, — совершен­нейшее из творений, и, наоборот, человек, живущий вне закона и права, занимает жалчайшее место в мире»¹³.

Историческое значение философии Аристотеля в том, что он:

• внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о «чистых идеях»;

• дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека;

• выделил 10 философских категорий;

• дал определение бытия через категории;

• определил сущность материи;

• выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа - политии;

• внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода — от частного к общему, обосновал систему силлогизмов — вывода из двух и более посылок заключения);

• советовал поступать в соответствии с «золотым прави­лом» — умеренность является дорогой к счастью.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. За что Аристотель критиковал учение Платона?

2. Как Аристотель изменил это учение?

3. Что такое форма и материя в учении Аристотеля? Как они взаимодействуют?

4. Человек и его душа.

5. Основные положения социальной философии Аристотеля.

РИМСКАЯ ФИЛОСОФИЯ представляет собой обширный раздел античной философии периода эллинизма, начиная с появления римской литературы вIII-IIвв. до н.э, и кончая падением Западно-Римской империи вVв. н.э. с некоторым продолжением этой философии еще и в течениеVIв.

Поскольку к началу н.э. образовалась огромная Римская империя, охватившая собою весь тогдашний культурный мир Европы и Азии вплоть до Индии, постольку начиная с I в. до н.э. нужно говорить об эллинистически-римской филосо­фии.

После того, как Платон и Аристотель изменили облик философии, она стала очень важна. Она вызвала расцвет «эллинистической эпо­хи», периода распространения греческой мысли по всей террито­рии Средиземного моря. Этому способствовали завоевания Алек­сандра Македонского, который захватил всю эту область и создал на ней новую культуру.

Распространению греческой философии способствовал и тот факт, что люди считали ее способом улучшить свою жизнь. Они хотели быть «мудрыми», чтобы знать, как следует жить. В результате философия стала более структурированной и догматической. Возникли различные школы философии, из которых люди могли выбирать себе учителей. Самыми важными из них были школы киников, стоиков и эпикурейцев. Они стали частью нашей со­временной культуры.

Основной чертой этой эпохи была крайняя нестабильность. Мир стал для человека жестоким и враждебным, в силу чего у него пропала уверенность в завтрашнем дне. Ощущение, типичное для этой эпохи, - чувство потерянностии ненадежности. А когда утрачиваются все внешние гарантии, у людей возникает стремление обрести их внутри себя. Как выжить и сохранить самообладание в мире, где каждый брошен на произвол судьбы? Как оставаться спокойным и невозмутимо взирать напроисходящие вокруг несчастья?

Главный вопрос философской мысли этого времени - как быть счастливым, как обрести внутри себя уверенность и благо, когда во внешнем мире ничего подобного найти уже невозможно? Счастье по-гречески eudaimonia - эвдемония, поэтому философия эллинизма может быть названа эвдемонистической (ищущей счастье). В ней оформились четыре основные школы, сходные в стремлении обосновать и разработать эвдемонизм, но различающиеся способами или путями, которыми они предлагали человеку быть счастливым¹⁴.

Римская философия вырастает теперь уже на почве крупного рабовладения и землевладения, на завоевании обширных территорий, на огромном чиновничьем аппарате им­перии, подчинившей себе множество разных национальностей, на необхо­димости держать в повиновении огромную рабовладельческую империю пу­тем изощренных политических методов, на необходимой для этого тонко развитой человеческой личности и, наконец, на вытекающем отсюда синтезе не­бывалого универсализма и небывалого субъективизма. Отныне философ­ское сознание стало неизменно пытаться отразить в себе как весь римский универсализм, так и его прихотливый субъективизм, что мы находим ужеи на почве самой Греции в начале эллинизма и что достигло колоссальных результатов в Римской империи.

С одной стороны, римская философия трактуется как философия максимально практическая, моральная и жизненно утилитарная. Это несомненно так. И с этим связано негативное отношение к философа, особенно вI-IIвеках.

Однако нельзя забывать и того, что этот же самый практицизм застав­лял римлян очень много размышлять, быть военными гениями и основопо­ложниками мировой юридической мысли. Практическая и жизненная направленность римской философии объясняет собою также и то, что эта последняя всегда стремилась выражать себя поэтическими, риторическими, юридическими, историографическими и даже специально-научными методами, в отли­чие от общепризнанной греческой склонности к чистому умозрению.Это просто наци­ональная особенность римской философии.

В эпоху эллинизма самыми значимыми наряду с платониками и перипатетиками стали школы стоиков, эпикурейцев и скептиков. В этот период основное назначение философии видят в практической жизненной мудрости. Главенствующее значение приобретает этика, ориентированная не на общественную жизнь, но на внутренний мир отдельного человека. Теории мироздания и логика служат этическим целям: выработке правильного отношения к действительности для достижения счастья.

Стоики представляли мир как божественный организм, пронизанный и полностью управляемый огненным разумным началом, эпикурейцы – как различные образования атомов, скептики призывали воздерживаться от какого-либо утверждения о мире. Различно понимая пути к счастью, все они сходно усматривали блаженство человека в безмятежном состоянии духа, достигаемом путем избавления от ложных мнений, страхов, внутренних страстей, приводящих к страданиям. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Эпикур, Тит Лукреций Кар), скептицизм.

Эпикур(341—270 до н.э.) — древнегреческий фи­лософ-моралист эпохи эллинизма, афинянин по проис­хождению. Основатель (306 до н.э.) оригинальной фило­софской школы «Сад Эпикура». Написал около 300 сочинений. Сохранились лишь три письма, в которых сжато изложе­ны основные положения его учения, и ряд фрагментов.

Философия Эпикура делится на три больших раздела:

1) Учение о природе и космосе («физика»)

Эпикур разделял точку зрения Демокрита о том, что мир состоит из атомов и пустоты, а все существующее во Вселенной возникает в результате соединения атомов в различных комбинациях. Однако Эпикур внес в описание атомов некоторые поправки:

1. атомы не могут превышать некоторой величины,

2. число их форм ограничено,

3. атомы обладают тяжестью,

4. изменение направления их движения может быть обусловлено причинами, содержащимися внутри самих атомов.

• ничего не происходит из несуществующего и ничего не становится несуществующим, ибо нет ничего помимо Вселенной, что могло бы войти в нее и произвести изменения (закон сохранения материи);

• вселенная вечна и бесконечна;

• все вещества (вся материя) состоят из атомов и пустоты;

• атомы и пустота вечны;

• атомы находятся в постоянном движении (по прямой, с отклонениями, сталкиваются друг с другом);

• «мира чистых идей» не существует;

• существует множество материальных миров во Вселенной.

2) Учение о познании («каноникá»)

• окружающий мир познаваем;

• основным видом познания является чувственное познание;

• невозможно «созерцание разумом» каких-либо «идей» либо явлений, если этому не предшествовали чувственное познание и ощущение;

• ощущения возникают благодаря восприятию познающим субъектом (человеком) истечений (образов) предметов окружающей жизни.

3) Учение о человеке и его поведении («эстетика»).

• своим появлением на свет человек обязан самому себе (родителям);

• человек есть результат биологической эволюции;

• боги, возможно, существуют (как нравственный идеал), но они никак не могут вмешиваться в жизнь людей и земные дела;

• судьба человека зависит от него самого и от обстоятельств, но не от богов;

• душа является особым видом материи;

• душа человека смертна, как и тело;

• человек должен стремиться к счастью в пределах земной жизни;

• счастье человека состоит в удовольствии;

• под удовольствием понимается отсутствие страданий, здоровье, занятие любимым делом (а не чувственные удовольствия);

• нормой жизни должны стать разумное ограничение (желаний, потребностей), невозмутимость и безмятежность (атараксия), мудрость.

В эпикуреизме атомистическому физическому «индивидуализму» соответствовал индивидуализм этический. Цель практической философии Эпикура - обретение личного эвдемонистического идеала¹⁵.

К общест­венности (культовым традициям и государственным уч­реждениям), по Эпикуру, необходимо относиться дружествен­но и сдержанно («Живи уединенно!»). Термин «эпикуре­изм» вошел в философскую категориальную традицию как синоним «гедонизма». Гедонизм (от греч. гедонэ – удовольствие) – это культивация удовольствий. Но при более детальном ознакомлении с эпикурейской теорией выбора и избегания видно, что охарактеризовать ее как гедонизм невозможно.

Вопросы и задания для самоконтроля

. Что такое эллинизм?

2. Какова главная черта эллинистической философии? Что такое эвдемонизм?

3. От каких страхов призывает избавиться Эпикур? Как он предлагает это сделать?

4. Расскажите об эпикурейской теории удовольствий. Что такое гедонизм? Можно ли

назвать учение Эпикура гедонизмом?

Киники — одна из философских школ Древней Греции сократического периода, которая обосновывала идею свободы вне общества (асоциальной свободы).

Наиболее яркими представителями философской школы киников являлись Антисфен, Диоген Синопский (прозванный Платоном «Сократ, сошедший с ума»), Кратет. Ее представители проверяли свои философские изыскания на себе. Киники вели паразитический, бродяжнический образ жизни, не имели семьи, игнорировали государство и законы, презирали традиционную культуру, мораль, богатство, концентрировали внимание на человеческих пороках.

Главная цель кинического учения — не выработка глубоких философских теорий, а философское обоснование особого образа жизни — вне связи с обществом (нищенство, одиночество, бродяжничество и т. д.) — и проверка данного образа жизни на себе.

Характерными чертами философии и образа жизни киников являлись:

• возведение в абсолют асоциальной свободы (то есть свободы вне общества);

• добровольная отверженность, разрыв социальных связей, одиночество;

• отсутствие постоянного места жительства, скитания;

• паразитический образ жизни, попрошайничество;

• предпочтение, отдаваемое наихудшим условиям жизни, старой, изношенной одежде, пренебрежение к гигиене;

• восхваление физической и духовной бедности;

• крайний аскетизм;

• замкнутость;

• критика и отвержение иных философских учений, особенно идеалистических;

• непризнание авторитетов;

• воинственность и агрессивность в отстаивании своих взглядов и образа жизни;

• неготовность к спору, стремление подавить собеседника;

• отсутствие патриотизма, готовность жить в любом обществе не по его, а по собственным законам;

• концентрация внимания на пороках общества, худших человеческих чертах;

• радикализм, парадоксальность, скандальность. Киническая философия возникла в период кризиса античного полиса и завоевала симпатии людей, не нашедших своего места в официальной системе общественных отношений.

В современную эпоху большое сходство с философией и образом жизни киников имеют философия и образ жизни йогов, дервишей, хиппи и др.

Диоген Синопский(точные даты жизни неизвестны, жил в IV в. до н. э., современник Александра Македонского) — наиболее яркий и известный теоретик и практик кинической философии. Считается, что именно он дал название данной философской школе (так как одно из прозвищ Диогена — «кинос», «собака», что на греческом языке созвучно слову «киник»). В действительности название — от слова «Киносарг» — холм и гимнасий в Афинах, где Антисфен занимался с учениками.

Диоген не оставил фундаментальных философских трудов, однако вошел в историю своим анекдотическим, скандальным поведением и образом жизни, а также рядом высказываний и идей:

• жил в бочке;

• заявил царю Александру Македонскому: «Отойди и не загораживай мне солнце!»;

• выдвинул лозунг: «Без общины, без дома, без отечества» (который стал его собственным жизненным и философским кредо, а также его последователей);

• вывел понятие «гражданин мира» (космополит);

• отвергал брак;

• жестоко высмеивал сторонников традиционного образа жизни;

• не признавал никаких законов, кроме закона природы;

• гордился своей независимостью от внешнего мира, живя попрошайничеством;

• идеализировал жизнь первобытных людей и животных.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Кто такие киники? Какова главная идея кинической философии?

2. Чему учил Диоген Синопский?

Философия стоиков

Ответной реакцией на распространение идей киников стало возникновение и развитие философской школы стоиков(«Стоя» — название портика в Афинах, где она была основана).Среди римских стоиков следует отметить Сенеку, Эпиктета, Антонина, Арриана, Марка Аврелия, Цицеро­на, Секста Эмпирика, Диогена Лаэртского и др. В виде полных книг до нас дошли лишь произведения римских стоиков — главным образом Сенеки, Марка Аврелия и Эпиктет.

Основателем данной философской школы считается Зенон из Китиона (не путать с Зеноном Элейским, автором так называемых «апорий» — парадоксов).

Стоическая философия в своем развитии прошла рядэтапов.

• ранняя стоя (III — II вв. до н. э.), представители — Зенон, Клеанф, Хрисипп и др.;

• средняя стоя (II — I вв. до н. э.) - Панеттий, Посидоний;

• поздняя стоя (I в. до н. э. — III в. н. э.) — Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.

Основная идея философской школы стоиков (сходная с основной идеей философии киников) — освобождение от влияния внешнего мира. Но в отличие от киников, которые видели освобождение от влияния внешнего мира в отвержении ценностей традиционной культуры, асоциальном образе жизни (попрошайничестве, бродяжничестве и др.), стоики избрали иной путь для достижения этой цели — постоянное самосовершенствование, восприятие лучших достижений традиционной культуры, мудрость.

Таким образом, идеалом стоиков выступает мудрец, поднявшийся над суетой окружающей жизни, освободившийся от влияния внешнего мира благодаря своей просвещенности, знанию, добродетели и бесстрастию (апатии), автаркии (самодостаточности). Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Здесь образцом для стоиков был Сократ. Однако сходство стоиков с Сократом лишь в том, что они строят свою этику на знании. Но в отличие от Сократа, они ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безмятежности, безразличия ко всему внешнему. Это безразличие они называют апатией (бесстрастием). Бесстрастие - вот их этический идеал.

Однако: «По кончине родителей надо погребать их как можно проще, как если бы их тело ничего не значило для нас, подобно ногтям или волосам, и как если бы мы не были обязаны ему подобным вниманием и заботливостью. Поэтому если мясо родителей годно для пищи, то пусть воспользуются им, как следует пользоваться и собственными членами, например, отрубленной ногой и тому подобным. Если же это мясо не годно для употребления, то пусть спрячут его, вырыв могилу, или по сожжении развеют его прах, или же выбросят подальше, не обратив на него никакого внимания, как на ногти или волосы» (Хрисипп). Список подобных цитат можно продолжить, и речь в них идет об оправданности самоубийства, допустимости в определенных ситуациях лжи, убийства, каннибализма, инцеста и т.д.

В основе стоического миропонимания, и всей стоической этики в качестве его концептуального осмысления, лежит фундаментальный опыт конечности и зависимости человеческого существования; опыт, который заключается в ясном осознании трагического положения человека, подчиненного судьбе. Его рождение и смерть; внутренние законы его собственного естества; рисунок жизни; все то, к чему он стремится или пытается избегать, – все зависит от внешних причин и не находится целиком в его власти.

Однако другим, не менее значимым, опытом стоицизма является осознание человеческой свободы. Единственное, что полностью находится в нашей власти – разум и способность поступать согласно разуму; согласие расценивать нечто в качестве блага или зла и намерение поступать согласно этому. Сама природа даровала человеку возможность быть счастливым, невзирая на все превратности судьбы.

Философия стоиков подразделяется на три основные ча­сти: физику (философию природы), логику и этику (фи­лософию духа).

Физика стоиковсоставлена главным об­разом из учений их философских предшественников (Гераклита и др.) и потому не отличается особой ориги­нальностью.

В логике стоиков речь шла по преимуществу о проблемах теории познания — разуме, истине, ее источ­никах, а также о собственно логических вопросах.

К характерным чертам стоической философии также относятся:

• призыв к жизни в согласии с природой и Мировым Космическим Разумом (Логосом);

• признание добродетели высшим благом, а порока — единственным злом;

• определение добродетели как знания о добре и зле и следования добру;

• призыв к добродетели как постоянному состоянию души и моральному ориентиру;

• признание официальных законов и государственной власти лишь в том случае, если они добродетельны;

• неучастие в жизни государства (самоотстранение), игнорирование законов, традиционной философии и культуры, если они служат злу;

• оправдание самоубийства, если оно совершено в знак протеста против несправедливости, зла и пороков и невозможности делать добро;

• восхищение богатством, здоровьем, красотой, восприятие лучших достижений мировой культуры;

• высокий эстетизм в мыслях и поступках;

• осуждение бедности, болезней, нищеты, бродяжничества, попрошайничества, человеческих пороков;

• признание стремления к счастью высшей целью человека.

Наиболее известными представителями стоической философии являлись Сенека и Марк Аврелий.

Сенека (5 г. до н.э. - 65 г. н.э.) — крупный римский философ, воспитатель императора Нерона, во время правления которого оказывал сильное и благотворное влияние на государственные дела. После того как Нерон начал проводить порочную политику, Сенека отошел от государственных дел и покончил жизнь самоубийством.

В своих произведениях философ:

• проповедовал идеи добродетели;

• призывал не участвовать в общественной жизни и сосредоточиться на себе, собственном духовном состоянии;

• приветствовал покой и созерцание;

• был сторонником незаметной для государства, но радостной для индивида жизни;

• верил в безграничные возможности развития человека и человечества в целом, предвидел культурный и технический прогресс;

• преувеличивал роль философов и мудрецов в управлении государством и всех иных сферах жизни, презирал простой и необразованный люд, «толпу»;

• считал высшим благом нравственный идеал и человеческое счастье;

• видел в философии не отвлеченную теоретическую систему, а практическое руководство по управлению государством, общественными процессами, по достижению людьми счастья в жизни.

Марк Аврелий Антонин(121 — 180 гг. н. э.) — крупнейший римский философ-стоик, в 161 — 180 гг. — римский император. Написал философское произведение «К самому себе».

К основным идеям философии Марка Аврелия относятся:

• глубокое личное уважительное отношение к Богу;

• признание высшим мировым началом Бога;

• понимание Бога как активной материально-духовной силы, объединяющей весь мир и проникающей во все его части;

• объяснение всех происходящих вокруг событий Божественным промыслом;

• видение в качестве главной причины успеха любого государственного начинания, личного успеха, счастья сотрудничества с Божественными силами;

• разделение внешнего мира, который неподвластен человеку, . и внутреннего мира, подвластного только человеку;

• признание основной причиной счастья отдельного человека — приведение его внутреннего мира в соответствие с внешним миром;

• разделение души и разума;

• призывы к несопротивлению внешним обстоятельствам, к следованию судьбе;

• размышления о конечности человеческой жизни, призывы ценить и максимально использовать возможности жизни;

• предпочтение пессимистического взгляда на явления окружающей действительности.

Стоицизм — это философия для строгих людей. Смысл, однако, не в том, чтобы быть суровым, а в том, чтобы принимать жизнь такой, какой она может быть: неприятной или радостной. Неприятности происходят, и мы не должны пытаться их избежать.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Объясните происхождение слова «стоик».

2. Какова основная идея стоической философии? Что такое фатализм?

3. Чем положительно фаталистическое воззрение на мир?

4. В чем заключается стоическое счастье?

В античных философских системах уже выражены философский материализм и идеализм, которые во многом повлияли на последующие философские концепции. История философии всегда была ареной борьбы двух основных направлений — материализма и идеализма. Непосредственность и в определенном смысле прямолинейность философского мышления древних греков и римлян дают возможность осознать и легче понять сущность важнейших проблем, которые сопровождают развитие философии от ее зарождения до нынешних дней.

В философском мышлении античности в гораздо более ясной форме, чем это происходит позже, проецируются мировоззренческие столкновения и борьба. Первоначальное единство философии и расширяющихся специальных научных познаний, их системное выделение объясняют весьма наглядно взаимосвязь философии и специальных (частных) наук. Философия пронизывает всю духовную жизнь античного общества, она была интегральном фактором античной культуры. Богатство античного философского мышления, постановка проблем и их решение были источником, из которого черпала философская мысль последующих тысячелетий.

Лекция пятая. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

Средневековая философия, оторвавшись от одной мифологии – языческой, попала в плен другой мифологии – христианской, став «служанкой богословия», но сохранила за собой характер целостного, всеохватывающего мир миро-воззрения.Хроноло­гические рамки средневековой философии определяются, естественно, вре­менной протяженностью самой эпохи Средневековья. Начало Средневековья от­носят к окончательному падению Ри­ма и гибели последнего римского императора, малолет­него Ромула Августула в 476 г. Стандартная периодиза­ция — V—XV вв., тысяча лет существования средневеко­вой культуры.

Когда и с чего начина­ется Средневековье? — эта эпоха начинается тогда, когда корпус текстов Ветхого и Ново­го Завета обретает статус единственно безусловного текста.

В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в Священном Писании. Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости эта идея была совершенно новой.

На протяжении Средних веков в Европе и на Ближнем Востоке велась философская борьба. На одной стороне был авторитет церкви, которая считала, что религиозные догмы должны приниматься только на веру. С другой стороны стояли религиозные философы, которые стремились объединить религиозные идеи с философскими, взятыми из учений греческих классиков Платона и Аристотеля.

Полагалось, что человек рожден в истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог. Считалось, что мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природы. Потому дальний мир изначально мыслился встроенным в высшую реальность, соответственно встраивался в нее и человеческий разум, определенным способом причащавшийся этой реальности - в силу врожденности человека в истину.

Причащенный разум - это определение средневекового разума; функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении «философия - служанка богословия». Разум был мистически ориентирован, поскольку направлен на выявление сущности сотворившего мир Слова, а мистика рационально организована в силу того, что иначе как логически Логос и не мог быть представлен.

В истории средневековой философии выделяют различные периоды: патристику (II- X вв.) и схоластику (XI-XIV вв.). В каждом их этих периодов различают рационалистическую и мистическую линии. Рационалистические линии патристики и схоластики подробно описаны в соответствующих разделах, а мистические линии мы объединили в статью мистические учения средневековья.

Наряду с христианской, существовала арабская, т.е. мусульманская, и еврейская средневековые философии.

Патристика

Патристикой (от греч. πατηρ, лат. pater — «отец») обычно называют совокупность учений отцов христианской церкви II-VII вв. Понятие «отец церкви» формировалось на протяжении нескольких столетий. Первоначально «отцом» именовался духовный наставник, обладавший признанным учительским авторитетом. В дальнейшем развитие христианской догматики и доктринальные споры побудили уточнить это понятие.

Но лишь ко времени папы Геласия (ум. 496) были окончательно установлены четыре существенные характеристики «отца церкви»:

1. Святость жизни

2. Древность

3. Ортодоксальность учения

4. Официальное признание церкви

Все прочие христианские авторы (согласно западной традиции) назывались «церковными писателями». Совершенно очевидно, что далеко не все значительные (и даже выдающиеся) христианские авторы могли быть признаны «отцами» — как, например, Тертуллиан или Ориген, учения которых не отвечали требованиям ортодоксальности. Нужно учитывать к тому же, что западные авторитеты не всегда признавались таковыми в восточной (православной) традиции, например Августин.

В послании императора Юстиниана V Вселенскому собору (553 г.) в качестве величайших наставников христианства перечисляются:

Восемь греческих отцов (Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Феофил Александрийский, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Прокл Константинопольский)

Четыре латинских (Иларий из Пуатье, Амвросий Медиоланский, Августин Гиппонский и папа Лев Великий)

Скорее всего, никак не раньше VIII в. на Западе стали почитать четырех западных «великих отцов церкви»: Амвросия, Иеронима, Августина и Григория Великого, которых (вероятно, с еще более позднего времени) называли также «великими учителями церкви».

К числу «великих отцов и учителей» Римская церковь относит и четырех греческих писателей: Афанасия, Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста, в то время как Восточная церковь почитает (с IX или Х в.) «великими вселенскими учителями» лишь трех последних. С XII в. на Западе «учителями церкви» стали называть и других авторов, не столь древних, но обладавших выдающейся ученостью и особо отмеченных церковью.

Патристика участвовала в закладыва­нии самих основ символического менталитета Средне­вековья. Вероятно, дух этой эпохи, о которой столь су­рово писал О.Мандельштам («Эллинство, оплодотво­ренное смертью, и есть христианство»), можно выра­зить и так: удивись всему и испытай страх и благогове­ние. Удивись каждому в отдельности, но в первую оче­редь тому, что над всем вообще. Уникальное есть вмес­те с тем и всеобщезначимое, но лишь в полноте божест­венного творения из ничего.

Итогом патристики стал комплекс идей, которые бы­ли восприняты и продолжены последующей христианской философией. Вот основные из них.

Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:

• теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);

• изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;

• господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе — в Библии);

• сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;

• человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);

• провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;

• выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;

• выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека — Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;

• мир считался познаваемым через познание Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.

Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством.

Исходным пунктом всякого теоретизирования становится текст Св. Писания (канон которого окончательно сложился в IV в.). Авторитет Писания неизмеримо превосходит значимость любого философского текста. Писание является источником истины и вместе с тем конечной объяснительной инстанцией. Поэтому христианское философствование может быть понято как философская экзегеза священного текста, а метод такого философствования — как совокупность способов интерпретации этого текста.

Средневековая теологическая философия (в отличие от античной) практически не противопоставляет материю и идею (форму), материализм и идеализм. Однако то, что древнегреческие философы (например, Аристотель) считали единой сущностью — бытием, теологическая философия разделяет на:

• бытие (существование) - экзистенцию;

• сущность — эссенцию.

Экзистенция(бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует).

Эссенция (сущность)характеризует вещь:

• Что такое вещь?

• Какая вещь?

• Для чего она существует?

Античные философы видели сущность (признаки) и существование (факт бытия) в неразрывном единстве, как единую сущность — бытие.

Наиболее же крупным представителем западной патристики, безусловно сле­дует признать Аврелия Августина.

Аврелий Августин (Блаженный) (354-430)— христианский теолог, епископ г. Гиппона (Северная Африка, Римская империя), заложил основы католицизма как главного в то время направления христианства. Главное произведение Августина Блаженного — «О граде Божьем» — на протяжении столетий стало распространенным религиозно-философским трактатом, на который опирались средневековые теологи при изучении и преподавании схоластики.

Иными известными произведениями Августина являются: «О прекрасном и пригодном», «Против академиков», «О порядке», «О Троице», «Исповедь».

Можно выделить следующие основные положения философии Августина Блаженного:

«Верую, чтобы понимать; понимаю, чтобы верить».

Особое место в философии Августина Блаженного занимают размышления о Боге:

• Бог существует;

• главными доказательствами существования Бога являются его присутствие во всем, всемогущество и совершенство;

• все — материя, душа, пространство и время — является творениями Бога;

• Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить в настоящее время, будет творить в будущем;

• знания (чувства, мысли, ощущения, опыт) реальны и самодостаточны (самодостоверны), однако высшее, истинное, неопровержимое знание достигается только при познании Бога.

Августин предлагает собственное решение значимого для всей средневековой традиции вопроса о соотношении веры и знания: в вере человек может развивать свои познавательные возможности, знание же подтверждает веру. Поиск предпосылок познания приводит Августина к убеждению в том, что знание обосновываетсявнутренней самодостоверностью сознания. В поисках знания не следует идти наружу. Углубившись в себя самого, человек найдет надындивидуальные и вневременные истины (например, идею единства, представление о равенстве, принципы логики), источником которых является не чувственный опыт, абожественное излучение (иллюминация).

Значение философии Августина Блаженного в том, что им:

• уделено большое внимание проблеме истории (редкость для того времени);

• Церковь (часто подвластная государству и преследуемая в Римской империи) объявлена тоже властью наряду с государственной (а не элементом государства);

• обоснована идея господства Церкви над государством, а Римского Папы — над монархами — главная идея, за выдвижение которой и ее последующее воплощение в реальности католическая Церковь чтила и боготворила Августина Блаженного, особенно в средние века;

• выдвинута идея социального конформизма (смирение с бедностью и чужой властью), что также было крайне выгодно как Церкви, так и государству;

• воспевался человек, его красота, сила, совершенство, богоподобность (что также было редкостью для того времени и устраивало всех);

• одновременно человеку рекомендовалось умерщвлять плоть, развивать и возвышать дух, познавать Бога и полностью подчиняться Богу.

У Августина впервые появляется линейное понимание истории(она имеет начало, середину и конец), в то время как в античности было циклическое представление (история – такой же однообразный круговорот, который наблюдается в природе). Однако линейность исторического процесса в представлении Августина содержит в себе и циклические черты. Мы отчетливо видим триаду:пребывание(человек с Богом),отпадение (земная история),возвращение(человек вновь с Богом). В чем разница между первым и третьим элементами этой триады? В первой стадии человек с Богом в силу своего неведения: он не знает, что такое зло и поэтому совершенно добр. Когда же он стал знающим, он перестал быть добрым, узнав зло, сделался злым (греховным) и потому отпал от Бога, чтобы длительной и страдальческой земной историей очиститься и искупить свое преступление. В результате он преодолевает зло и вновь становится добрым. Но теперь он знает о зле, но все равно абсолютно добр и в этом новом качестве возвращается к Богу. Таким образом, на первом этапе человек находится с ним бессознательно и непроизвольно и поэтому не вполне заслуженно, на третьем же – совершенно осознанно и по своей свободной воле, а потому заслуга его в данном случае очевидна. Эта триада может быть обозначена и так: тезис – антитезис – синтез. Последний ее элемент – это соединение первых двух. Сначала человек не знает и добр, потом он знает, но не добр и, наконец, он и знает и является добрым.

«О граде Божьем» (лат. De Civitate Dei) (413-427 гг.)¹⁶ — один из основных трудов философа и богослова Аврелия Августина, в котором Августин представил развёрнутую концепцию философии истории.

Зло — это любовь к себе, надменная спесь, благо — любовь к Богу, т.е. желание и любовь к благу истинному. Это равно справедливо как в отношении к индивиду, так и к человеку как существу общественному. Люди, которые живут в Боге, вместе образуют «Град небесный». «Две разновидности любви, — пишет Августин, — порождают два града: любовь к себе, вплоть до презрения к Богу, рождает земной град; любовь к Богу, вплоть до полного самозабвения, рождает град небесный. Первая возносит самое себя, вторая — Бога. Первая ищет людскую славу, вторая устремлена к высшей славе Бога».

Августин описывает историю человечества как сосуществование двух общностей — Града Божьего и Града Земного. Люди, входящие в Град Божий, живут по установленным Богом законам, а обитатели Града Земного - по законам, установленным возгордившимися людьми, которые отказались от Бога. «Град» не относится к какому-то конкретному государству: люди, входящие в Град Божий или Град Земной, различаются внутренними качествами. Принадлежность к одной из двух общностей определяет, будет ли человек спасён после Страшного суда. По Августину, каждый человек определяет сам, к какому Граду он принадлежит, либо жизнью по законам Бога — к Божьему Граду, либо греховной жизнью — к Земному Граду. Но Бог всеведущ, и знает наперед о выборе каждого, поэтому можно говорить о предопределении того или иного человека. Впоследствии учение Августина о предопределении, видимо, ложно понятое в том смысле, что Бог определяет человека без его воли к тому или иному Граду, положило начало важному направлению христианского богословия.

Оба града имеют своих посланников на небе: ангелов восставших и тех, кто сохранил верность Богу. На земле они разнятся как потомки Каина и Авеля, так что эти два библейских персонажа выступают символами двух сообществ. На этой земле гражданин первого царства выглядит повелителем и господином мира, гражданин небесного града — пилигримом, странником. Впрочем, первый правдою самою определен к вечному проклятию, второй — к спасению во веки вечные.

Таким образом, по Августину:

• ход истории, жизнь общества — это борьба двух противоположных царств — Земного (грешного) и Божественного;

• Земное царство воплощается в государственных учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре;

• Божественное царство представлено священнослужителями — особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь;

• Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством;

• в связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти;

• короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому;

• Церковь — единственная сила, способная объединить мир;

• бедность, зависимость от других (ростовщиков, землевладельцев и т. д.), подчинение не угодны Богу, но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, надеяться на лучшее;

• высшее блаженство — счастье человека, которое понималось как углубление в себя, ученость, понимание истины;

• после смерти праведники в награду от Бога получают загробную жизнь.

Августин писал, что земные государства нестабильны и недолговечны по сравнению с общностями, созданными на основе духовного единения. В то же время он считал, что светская государственная власть дана людям свыше, чтобы в мире был хоть какой-то порядок, поэтому в соответствии с принципом «Богу — богово, кесарю — кесарево» люди должны подчиняться законному правителю.

По существу это была первая развитая христи­анская историософия. Постепенное усиление Града Божиего (а на земле его репрезентирует Церковь) и ослаб­ление града земного (Государство) выстраивалось как внутренняя телеология исторического процесса, обус­ловленная христианской эсхатологией.

История предстает перед нами в свете, решительно незнакомом для греков. Она имеет начало творения и конец сотворенного мира с пограничным моментом в виде воскрешения и страшного суда. Три существенных события размечают бег исторического времени: первородный грех со всеми вытекающими последствиями, ожидание прихода Спасителя, воплощение и страдания Сына Божьего с образованием его дома — Церкви.

Августин настаивает в конце «Града Божьего» на догме воскрешения. Плоть возродится вновь. Хотя и преобразованная, интегрированная, но плотью она все же останется: «Плоть станет духовною, подчинится духу, но будет плотью, не духом; подобно тому как дух был подчинен плоти, но все же остался духом, а не плотью».

История завершится днем Господа, который станет восьмым днем, освященным пришествием Христа, будет вечным отдохновением не только духа, но и тела. Тогда отдохнем и увидим: увидим и возлюбим, возлюбим и вознесем хвалу. Вот что будет в конце без конца. Так какого же конца нам желать, как не пришествия царства, что не имеет конца?

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Какая эпоха в человеческой истории называется Средневековьем? Каковы ее основные черты?

2. Кто такие «отцы церкви»?

3. Что такое патристика? Какова ее основная проблема?

4. Что говорил Августин о предопределении? Как объясняется в его учении появление зла?

5. Как представлял себе Августин земную историю?

Схоластика

Второй период в истории средневековой философии, начинающийся с IX в., обычно называют схоластикой. «Схоластами» (от лат. schola – школа) называют тех ученых, которые занимаются философией и наукой в их школьной (университетской) форме, – прежде всего учителей (magister, doctor), которые преподавали в церковных и придворных школах, а позднее, с конца XI–начала XII вв. – в первых европейских университетах.

Однако прежде всего “схоластика” характеризуется своеобразным методом, связанным с практикой обучения в университете и ведения диспута по философско-богословским темам: вопросы вероучения подвергаются рациональному обсуждению путем анализа текстов и рассмотрения аргументов “за” и “против”, в ходе которого находится разумное разрешение неясных, спорных вопросов.

Схоластику отличает прежде всего ее метод. Усвоение аристотелевской логики унифицировало его, и его структура обрела следующий вид:

1. постановка во­проса; разыскание оснований как «за», так и «против»; решение, предлагаемое и разъясняемое категорически;

2. его обоснование посредством силлогизмов;

3. заключение, способное служить опровержением всех возражений против данного решения.

Главное устремление схолас­тики, по крайней мере, ее доминирующих течений, за­ключалось в том, чтобы показать: между разумом и от­кровением нет действительного противоречия.

Характерные черты схоластики:

1. книжная учёность,

2. опора на церковную традицию, на абсолютно авторитетный священный текст (Библию), формальную логику (средневековую “диалектику”),

3. пренебрежение опытом и передача философских знаний в процессе обучения.

Схоластическая философия средневековья опирается не только на текст Священного Писания, но и на непосредственное видение реальности, открывающейся взору человека, для которого путь веры составляет главное содержание и смысл его жизни. При этом схоластическая философия пытается выразить и концептуально осмыслить опыт постижения Бога и мира, приобретаемый на самых высоких ступенях духовного совершенствования.

У истоков схоластики стоял Боэций (480-524), кото­рого позднее называли «отцом схоластики». Он предло­жил систему обучения, включавшую две группы наук: три­виум («трехпутье»), в который входили грамматика, рито­рика и диалектика (логика), и квадривиум, в котором были элементы арифметики, геометрии, акустики («музыки») и астрономии. Изучение этих наук должно предшествовать, считал он, изучению теологии.

Одной из важных проблем схоластики стала проблема универсалий, соотношения общего и отдельного.

В ранней схоластике сформировались два противопо­ложных направления — реализм и номинализм.

Реа­листыпризнавали универсалии идеями или типами, су­ществующимидо вещей или суще­ствующимив самих вещахкак объек­тивные умственные сущности, субстанции.Такая точка зрения в общем восходит к Платону. Реально суще­ствует только общее, а индивидуальное реально не суще­ствует, оно лишь кажется существующим и есть не более чем обман чувственного восприятия.Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо.

Приверженцы номинализма (от лат. nomina — имена) считали универсалии всего лишь поня­тиями нашего ума, существующимипосле вещей. Крайние номиналисты вообще пола­гали их пустой знаковой стороной или оболочкой слова. Реально существуют только отдельные предметы. При этом в своей крайней форме номинализм утверждал, что общее — это только имена, слова и не име­ет никакого значения вне языка.К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот.

Кроме крайних форм существовали и умеренные ва­рианты реализма и номинализма. Концептуализм (лат. conceptus — понятие) — умеренное направление средневековой традиции номи­нализма, занимающее в вопросе об универсалиях пози­цию трактовки последних в качестве содержащихся в человеческом сознании имен (nomina) соответствующих объектов, однако предусматривающее при этом наличие реально существующих общих признаков единичных предметов в качестве основания для объединения их в класс, фиксируемый в общем понятии (conceptus). Пьер Абеляр (XI–XII вв.) представляет концептуализм:

1. Универсалии, как идеи божественного духа, есть до вещей

2. Они существуют, далее и как общее в самих вещах; но эта общность не есть отдельная самостоятельная сущность (вещь), – она постигается человеческим духом путем абстракции

3. Универсалия существует и после вещей как понятие (conceptus) о вещах, которое образуется, поэтому, не произвольно, ибо оно имеет основание в самих вещах.

Мир схоластичес­кой философии — это мир, увиденный сквозь призму языка, слова.

Наиболее значительной фигурой в схоластике следует признать создателя томизма —Фо­му Аквинского (1225/1226—1274) — средневековый теолог и фило­соф, один из крупнейших представителей схоластики XIII в. Получил титул "Ангельского доктора" (doctor angelicus). B 1323 причислен католической церковью к лику святых. В 1567 признан «Общим учителем Церк­ви». Основные произведения: «Философская сумма (об истинности католической веры против язычников)» (1261—1264) и «Сумма теологии» (1265—1273).

В своих огромных трактатах «Сумма те­ологии» и «Сумма против язычников» этот схоласт пред­ложил свою версию «примирения» Аристотеля с хрис­тианством. Всякое сущее есть определенное единство эссенции и экзистенции. Первое, что Фома Аквинский считал необходимым сделать, — трансформировать аристотелевское понимание науки, знания, познания применительно к основной гносеоло­гической проблеме средневековой философии (пробле­ма соотношения веры и знания). Уже в XII в. начинает­ся бурная переводческая деятельность, в ходе которой Запад знакомится с философией Аристотеля (до этого были известны главным образом его логические произ­ведения). Но знакомство осуществляется прежде всего с арабской интерпретацией Аристотеля, где ведущим авторитетом являлся Ибн-Рушд (Аверроэс). Между тем эта интерпретация не согласовывалась с христианской доктриной. Так, признавалась вечность материи и ее способность порождать формы; единичные вещи рас­сматривались лишь как косвенный продукт божествен­ного интеллекта; отрицалось индивидуальное бессмер­тие душ; сущность обладала приматом над существова­нием.

Первый Ватиканский собор (1864-1870) объявил философию Фомы Аквинского единствен­но истинной. Затем было принято решение восстановить в католических школах преподавание философии на осно­ве его идей. В 1914 г. были опубликованы «24 томистских тезиса», извлеченных из философии Фомы Аквинского, в которых сформулированы основоположения католиче­ской философии. Руководствуясь этими тезисами, като­лические философы ведут преподавание философии и осу­ществляют ее разработку.

Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое доказательство существования Бога (то есть «очевидное» доказательство существование Бога, выводимое из существования его творения — окружающего мира, как считал Августин Блаженный).

Фома выдвигает пять собственных доказательств существования Бога:

• движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) другим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог;

• причина: все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог;

• случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого — следовательно, первоначальной необходимостью является Бог;

• степени качеств: все, что существует, имеет различные степени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) — следовательно, должно существовать высшее совершенство — Бог;

• цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл - значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, - Бог.

Главный принцип, отстаиваемый Фомой Аквинским, — истины науки и истины веры не могут проти­воречить друг другу. Между ними существует гармо­ния. Мудрость, таким образом, состоит в стремлении постичь Бога, наука же — способствующее этому сред­ство. И хотя человеческий интеллект, по Аквинскому, является наиболее слабым на шкале рассудков, это не означает, что он не может быть «судьей самому себе». Другое де­ло, что такой суд не может считаться высшим судом. Смелость же Фома Аквинскийпроявилась в том, что в области фи­лософии (естественной теологии) он не принимает ав­торитет Откровения, Св. Предания, учения св. отцов за исходные предпосылки и безусловные аргументы. В философии как таковой решающим оказывается, со­гласно Фоме Аквинскому, интеллектуальное рассуждение. Одна и та же истина может один раз являться нам как истина ве­ры, а другой раз как истина знания.

«Разумей, чтобы мог верить, и верь, чтобы разуметь»– вот кредо Фомы Аквинского.

Фома говорил: «Че­ловеческий закон ценен только тогда, когда он соот­носится с чистым разумом, которому ясно, что он следует из божественного закона. Если уста­новителем закона является не та­кой разум, то закон считается не­справедливым, и в таком случае это вообще не закон, а насилие».

Он рассматривает троякое существование универсалий:

1. до вещей — в божественном разуме как идеальная сущность;

2. в вещах — в виде их субстанциальной формы;

3. после вещей — как понятия человеческого разума.

Философия Аквината – самая фундаментальная попытка поставить религию и богословие выше философии, веру – выше разума.

Фома Аквинский был одним из тех религиозных философов, которые подчеркивают зависимость действий человека не от общест­ва, а от божественного закона.

Говоря словами самого Фомы Аквинского: «Человеческий закон це­нен только тогда, когда он соотносится с чистым разумом, которому ясно, что он следует из божественного закона». Здесь имеется в ви­ду, что божественный закон и чистый разум существуют независи­мо от общества. Люди, рассуждающие подобным образом, не обра­щают внимания на других, решая, как им действовать, но смотрят на свои идеи.

Историческое значение философии Фомы Аквинского(прежде всего для католической Церкви) в том, что им были:

• даны пять доказательств существования Бога;

• систематизирована схоластика;

• закреплено разделение эссенции и экзистенции (сущности и существования), что доказывало всемогущество Бога и полную зависимость от Него, Его воли всего сущего;

• доказаны (с точки зрения католиков) правильность, преимущество идеализма над материализмом, существование Божественных идей, которые предшествуют вещи: господство идеи над материей (а следовательно, Бога над окружающим миром);

• выдвинута идея об истинности знания, полученного разумом только в случае соответствия разума вере;

• вычленены сферы бытия, которые могут быть познаны только через откровение;

• разделены философия и теология, причем философия поставлена в подчиненное положение по отношению к теологии;

• логически доказан ряд положений теологии и схоластики.

В 1878 г. учение Фомы Аквинского решением Папы Римского было объявлено официальной идеологией католицизма.

В настоящее время получил распространение неотомизм - философско-религиозное учение, основанное на идеях Фомы Аквинского.

Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она:

• стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;

• сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;

• способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии — учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология — самостоятельное учение о познании);

• способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;

• положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я-концепция, рационализм);

• пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;

• выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Что такое схоластика? Как она объясняла появление противоречий между разумом и религиозными догматами?

2. Что такое универсалии?

3. В чем заключалась сущность спора об универсалиях?

4. Что такое реализм и номинализм?

5. Какие разновидности реализма и номинализма существовали в средневековой философии?

6. Какова основная идея в учении Фомы Аквинского?

7. Какие существуют пути познания Бога с точки зрения Фомы Аквинского? Как он

доказывает, что они не противоречат друг другу?

Лекция шестая. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Основные направления и характерные черты философии эпохи Возрождения

Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV — XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.

Ренессанс обычно характеризуется как возрождение античных наук и искусств. Это правильно. Однако сводить Ренессанс только на одну античность – это значило бы не уловить в Ренессансе самого главного. Тут непонятно и то, с какой стороны воспроизводилась античность в Ренессансе; непонятно и то, какую античность надо иметь в виду. Говорят, что античность играла здесь роль земной опоры при отходе возрожденческого человека от средневековой твердыни. Однако в античности кроме земного было очень много и неземного, а возрожденческий человек в одних отношениях действительно отходил от средневековья, а в других отношениях пока еще вовсе не отходил. В истории, кроме того, никогда не бывает буквальных реставраций.

Те школы мысли, которые оказывали влияние на средневековую фило­софию, а именно неоплатонизм, аристотелевская схоластика и религи­озная философия, продолжали влиять и на философию эпохи Возрож­дения. Но новый интерес к философии Древней Греции и Древнего Ри­ма расставил новые акценты в старых идеях.

Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи Возрождения были:

1. совершенствование орудий труда и производственных отношений;

2. кризис феодализма;

3. развитие ремесла и торговли;

4. усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви;

5. укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти;

6. появление первых парламентов;

7. отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (церковной) философии;

8. повышение уровня образованности в Европе в целом;

9. великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана);

10. научно-технические открытия (изобретение пороха, огнестрельного оружия, станков, доменных печей, микроскопа, телескопа, книгопечатания, открытия в области медицины и астрономии, иные научно-технические достижения).

Основными направлениями философии эпохи Возрождения являлись:

• гуманистическое(XIV-XV вв., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) - в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;

• неоплатоническое (сер. XV-XVI вв.), представители которого - Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. - развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;

• натурфилософское(XVI-нач. XVII вв), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия;

• реформационное (XVI-XVII вв.), представители которого -Мартин Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвин, Джон Усенлиф, Эразм Роттердамский и др. - стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;

• политическое(XV-XV вв., Николо Макиавелли) - изучало проблемы управления государством, поведение правителей;

• утопическо-социалистическое (XV-XVII вв., представители - Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) - искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.

К характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся:

1. антропоцентризм и гуманизм — преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

2. оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии — схоластики);

3. перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;

4. принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.);

5. большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;

6. торжество индивидуализма;

7. широкое распространение идеи социального равенства

Тремя основными тенденциями (иногда — этапами) философии Возрождения принято считать 1) гуманизм и антропоцентризм; 2) неоплатонизм; 3) натурфилософию. Периодом расцвета гуманизма считается промежуток от середины XIV до середины XV в., неоплатонизма — от середины XV до первой трети XVI, натурфилософии — остаток XVI в.

Гуманизм, неоплатонизм, натурфилософия как направления философии эпохи Возрождения

Гуманизм как философское направление получил распространение в Европе в XIV - середине XV вв. Его центром была Италия.

К основным чертам гуманизма относились:

• антицерковная и антисхоластическая направленность;

• стремление уменьшить всемогущество Бога и доказать самоценность человека;

• антропоцентризм - особое внимание к человеку, воспевание его силы, величия, возможностей;

• жизнеутверждающий характер и оптимизм.

По своему жанру гуманистическая философия сливалась с литературой, излагалась иносказательно и в художественной форме. Наиболее известные философы-гуманисты одновременно были писателями. К ним прежде всего относились Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валла.

Данте Алигьери (1265 - 1321) - автор «Божественной комедии» (им самим названной просто «Комедия», поскольку в то время комедиями именовались литературные произведения с благополучным концом). В своем произведении Данте:

• воспевает христианство, но одновременно между строк высмеивает противоречия и необъяснимые истины (догмы) христианского учения;

• восхваляет человека;

• отходит от трактовки человека исключительно как божественного создания;

• признает за человеком наличие как божественного, так и природного начала, которые гармонируют друг с другом;

• верит в счастливое будущее человека, его изначально добрую природу.

Тем же духом пронизаны иные произведения Данте («Новая жизнь» и т. д.).

Франческо Петрарка (1304 - 1374)- автор «Книги песен», трактата «О презрении к миру» (на лат. языке) и иных трудов. По своим взглядам близок к Данте.

Петрарка вносит в литературу, философию, культуры чуждые схоластике идеи:

1. человеческая жизнь дается один раз и уникальна;

2. человек должен жить не для Бога, а для самого себя;

3. человеческая личность должна быть свободной — как физически, так и духовно;

4. человеку принадлежит свобода выбора и право выражать себя в соответствии с этим;

5. человек может добиться счастья, опираясь только на себя и свои силы, имеет для этого достаточный потенциал;

6. загробной жизни, скорее всего, не существует и бессмертия можно добиться лишь в памяти людей;

7. человек не должен приносить себя в жертву Богу, а должен наслаждаться жизнью и любить;

8. внешний облик и внутренний мир человека прекрасны.

Лоренцо Балла (1507 - 1557), автор трактата «О наслаждении как об истинном благе»:

1. ниспровергал церковные авторитеты;

2. критиковал схоластику за искусственность, надуманность и неистинность;

3. в центр мироздания ставил человека;

4. верил в возможности человека и его разум;

5. отвергал аскетизм и самоотрешение;

6. призывал к активному действию, борьбе, смелости в изменении мира;

7. был сторонником равенства мужчины и женщины;

8. высшим благом считал наслаждение, которое понимал как удовлетворение материальных и моральных запросов человека.

Пико делла Мирáндола(1463-1494)

Вообще, говоря о философской системе Пико нельзя не признать ее двойственный характер. Для его сочинений характерна быстрая смена мистических и натуралистических пассажей. Философия Пико парадоксально сочетает в себе казалось бы несовместимое: патристику, схоластику, античную философию, перипатетику, зороастризм, древнееврейскую и халдейскую мистику. Причудливое переплетение учений и образов Христа, Моисея, Зороастра, Гермеса Трисмегиста, Платона, Аристотеля, Авиценны и многих других сам Джованни Пико объясняет так: «никому не присягая на верность, пройдя путями всех учителей философии, все исследовать, изучать все школы,... коснуться всех доктрин»? В этом обилии источников заключался глубоко полемический смысл: автор отказывался следовать некоей определенной школе и направлению и, приводя суждения самых разных мыслителей, находя в каждом из них нечто достойное изучения и использования, подчеркивал свою независимость от любой из существующих традиций. Таким образом, он не признает монополии на истину, скорее наоборот, отстаивает право каждой культуры на свое ее понимание. Основной его мыслью было единство человеческих знаний, непрерывная нить развития человечества вне зависимости от его разделения на народы и вероисповедания.

Самое знаменитое произведение Пико посвящено определению места человека в мировой иерархии. «Речь о достоинстве человека» была написана в 1486 г. Ею философ намеревался открыть диспут по своим 900 тезисам. После запрещения диспута «Речь…» нигде не издавалась и была известна лишь узкому кругу ближайших друзей. Впервые ее опубликовали в 1496 г., после смерти Пико. Начало этой речи признается теперь наиболее четким выражением возрожденческого антропоцентризма. Однако при ближайшем рассмотрении «Речь …» оказывается не столько гимном человечеству, сколько программой, которую должно осуществить.

Человек полностью вне космической иерархии, но приобщен к каждой ее ступени, не отражая, а как бы объединяя в себе миры. Отсюда происходит его царственное положение в мире, однако оно не данность, а результат собственных усилий человека. Таким образом, по природе своей человек есть чистая возможность, потенция. Мир разворачивается из человека и свертывается в нем. Это не бесконечность прямой, а бесконечность точки, замкнутая и централизованная, как в художественных композициях Ренессанса. Человек есть творец самого себя.

Философия Пико вырастает как гуманистическая интерпретация христианской идеи богоподобия человека. Он прилагает образ Абсолютного к человеку, поэтому человек в его доктрине предстает обладающим неисчерпаемой потенцией и перманентно выходящим свои пределы субъектом.

Неоплатонизм— идеалистическое направление в философии, которое ставило своей целью строгую систематизацию учения Платона, устранение из него противоречий и его дальнейшее развитие. Особого расцвета неоплатонизм достиг в эпоху Возрождения, в XV в.

Теоретики неоплатонизма:

1. противопоставляли сложившейся и чрезмерно систематизированной схоластической философии новую философскую систему, основанную на идеях Платона;

2. предложили новую картину мира, в которой уменьшалась роль Бога и усиливалось значение первоначальных (по отношению к миру и вещам) идей;

3. не отрицали божественную природу человека, но в то же время рассматривали его как самостоятельный микрокосм;

4. призывали к переосмыслению ряда постулатов прежней философии и созданию целостной мировой философской системы, которая охватила бы собой и согласовала все имеющиеся философские направления.

Наиболее известным представителем неоплатонизма эпохи Возрождения явился Николай Кузанский.

Николай Кузанский (1401-1464)был священнослужителем, богословом, однако придерживался новаторских для своего времени философских взглядов. Дал новую трактовку бытия и познания, согласно которой:

Он говорит, что Бог по природе своей непостижим. В то же время Бог является единственной достоверной истиной. Видимая реальность полна противоре­чий, которые показывают, насколько мало знает человек. Чем больше мы учимся, говорит Кузанский, тем больше мы видим, насколько мы невежествен­ны. Он называл это знание «ученым не­знанием» и говорил, что это все знание, которое мы можем иметь в этой жизни. Ученое незнание тем не менее не предполагает, что мы должны прекра­тить мыслить. Вместо этого мы должны продолжать думать об идеях, но воспринимать их не как истины, а как сотворенные вещи. Эта филосо­фия не стремится найти познаваемую, абсолютную истину. А если мы не можем знать истину, то все религиозные догмы, которых придержи­вались ученые и богословы на протяжении Средних веков, имеют дру­гое значение. Эти религиозные постулаты — всего лишь один среди многих возможных образов мысли.

Сам Николай Кузанский был религиозным человеком, при жизни за­нимал пост кардинала церкви, но считал, что религиозные идеи относи­тельны. Они являются не последним словом о реальности, но всего лишь приблизительной истиной.

Будет ли круг нерушим?

Чтобы показать, что все знание относительно и истина непознаваема, Кузанский использует понятие бесконечности, чтобы с его помощью пояснить идею Бога и реальности. Бесконечность, говорит Николай Ку­занский, присутствует во всем. Наимельчайшая частица содержит в се­бе бесконечность. В то же самое время бесконечность непостижима. Возьмем, например, круг. У него есть окружность и центр, и он может быть большим или маленьким.

Идея Николая Кузанского о том, что Бог и реальность напоминают бес­конечный круг, оказала такое же влияние на расцвет человеческой мысли, как и открытие, что Солнце, а не Земля, есть центр Вселенной, Если нет единого и абсолютного центра физического и духовного мира, то реальность должна быть более подвижной, чем ранее думали люди. Это значит, что у нас больше свободы в выборе своего поведения. Мы можем брать на себя больше ответственности за свои идеи и поступки. Этот новый взгляд на Вселенную предполагает, что человеку есть над чем подумать в ней. Идеи о мире могут быть понятны, потому что напо­минают произведения искусства, созданные людьми, так же как Бог со­творил мир. Человеческая природа, следовательно, также есть произ­ведение искусства и поэтому не развращена, а прекрасна. Одна из са­мых чудесных особенностей нашей природы заключается в том, что мы, как и Бог, можем быть художниками и творить новое.

Таким образом, Николай Кузанский, будучи философом идеалистического направления и богословом, очень близко подошел к материалистическому объяснению окружающего мира (Вселенной) и подготовил почву для натурфилософских учений — Николая Коперника, Джордано Бруно, Галилео Галилея и др.

В период Позднего Возрождения (XVI-XVII вв.) в Европе (особенно Италии) получили распространение натурфилософские идеи.

Представители натурфилософии:

1. обосновывали материалистический взгляд на мир;

2. стремились отделить философию от теологии;

3. формировали научное мировоззрение, свободное от теологии;

4. выдвигали новую картину мира (в которой Бог, Природа и Космос едины, а Земля не является центром Вселенной);

5. считали, что мир познаваем и в первую очередь благодаря чувственному познанию и разуму (а не Божественному откровению).

Наиболее яркими представителями натурфилософии эпохи Возрождения являлись Андреас Везалий, Леонардо да Винчи, Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей.

Николай Коперник (1473-1543),опираясь на астрономические исследования, выдвинул принципиально иную картину бытия:

1. Земля не является центром Вселенной (отвергался геоцентризм);

2. Солнце является центром по отношению к Земле (геоцентризм заменялся гелиоцентризмом), Земля вращается вокруг Солнца;

3. все космические тела движутся по собственной траектории;

4. космос бесконечен;

5. процессы, происходящие в космосе, объяснимы с точки зрения природы и лишены «священного» смысла.

Джордано Бруно (1548 — 1600)развил и углубил философские идеи Коперника:

1. Солнце является центром только по отношению к Земле, но не центром Вселенной;

2. Вселенная не имеет центра и бесконечна;

3. Вселенная состоит из галактик (скоплений звезд);

4. звезды — небесные тела, подобные Солнцу и имеющие свои планетные системы;

5. число миров во Вселенной бесконечно;

6. все небесные тела — планеты, звезды, а также все, что имеется на них, обладают свойством движения;

7. не существует Бога, отдельного от Вселенной, Вселенная и Бог — одно целое.

Идеи Джордано Бруно не были приняты католической Церковью, и он был сожжен на костре в 1600 г.

Галилео Галилей (1564 — 1642)на практике подтвердил правильность идей Николая Коперника и Джордано Бруно:

1. изобрел телескоп;

2. с помощью телескопа исследовал небесные тела;

3. доказал, что небесные тела движутся не только по траектории, но и одновременно вокруг своей оси;

4. обнаружил пятна на Солнце и разнообразный ландшафт (горы и пустыни – «моря») на Луне;

5. открыл спутники вокруг других планет;

6. исследовал динамику падения тел;

7. доказал множественность миров во Вселенной.

Галилеем был выдвинут метод научного исследования, который заключался в:

• наблюдении;

• выдвижении гипотезы;

• расчетах воплощения гипотезы на практике;

• экспериментальной (опытной) проверке на практике выдвинутой гипотезы.

Философия Реформацииимела своей целью реформу католицизма, демократизацию Церкви, установление более справедливых отношений между Богом, Церковью и верующими.

Предпосылками возникновения данного направления были:

1. кризис феодализма;

2. зарождение и укрепление класса торгово-промышленной буржуазии;

3. ослабление феодальной раздробленности, становление европейских государств;

4. незаинтересованность руководителей данных государств, политической элиты в чрезмерной, национальной, надгосударственной, общеевропейской власти Папы Римского и католической Церкви;

5. кризис, моральное разложение католической Церкви, ее оторванность от народа, отставание от жизни, практика выдачи индульгенций;

6. распространение в Европе идей гуманизма;

7. рост самосознания личности, индивидуализм;

8. рост влияния антикатолических религиозно-философских учений, ересей, мистики, гусизма.

В Реформации выделяются два основных течения:

• бюргерско-евангелическое;

• народное.

Лидерами бюргерско-евангелической Реформации являлись М. Лютер и Ж. Кальвин.

Народная Реформация была представлена движением Т. Мюнцера, анабаптистами, диггерами и др.

Основоположником Реформации считается доктор богословия Мартин Лютер (1483 - 1546).31 октября 1517 года на дверях Виттенбергской замковой церкви в Германии им были прибиты 95 тезисов против индульгенций, что положило начало идеологической (а в ряде стран и вооруженной) борьбе против католицизма.

Основные идеи М. Лютера сводились к следующим:

1. общение между Богом и верующими должно происходить напрямую;

2. между Богом и верующими не должно быть такого посредника, как католическая Церковь;

3. необходимо упрощение обрядов;

4. церковь должна стать демократичной, а обряды — понятными людям;

5. необходимо уменьшение влияния на политику других государств со стороны Папы Римского и католического духовенства;

6. должен быть восстановлен авторитет государственных институтов и светской власти;

7. дело служения Богу — не только профессия, которую монополизировало духовенство, но и функция всей жизни верующих христиан;

8. необходимо освободить культуру и образование от засилья католических догм;

9. необходимо запретить индульгенции.

Другим крупным лидером бюргерско-евангелической Реформации былЖан Кальвúн (1509 — 1564). Он продолжил дело Лютера и систематизировал его идеи.

Согласно Кальвину:

1. ключевой идеей протестантизма является идея предопределения;

2. смысл данной идеи в том, что людям изначально предопределено Богом либо быть спасенным, либо погибнуть, не состояться в жизни;

3. все люди должны надеяться, что именно они предопределены к спасению;

4. выражением смысла жизни на Земле для человека является профессия;

5. профессия — это не только способ зарабатывания денег, но и место служения Богу;

6. добросовестное отношение к своему делу — путь к спасению;

7. успех в работе — признак богоизбранности;

8. вне работы необходимо быть скромным и аскетичным. Кальвин не только выдвинул собственное теоретическое религиозно-философское учение и систематизировал идеи Лютера, но и воплотил протестантизм на практике:

9. возглавил реформационное движение в Женеве;

10. добился признания реформированной (кальвинистской) Церкви в качестве официальной, упразднил в Женеве католическую Церковь и власть Римского Папы (сам Кальвин получил прозвище «Женевский Папа»);

11. подчинил кальвинистской Церкви светскую власть;

12. провел реформы как внутри собственной Церкви, так и в городе: были запрещены пышные католические обряды, праздники, яркая одежда, развлечения, танцы, ношение украшений, был установлен строгий пасторский надзор за населением, целью которого было воспитание граждан в духе аскетизма, пуританизма, добросовестного отношения к работе.

Результатом теоретических изысканий Кальвина и его практической деятельности стала универсализация Реформации, превращение ее из узкогерманского в международное явление.

Значение философии Реформации в том, что она послужила идеологическим обоснованием политической и вооруженной борьбы за реформу Церкви и против католицизма, которая продолжалась в течение XVI в. и в дальнейшем почти во всех странах Европы.

Результатом этой борьбы стало падение католицизма в ряде государств и религиозное размежевание в Европе:

• торжество различных направлений протестантизма (лютеранство, кальвинизм и др.) в Северной и Центральной Европе — Германии, Швейцарии, Великобритании, Голландии, Дании, Швеции, Норвегии;

• сохранение католицизма в странах Южной и Восточной Европы — Испании, Франции, Италии, Хорватии, Польше, Чехии и др.

Социально-политическая философия эпохи Возрождения

Для эпохи Возрождения было характерно не только повышение интереса к человеку, но и большой интерес к проблеме государства, устройства общества, взаимоотношений Церкви и государственных институтов, верующих. Данная проблематика нашла отражение в социально-политической философии эпохи Возрождения.

В отличие от философии Реформации, предметом которой были отношения между Богом, Церковью, человеком и государством, политическая философияисследовала проблемы управления реально существующим государством, методы влияния на людей, приемы политической борьбы. Ярким представителем политической философии являлся Никколо Макиавелли (1469 - 1527)- итальянский (флорентийский) политический деятель, философ и писатель. Философия Макиавелли опирается на следующие основные положения:

1. человек обладает изначально злой природой;

2. движущими мотивами поступков человека являются эгоизм и стремление к личной выгоде;

3. совместное существование людей невозможно, если каждый будет преследовать только свои эгоистические интересы;

4. для обуздания низменной натуры человека, его эгоизма создается особая организация — государство;

5. правитель должен руководить государством, не забывая о низменной природе подданных;

6. правитель должен выглядеть щедрым и благородным, но не быть таковым в действительности, поскольку при соприкосновении с реальностью данные качества приведут к противоположному результату (правитель будет свергнут далеко не благородными соратниками либо противниками, а казна — промотана);

7. ни в коем случае руководитель не должен посягать на имущество и личную жизнь людей;

8. в борьбе за освобождение родины от иностранного владычества за ее независимость допустимы все средства, в том числе коварные и аморальные.

Сочинение «Государь» печально известно своими рекомендациями, согласно которым правитель должен использовать самые жестокие способы управления. К ним относится как применение силы, так и ложь, манипулирование людьми, их убеждениями и идеями о благе. В то же время правитель не должен опасаться того, что народ начнет его бояться.

Советы Макиавелли были направлены на то, чтобы помочь семье Meдичи и Италии достигнуть большей стабильности. Но предлагаемые для этого меры покажутся большинству читателей шокирующими, само имя Макиавелли стало названием для политики, которая безжалостно и беспринципно добивается власти, — макиавеллизм.

Философия Макиавелли, основанная на реалистическом отношении к окружающей действительности, стала руководством к действию для многих политиков как средневековой, так и последующих эпох.

Лекция седьмая. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО И НОВЕЙШЕГО ВРЕМЕНИ

Философия Нового времени (от Бэкона и Декарта до Гегеля включительно) – это философия эпохи раннебуржуазных революций. Историческую эпоху в духовном развитии Европы, охватывающую XVII–XVIII вв., называют просвещением в широком смысле слова. Сущность Просвещения, по мнению Канта, заключается в том, что люди этой эпохи выходят из состояния «духовного несовершеннолетия», т. е. духовной опеки со стороны церкви и государства. Девиз Просвещения: имей смелость пользоваться собственным умом (Кант).

Просвещение – значит распространение света, изгнание тьмы. Свет – знание, наука. Тьма – невежество, предрассудки, церковный обскурантизм, религиозный фанатизм. Главный лозунг Просвещения – популяризация науки, народное образование. Просветители считали себя миссионерами разума. Их призвание – открыть всем людям новую, научную истину. Научное знание, как полагали новые философы, – самая большая общественная сила; оно даст человеку власть над природой, станет неиссякаемым источником материальных благ, позволит найти и установить наилучшее, совершенное общественное устройство и тем самым позволит решить все проблемы.

Природа рассматривается преимущественно с позиций новой науки, механики, классической физики, т. е. как огромная машина, устройство и законы действия которой вполне познаваемы для разума. Мир – не храм, а мастерская, и человек в нём – работник. Общество же трактуется как результат исторически возникшего общественного договора людей друг с другом ради обеспечения безопасности, прав и свобод каждого человека как политически равного всем другим гражданина.

Развитие философии Нового времени начинается с постановки вопроса о необходимости создания совершенно нового метода научного познания. А именно, единого для всех ученых и способного дать достоверное, доказательное знание о мире. Два основоположника Новой философии – Р. Декарт и Ф. Бэкон – равно уверены в необходимости полного пересмотра всех накопленных ранее знаний о мире и построении всех наук заново, с самого начала, на основе нового научного метода.

В качестве надежного фундамента нового метода признавался либо опыт, дающий неопровержимые факты, либо разум, способный находить в самом себе самоочевидные истины. Поэтому новый дух времени реализовался в двух основных формах и развивался по двум основным направлениям. Одно из них ориентировалось преимущественно на математическую дедукцию, второе – на экспериментальное естествознание.

Классический рационализм

Первое направление можно назвать классическим рационализмом.Основоположником рационализма считаетсяРене Декарт (1596 — 1650) - французский философ и ученый-математик. Среди философских произведений у него обычно выделяют «Правила для руководства ума» (одно из первых, написано в 1627–1629 гг.), «Рассуждения о методе» (1637), «Размышления о первой философии» (1641), «Метафизические размышления» (1647). Собственно, к своим положениям Декарт приходит лишь в «Размышлениях о первой философии», когда прошло уже 14 лет после написания первой философской работы. Далее он пишет ряд вышеперечисленных произведений, где разными словами описывает одно и то же.Декарт известен как математик — создатель аналитической геометрии, и физик — автор оригинальной концепции теоретической механики, конкурировавшей с ньютонианской физикой.

«Я составил себе наперед некоторые правила морали, которые охотно вам изложу.

Во-первых, повиноваться законам и обычаям моей страны...

Во-вторых, оставаться твердым и решительным в своих действиях...

В-третьих, всегда стремиться побеждать скорее себя, чем судьбу»¹⁷.

Декартовская философия явилась революционным переворотом в философии Нового времени. После Декарта уже нет и мысли о возврате к Средневековью, античности или к чему-либо другому. Декарт все расставил по своим местам, дал метод, предмет и цели философии, поэтому все более поздние философы находятся под огромным воздействием его гения и развивают принципы, заложенные в его философии. Вплоть до XIX века вся философия была, практически, развитием идей и принципов Декарта.

1. Заслуга Декарта перед философией в том, что он:

1. обосновал ведущую роль разума в познании;

2. выдвинул учение о субстанции, ее атрибутах и модусах;

3. стал автором теории дуализма, чем попытался примирить материалистическое и идеалистическое направление в философии;

4. выдвинул теорию о научном методе познания и о «врожденных идеях».

2. То, чтов основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом:

1. в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку (есть ли они? каковы их свойства? Например: есть ли Бог? конечна ли Вселенная? и т. д.);

2. зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться (существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т. д.);

3. следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах;

4. сомнение — свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, - мыслит;

5. мыслить может реально существующий человек;

6. следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания;

7. поскольку мышление — это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум.

В этой связи Декарт стал автором всемирно известного афоризма, в котором заключается его философское кредо: «Я мыслю, следовательно, я существую» («Сogito, ergo sum»).

3. Изучаяпроблему бытия, Декарт пытается вывестибазовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводитпонятие субстанции.

Субстанция —это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.

Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции — не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции — Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода:

• материальные (вещи);

• духовные (идеи).

При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций:

• протяжение - для материальных;

• мышление - для духовных.

Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком — протяжением (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности.

Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы.

Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами. (Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т. д.; модусами мышления — чувства, желания, ощущения.)

Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций - материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей).

Человек - единственное существо, в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.

В целом учение Декарта о субстанции можно выразить следующей схемой:

4. Исходя из того, что человек совмещает в себе две субстанции, следует идея дуализма (двойственности) человека.

С точки зрения дуализма Декартом решается и «основной вопрос философии»: спор о том, что первично — материя или сознание, бессмыслен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен (соединяет в себе две субстанции — материальную и духовную), то ни материя, ни? сознание не могут быть первичны — они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.

5. При изучениипроблемы познания особый акцент Декарт делает нанаучном методе.

Суть его идеи в том, что научный метод, который применяется в физике, математике, иных науках, практически не имеет применения в процессе познания. Следовательно, активно применив научный метод в процессе познания, можно значительно продвинуть вперед сам познавательный процесс (по Декарту: «превратить познание из кустарного промысла в промышленное производство»). В качестве данного научного метода предлагается дедукция (но не в строго математическом смысле — от общего к частному, а в философском).

Смысл философского гносеологического метода Декарта в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно достоверные знания и с помощью разума, используя полностью достоверные логические приемы, получить (выводить) новые, также достоверные знания. Только используя дедукцию как метод, по мнению Декарта, разум может достичь достоверного знания во всех сферах познания.

Также Декарт при использовании рационалистическо-дедуктивного метода предлагает применить следующие приемы исследования:

1. допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разумом и логикой, не вызывающее никаких сомнений знание; требование: не принимать никогда любую вещь за истинную, если ты ее не познал как истинную с очевидностью,— опирается на условия «достоверности» и «очевидности» познания;

2. сложную проблему расчленять на отдельные, более простые задачи; аналитичность;

3. последовательно переходить от известных и доказанных вопросов к неизвестным и недоказанным;

4. строго соблюдать последовательность, логическую цепь исследования, не пропускать ни единого звена в логической цепочке исследования; систематизация.

6. Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях. Суть данной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы Декарт именует «врожденными идеями», которые существуют всегда в разуме Бога и разуме человека и передаются из поколения в поколение.

Данные идеи могут быть двух видов:

• понятия;

• суждения.

Примером могут служить следующие:

• врожденных понятий - Бог (существует); «число» (существует), «воля», «тело», «душа», «структура» и т. д.;

• врожденных суждений — «целое больше своей части», «из ничего не бывает ничего», «нельзя одновременно быть и не быть». Декарт был сторонником не отвлеченного, а практического познания.

Целями познания, по Декарту, являются:

• расширение и углубление знаний человека об окружающем мире;

• использование этих знаний для извлечения максимальной выгоды из природы для человека;

• изобретение новых технических средств;

• усовершенствование природы человека.

В качестве конечной цели познания философ видел господство человека над природой.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677)стал автором наиболее разработанной, полной и обоснованной философской системы Голландии нового времени, последователем Рене Декарта и ярким представителем европейского рационализма.

Первый трактат Спинозы — «О Боге, человеке и его счастье». Барух пишет анонимно «Богословско-политический трактат». Основной трактат Спинозы — «Этика», который увидел свет в 1675 г. «Политический трактат» — одно из последних его произведений, который Спиноза не успел закончить.

Предметом философских исследований Спинозы были:

• проблема субстанции;

• теория познания;

• этика, вопрос соотношения свободы и необходимости.

Спиноза попытался разработать учение о единой субстанции, суть которого в следующем:

1. не существует различия между высшей субстанцией — Богом и сотворенными им другими Субстанциями;

2. существует только одна единая субстанция, которая заключает в себе все сущее;

3. данная субстанция заключает в себе окружающий мир (Природу) и Бога;

4. природа и Бог — едины;

5. не существует Бога, находящегося и творящего вне Природы, возвышающегося над природой;

6. Бог внутри Природы;

7. только единая Природа-Бог обладает способностью творить, является «миром творящим» («natura naturans») и создает «мир сотворенный» («natura naturata») — единичные вещи;

8. единичные вещи существуют не сами по себе, они являются всего лишь проявлениями — «модусами» единой субстанции — Природы-Бога;

9. внешней причиной существования модусов является единая субстанция (Природа-Бог), они (модусы) всецело зависят от нее, а значит, подвержены изменениям, движутся во времени и пространстве, имеют начало и конец своего существования. Сама же субстанция (Природа-Бог) обладает следующими качествами:

1. существует;

2. самостоятельна и независима от кого-либо;

3. имеет внутреннюю (а не внешнюю, как модусы) причину самой себя;

4. обладает множеством свойств (атрибутов), основные из которых — мышление и протяжение (в данном случае мышление и протяжение — свойства всей субстанции, а не отдельных модусов, как у Декарта);

5. бесконечна в пространстве и времени;

6. вечна (несотворима и неуничтожима);

7. неподвижна.

Основные идеи философии Спинозы изложены в его главном и основном труде — «Этике» («Этика, показываемая геометрическими средствами»).На формирование философских воззрений Спинозы, естественно, имели влияние и другие представители тогдашней новой философии. Во многом он испытал влияние Т. Гоббса, равно можно проследить — в частности, в связи с его пантеизмом — влияние идей Дж. Бруно.

Интересен также и геометрический способ изложения, использованный им в этой работе.

Все эти идеи объединяются у Спинозы главным понятием его философии – понятием субстанции. Теорию субстанции Спинозы можно представитьв виде следующей схемы:

Готфрид Лейбниц(1646-1716) - немецкий философ, математик, физик и изобретатель, юрист, историк, языковед.

Изучал юриспруденцию и философию в Лейпцигском и Йенском ун-тах. В 1672- 1676 в Париже. С 1676 состоял на службе у ганноверских герцогов, сначала в качестве придворного библиотекаря, затем герцогского историографа и тайного советника юстиции. Основные филос. соч.: «Рассуждение о метафизике» (1685), «Новая система природы» (1695), «Новые опыты о человеческом разуме» (1704), «Теодицея» (1710), «Монадология» (1714). Философ побуждал русского императора Петра I основать Российскую Академию наук и составил план ее организации.

Лейбниц был полигистором, универсальным научным гением. По охвату познаний и творческому вкладу в развитие науки своего времени его можно сравнить разве что с Аристотелем.

Учение о монадах

Основные положения монадологии следующие:

1. весь мир состоит из огромного количества субстанций, имеющих не дуалистическую (двойственную, как у Декарта и Спинозы), а единую природу;

2. данные субстанции называются монадами (в переводе с греческого — «единое», «единица»);

3. монада проста, неделима, не имеет протяжения, не является материально-вещественным образованием;

4. монада обладает четырьмя качествами: стремлением, влечением, восприятием, представлением;

5. по своей сути монада — это деятельность, единое, непрерывно меняющее свое состояние;

6. в силу непрерывности своего существования монада осознает себя;

7. монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга (по мнению Лейбница: «не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда и оттуда выйти»).

Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса:

1. «голые монады» — лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);

2. монады животных — обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;

3. монады человека (души) — обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить;

4. высшая монада — Бог.

Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и степень свободы.

Другой сферой философских интересов Лейбница наряду с проблемами бытия и учением о субстанциях (монадах) была гносеология(философия познания) - «Новые опыты о человеческом разуме», опубликованная уже после его смерти, в 1765 г.

Лейбниц попытался примирить эмпиризм и рационализм и сделал это следующим образом:

1. все знания разделил на два вида — «истины разума» и «истины факта»;

2. «истины разума» выводятся из самого разума, могут быть доказаны логически, имеют необходимый и всеобщий характер;

3. «истины факта» — знания, полученные эмпирическим (опытным) путем (например, магнитное притяжение, температура кипения воды, температура плавления различных металлов); как правило, данные знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах, имеют вероятностный характер;

4. несмотря на то, что опытное (эмпирическое, «истины факта») знание вероятностное, а не достоверное (подобно «истинам разума»), тем не менее его нельзя игнорировать в качестве знания. Таким образом, по Лейбницу, познание может осуществляться не только путем получения только одного вида знаний — либо рационального, либо опытного, а их обоих видов, причем одно из них — рациональное (полученное на основе разума) — будет носить достоверный характер, а другое — эмпирическое (основанное на опыте) — лишь вероятностный.

Монадология Лейбница – это своеобразная система рациональной метафизики, которая в отличие от спинозовского пантеизма основана на принципе индивидуальности. Интересы Лейбниц были достаточно разнообразными: философия, богословие, математика, механика, физика (ему принадлежит открытие закона сохранения энергии), геология. У Лейбниц насчитывается огромное количество произведений (75 тысяч работ разного объема).

В философском плане отметим главную, как он сам считал, работу — «Теодицею» (сам же он и ввел впервые этот термин, ныне широко используемый). В этой работе он ставит задачу доказать, что существование в мире зла не противоречит тому, что миром правит всемогущий и благой Бог. Физическое зло состоит в страданиях, а моральное — в грехе. Страдания появились с грехопадением человека, а грех (здесь Лейбниц не открывает ничего нового) состоит в отпадении человека от Бога, в его свободе. Свобода человека является основным принципом лейбницевской метафизики: поскольку каждая душа есть монада и имеет в себе принцип действия, поэтому она и свободна.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Что считал Декарт отправным пунктом для построения новой философии?

2. Как понимать знаменитое утверждение Декарта: «Я мыслю, следовательно, я существую».

3. Что такое врожденные идеи в философском учении Декарта?

4. Почему философию Декарта называют рационализмом?

Классический эмпиризм

Фрэнсис Бэкон(1561-1626) — английский философ и политический деятель (в 1620-1621 гг. - лорд-канцлер Великобритании, второе должностное лицо в стране после короля).

Суть основной философской идеи Фрэнсиса Бэкона — эмпиризма - заключается в том, что в основе познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта (как теоретического, так и практического) накопило человечество (и отдельный человек), тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по Бэкону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта — помочь человеку добиваться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека на природе.

В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: «Знание — сила».

Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с которой главным методом познания должна стать индукция.

Под индукциейфилософ понимал обобщение множества частных явлений и получение на основе обобщения общих выводов (например, если многие отдельные металлы плавятся, то, значит, все металлы обладают свойством плавления).

Метод индукции Бэкон противопоставил методу дедукции, предложенному Декартом, согласно которому истинное знание можно получить, опираясь на достоверную информацию с помощью четких логических приемов.

Достоинство индукции Бэкона перед дедукцией Декарта — в расширении возможностей, интенсификации процесса познания. Недостаток индукции — ее недостоверность, вероятностный характер (так как если несколько вещей или явлений обладают общими признаками, это вовсе не значит, что данными признаками обладают все вещи или явления из данного их класса; в каждом отдельном случае возникает необходимость в экспериментальной проверке, подтверждении индукции).

Путь преодоления главного недостатка индукции (ее неполноты, вероятностного характера), по Бэкону, — в накоплении человечеством как можно большего опыта во всех областях знания.

Определив главный метод познания — индукцию, философ выделяет конкретные пути, с помощью которых может проходить познавательная деятельность. Это:

• «путь паука» - получение знания из «чистого разума», то есть рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта. Рационалисты оторваны от реальной действительности, догматичны и, по Бэкону, «ткут паутину мыслей из своего ума»;

• «путь муравья»— такой способ получения знаний, когда во внимание принимается исключительно опыт, то есть догматический;

• «путь пчелы» — идеальный способ познания. Используя его, философ-исследователь берет все достоинства «пути паука» и «пути муравья» и в то же время освобождается от их недостатков. Следуя по «пути пчелы», необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему «снаружи») и, используя возможности разума, заглянуть «вовнутрь» проблемы, понять ее сущность.

Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.

Фрэнсис Бэкон не только показывает, какими путями должен происходить процесс познания, но и выделяет причины, которые препятствуют человеку (человечеству) получить истинное знание. Данные причины философ иносказательно называет «призраками» («идолами») и определяет четыре их разновидности:

1. призраки рода- врожденные заблуждения людей, которые заключаются в смешивании природы познания с собственной природой;

2. призраки пещеры- влиянии личности конкретного человека (познающего субъекта) на процесс познания. В итоге личность человека (его предрассудки, заблуждения — «пещера») отражается в конечном результате познания;

3. призраки рынка- неправильное, неточное употребление речевого, понятийного аппарата: слов, дефиниций, выражений;

4. призраки театра- влияние на процесс познания существующей философии. Зачастую при познании старая философия мешает проявлять новаторский подход, направляет познание не всегда в нужное русло (пример: влияние схоластики на познание в средние века).

Бэкону принадлежит одна из попыток классифицировать имеющиеся науки. Основание классификации — свойства человеческого ума:

• память;

• воображение;

• рассудок.

Памяти соответствуют исторические науки, воображению - поэзия, рассудку — философия, что составляет основу всех наук. Философию Бэкон определяет как науку о:

• Боге;

• природе;

• человеке.

Каждый из трех предметов философии человек познает по-разному:

• природу — непосредственно с помощью чувственного восприятия и опыта;

• Бога — через природу;

• себя — через рефлексию (то есть обращенность мысли на саму себя, изучение мыслью мысли).

Среди произведений Бэкона выделяется одно большое — «О достоинстве и приумножении наук», которому Бэкон посвятил большую часть своей жизни. Главное же его произведение называется «Новый органон» (понятно, что само заглавие предполагает противопоставление того метода, который создает Бэкон, старому, аристотелевскому, который, как мы помним, излагался в логических работах Аристотеля, совокупно называемых «Органоном»).

Он первым создал всеобъемлющую программу достижения научно-технического могущества человечества. Ядро этой программы составляет разработанный Бэконом метод экспериментальной индукции. Бэкона считают также основоположником сциентизма во всей последующей европейской философии, т. е. такого направления умов, приверженцы которого считают науку самой большой силой, способной решить все проблемы человечества и привести его в грядущий «золотой век».

Философия Бэкона оказала огромное влияние на философию нового времени, английскую философию, философию последующих эпох:

1. было положено начало эмпирическому (опытному) направлению в философии;

2. гносеология (наука о познании) поднялась из второстепенной отрасли философии до уровня онтологии (науки о бытии) и стала одним из двух главных разделов любой философской системы;

3. определена новая цель философии — помогать человеку добиваться практических результатов в его деятельности (тем самым Бэкон косвенно заложил основы будущей философии американского прагматизма);

4. предпринята первая попытка классифицировать науки;

5. дан импульс антисхоластической, буржуазной философии как Англии так и Европы в целом.

Классический эмпиризм

Второе направление, классический эмпиризм, в лице Ф. Бэкона, Д. Локка, Д. Беркли и Д. Юма

1. видит основу познания, напротив, в чувственном восприятии, опыте;

2. правильное употребление разума должно упорядочивать восприятия и факты опыта и делать из них индуктивные выводы, обобщения;

3. эмпиризм развивался под влиянием нового экспериментально-математического естествознания Галилея–Ньютона, а также в связи с принципом индивидуальности в философии государства и права;

4. представители эмпиризма строили, прежде всего, теорию познания.

Томас Гоббс (1588-1679), ученик Бэкона, упростил и систематизировал взгляды учителя. Основные работы Гоббса — филос. трилогия «Основы философии»: «О гражданине» (1642), «Левиафан» (1651), «О теле» (1655), «О человеке» (1658).

Томас Гоббс

1. решительно отвергал теологическую схоластическую философию;

2. целью философии видел достижение практических результатов в деятельности человека, способствовании научно-техническому прогрессу;

3. в споре между эмпиризмом (опытным познанием) и рационализмом (познанием с помощью разума) выступил на стороне эмпиризма; критиковал рационалистическую философию Декарта;

4. был убежденным материалистом;

5. считал важнейшей философской проблемой вопросы общества и государства;

6. разработал теорию государства;

7. первым выдвинул идею, согласно которой в основе возникновения государства лежал общественный (совместный) договор. Основной предмет философских интересов Гоббса — гносеология (учение о познании) и проблема государства.

Гоббс считал, что человек осуществляет познание главным образом благодаря чувственному восприятию. Чувственное восприятие — это получение органами чувств (глаза, уши и т. д.) сигналов из окружающего мира и их последующая переработка. Данные сигналы Гоббс именует «знаками» и дает их следующую классификацию:

1. сигналы — звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений («пение» птиц, рычание хищников, мяуканье и т. д.);

2. метки — различные знаки, придуманные человеком для общения;

3. естественные знаки — «сигналы» природы (гром, молния, тучи и т. д.);

4. произвольные коммуникативные знаки — слова различных языков;

5. знаки в роли «меток» — специальная «закодированная» речь, понятная немногим (научный язык, язык религии, жаргон и т. д.);

6. знаки знаков — имена имен — универсалии (общие понятия). В качестве метода познания Гоббс выступал за одновременное использование как индукции, так и дедукции.

Проблема общества и государства, по Гоббсу, — главная в философии, поскольку цель философии - помогать человеку добиваться практических результатов в своей деятельности, а человек живет и действует в обществе и конкретном государстве.

Гоббс стал автором всемирно известной книги «Левиафан» («Чудовище» — вышла в 1651 г. в период диктатуры Кромвеля), в которой обосновал теорию общества и государства. Суть Данной теории в следующем:

1. человек обладает изначально злой природой;

2. движущей силой действий человека являются личная выгода и эгоизм, страсти, потребности, аффекты;

3. указанные качества приводят к осознанию каждым человеком права на все;

4. право каждого человека на все и пренебрежение к интересам других приводит к «войне всех против всех», в которой не может быть победителя и которая делает невозможной нормальную совместную жизнь людей и экономический прогресс;

5. в целях совместного выживания люди заключили общественный (совместный) договор, в котором ограничили свои притязания и «право всех на все»;

6. для предотвращения «войны всех против всех», подавления крайнего эгоизма возник общий институт (механизм) для регулирования жизни в обществе — государство;

7. чтобы эффективно выполнять свои очень трудные функции, государство должно стать всесильным;

8. государство — непоколебимое, многоликое, всесильное чудовище-«Левиафан», которое «пожирает и сметает все на своем пути» — сила, которой невозможно противостоять, но которая необходима для поддержания жизнеспособности общества, порядка и справедливости в нем.

Философия Гоббса ориентируется на две образцовые научные дисциплины — механику и геометрию. Основываясь на первой, Гоббс строит теорию тел, подразделяющихся на природные (источником существования которых является реальность вне сознания, в конечном счете — Бог) и на политические (которые образуются благодаря воле и разуму человека). Мир, выстраиваемый на основе этой модели, сугубо детерминистичен.

Джон Локк(1632-1704) начал новый этап в развитии британского эмпиризма. В центре философии Локка — теория познания. Его главное филос. произведение «Опыт о человеческом разумении» (1690, рус. пер. 1898) содержит изложение целостной системы эмпирической философии, одной из главных задач которой было доказать несостоятельность допущения в познании к.-л. умозрительных предпосылок и, вместе с тем, невозможности метафизики, занимающейся трансцендентными проблемами. Локк создал грандиозную модель происхождения всего человеческого знания из чувственного опыта и исследовал получаемое таким образом знание с т. зр. его достоверности, очевидности, реальности и объема.

В его работах эмпиризм превращается в сенсуалистическую теорию познания, генетическую теорию «идей». Он разработал анатомию и физиологию рассудка, впервые сведя философию, по существу, к теории познания. Локк поставил перед собой в своём главном труде «Опыт о человеческом разумении» трудную задачу: исследовать саму познавательную способность человека, «механизмы» её работы, показать её возможности и пределы. Он хотел шаг за шагом проследить весь процесс возникновения, изменения, усложнения важнейших «идей» человеческого ума, начиная с простых ощущений и кончая идеями «мира», «души», «Бога».

Можно выделить следующие основные положения философии Дж. Локка:

1. мир материалистичен;

2. в основе познания может лежать только опыт («нет ничего в мыслях (разуме) человека, чего до этого не было в чувствах»);

3. сознание — пустое помещение, которое в течение жизни заполняется опытом (в этой связи является всемирно известным высказывание Локка о сознании как о «чистой доске», на которой записывается опыт — tabula rasa );

4. источником опыта выступает внешний мир;

5. цель философии — помочь человеку добиваться успеха в своей деятельности;

6. идеал человека — спокойный, законопослушный, добропорядочный джентльмен, который повышает свой уровень образования и добивается хороших результатов в своей профессии;

7. идеал государства — государство, построенное на основе разделения властей на законодательную, исполнительную (в том числе судебную) и федеративную (внешнеполитическую). Локк стал первым, кто выдвинул данную идею, и в этом его большая заслуга.

Джордж Беркли(1685—1753) англ. философ и религиозный деятель, один из наиболее ярких и последовательных представителей имматериализма в Новое время. С 1734 — епископ в Клойне (Ирландия). Основные соч.: «Опыт новой теории зрения» (1709), «Трактат о началах человеческого знания» (1710), «Три разговора между Гиласом и Филонусом» (1713); «Алсифрон, или Мелкий философ» (1732), «Сейрис, или Цепь философских размышлений и исследований» (1744).

Можно выделить следующие основные идеи его философии:

1. само понятие материи ложно;

2. существуют отдельные вещи, отдельные ощущения, но единой материи как таковой нет;

3. материализм — тупиковое направление в философии, материалисты не способны доказать первичность отдельных вещей (которые они именуют материей) по отношению к идее;

4. наоборот, первичность идеи легко доказуема — перед изготовлением любой вещи существует ее идеал, замысел в уме человека, как и замысел окружающего мира в сознании Бога-творца;

5. единственная очевидная реальность есть сознание человека;

6. со смертью человека и его сознания исчезает все;

7. идеи — это самостоятельный субстрат, а не отражение чего-либо, окружающий мир подстраивается под идеи;

8. высшим доказательством первичности идеи является существование Бога; Бог вечно существует и не может исчезнуть, в то время как его творенье, окружающий мир непостоянен, хрупок и всецело зависит от него.

Философ формулирует знаменитый принцип: «Существовать значит быть воспринимаемым» (Esse est percipi). Утверждать, что за пределами сознания существуют объекты, инициирующие появление идей в сознании, означает, во-первых, выходить за пределы достоверного и, во-вторых, идти против логики, совмещая два несовместимых положения: что а) существует чувственно-воспринимаемый объект и что б) этот объект существует независимо от восприятия.

Есть только две вещи, две идеи, которые, согласно Беркли, все-таки существуют: Бог и душа. Хотя мы не можем непосредственно восприни­мать Бога или свою душу, мы можем вычислить их существование, ос­новываясь на том, что наши идеи совпадают.

Беркли стремился более последовательно провести принцип эмпиризма, поэтому он указал, что в «опыте», как его понимает Локк, нам даны одни лишь собственные «идеи». Все так называемые «вещи» – это комплексы ощущений, комплексы идей. Так называемый «мир» – это совокупность моих собственных ощущений. Вещи «существуют» в том и только в том смысле, что они ощущаются и мыслятся нами. Эта позиция получила в философии название субъективного идеализма.

Дэвид Юм(1711-1776) - другой английский философ, субъективный идеалист — придерживался следующих взглядов:

1. проблема отношения бытия и духа неразрешима;

2. человеческое сознание склонно к идеям;

3. сам человек есть концентрированная идея (вся человеческая жизнь есть процесс роста его идеальной силы — опыта, знаний, чувств);

4. без своей идеальной сущности (например, без воспитания, опыта, системы ценностей) человек не смог бы вообще полноценно воспринять мир;

5. человек состоит из двух идеальных начал: 1) «впечатления внешнего опыта» — приобретенные знания и опыт; 2) «впечатления внутреннего опыта» — аффекты, страсти;

6. аффекты, страсти играют большую роль в жизни человека и в ходе истории.

В своём главном труде «Исследование о человеческом познании» сделал все необходимые выводы из основного принципа Локка и провёл идею эмпиризма наиболее последовательно. Будем честны и последовательны, предлагает Юм всем сторонникам эмпиризма, «чистого опыта», и признаем, что мы не знаем и не можем знать, что является причиной наших впечатлений. Ограничимся исключительно описанием того, что дано нам в опыте, и не будем выходить за его пределы.

В опыте же даны лишь «перцепции», а об отношении перцепций к их причинам опыт молчит. Это – суть агностицизма Юма. На вопрос о причине ощущений, или основании опыта, он отвечает: не знаю. И никто не знает, знать не может и никогда не узнает. Метафизика как наука невозможна. Мы ничего не можем знать ни о сущем самом по себе, ни о субстанции тел, ни о душе как субстанции, ни о Боге и бессмертии. Юм, самый проницательный из скептиков, по определению Канта, завершает развитие классического британского эмпиризма и закладывает теоретическую основу для последующего позитивизма XIX–XX вв.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. В чем видела философия Нового времени свою основную задачу?

2. За что Бэкон критиковал старую философию? Что такое дедукция и силлогизм?

3. Какой метод, с точки зрения Бэкона, должен стать основным в новой философии? В чем его достоинства по сравнению с дедукцией?

4. Что такое эмпиризм?

Французский материализм XVIII в. и Просвещение

В социально-экономическом отношении Просвещение – это время подъема и установления власти буржуазии, связанной с новыми идеями экономического рационализма и экономической свободы – частной собственности и свободного предпринимательства. Процесс расширения экономической свободы сопровождается появлением и разработкой идей классического либерализма: в качестве экономической теории он требует свободы хозяйственной деятельности в ремесле, промышленности (мануфактурной), сельском хозяйстве и торговле.

К этим экономическим требованиям присоединяются политические, которым, наконец, даётся фундаментальное теоретическое, философское обоснование – учение о «всеобщих естественных и неотъемлемых правах человека». Каждый имеет святое право строить своё благополучие по собственному разумению, им самим избранным способом, но таким способом, который не противоречит точно такому же праву каждого другого человека.

Французскую философию XVIII в. принято называть философией Просвещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую французскую революцию 1789-1794 гг.

В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления:

1. деистическое;

2. атеистическо-материалистическое;

3. утопическо-социалистическое (коммунистическое).

Деизм(не путать с дуализмом Декарта — взаимосвязанностью и равноправием материализма и идеализма) — направление в философии, сторонники которого:

• отвергали идею личного Бога;

• не соглашались с отождествлением Бога и Природы (пантеизмом);

• видели в Боге первоначало, причину всего сущего (но не более);

• отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей, Его какое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворения.

К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.

Другим возможным направлением философии французского Просвещения было атеистическо-материалистическое.

Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических и естественно-научных позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму.

Представителями атеистическо-материалистической философии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.

Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направление в философии французского Просвещения начало формироваться еще в середине XVIII в., но особое распространение получило во время Великой французской революции 1789-1794 гг. и после ее завершения.

К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон.

Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости.

Материализм (лат. materialis — веществен­ный) — философское миропонимание, мировоззрение, а также совокупность сопряженных идеалов, норм и ценностей человеческого познания, самопознания и практики, усматривающие в качестве основания и субстанции всех форм бытия — материальное начало, ма­терию.

Включая в собственную структуру в качестве самостоятельных версий натурализм, эмпиризм, ряд школ аналитической философии и др., европейский материализм восходит своими истоками еще к античному атомизму. Внеся значительный вклад в полемику с радикальными версиями философии идеализма, материализм достигает пиково­го значения своего позитивного воздействия на жизнь общества в эпоху Просвещения (Дидро, Гольбах и др.), осуществляя уничтожающую критику реакционно-ре­лигиозной идеологии католицизма эпохи буржуазных революций.

В работах представителей французского материализма второй половины XVIII в. своих вершин достигают материалистические тенденции в развитии предреволюционной буржуазной философии вообще. Их философский материализм тесно связан с радикальными социально-политическими воззрениями.

Поль Анри Гольбах(1723-1789) в «Системе природы» (1770) дал наиболее систематическое изложение принципов материализма этого периода. В работе он пытался опровергнуть предрассудки и спекулятивные философские и теологические концепции, относящиеся к пониманию природы. Главной идеей этого произведения Гольбаха является принцип редуцируемости — сводимости всех явлений природы и всех природных сил к различным формам движения материальных частиц. В этом проявляется влияние механистического естествознания. Природа, по Гольбаху, не что иное, как совокупность различных движущих сил материи. Против картезианской концепции, заключающейся в том, что движение введено в материю богом, Гольбах выдвигает идею о том, что движение присуще материи, ибо, кроме движущейся материи, ничто не существует. В отличие от Спинозы, который считает движение «модусом» атрибута распространенности, Гольбах доказывает, что, наоборот, движение является источником всех свойств, которые считались как Декартом, так и Спинозой первичными, шла ли речь о распространенности, непроницаемости или весе.

Другой французский материалист —Клод Адриан Гельвеций(1715-1771) изложил свои воззрения в двух работах: «О духе» (в русском переводе — «Об уме». — Пер.) — вышла в 1758 г. и «О человеке» — вышла уже после его смерти, в 1793 г. Уже первая работа вызвала большой резонанс. Автор подвергался преследованиям со стороны реакционных кругов, однако среди прогрессивных людей Франции, Германии, Швейцарии и Англии снискал большое уважение. Гельвеции в этой работе дает объяснение главных философских вопросов. Трактат «О человеке» посвящен прежде всего социально-политической проблематике.

Воззрения Гельвеция на общественное устройство, как и взгляды других материалистов этого периода, находятся под влиянием идеологии осознающей себя политически буржуазии. Общество возникает из «хозяйских семей». Гражданином для него выступает «собственник» в прямом смысле слова. Гельвеции верит в «разумного правителя», «философа на троне». Однако идеальной формой государства он считает республику. Перед государством (правителем) стоит задача гарантировать в первую очередь «основные, неотъемлемые человеческие права», которые в действительности являются не чем иным, как идеализацией основных интересов буржуазии. Поэтому, так же как и другие мыслители этого периода, он требует не ликвидации частной собственности, а лишь «равномерного разделения».

Основные философские взгляды Гельвеция согласны взглядам других французских материалистов. Он признает объективное существование внешнего мира и подчеркивает его материальный характер. Мир, по Гельвецию, — это не что иное, как движущаяся материя. Пространство и время он также понимает как формы существования материи.

Дени Дидро(1713-1784) был одним из наиболее всесторонне образованных французских мыслителей в эпоху, предшествующую Великой французской буржуазной революции. Кроме подготовительной и организационной работы над проектом «Энциклопедии» он написал для нее ряд статей. Дидро является также автором ряда литературных произведений. Наиболее известны среди них романы «Жак-фаталист и его хозяин» и «Племянник Рамо». Важнейшие философские идеи Дидро содержатся в работах «Мысли об объяснении природы», «Разговор Д'Аламбера с Дидро» и «Философские принципы материи и движения».

Проект создании «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел» (ее идейный вождь - Дидро) представляет собой одну из выдающихся попыток философского и научного характера, с которыми можно встретиться в XVIII в. Вместе с тем «Энциклопедия» является первым трудом, в котором предметом научного интереса становится не только то, что было традиционной сферой науки, но и описание ремесел и человеческого труда как такового. В написании отдельных статей участвовали ряд ведущих французских философов и ученых эпохи Просвещения, работающих в области естественных и общественных наук. Среди энциклопедистов мы находим наиболее известных представителей механистического материализма — Кондильяка, Гольбаха, а также Монтескье, Вольтера и Руссо. Со своим ближайшим сотрудником Д'Аламбером он составил план «Энциклопедии» и определил ее концепцию.

В связи с работой над «Энциклопедией» Дидро занимается и методологическими вопросами, и проблематикой систематизации наук. И хотя он исходным источником познания считает чувства, но признает значение работы ума, т. е. мышления, и подчеркивает их взаимосвязь. Мышление, которое отрывается от фактов, легко впадает в пустые спекуляции, так же как и накопление фактов без их рациональной обработки ведет скорее к хаосу, чем к углублению познания.

Значение деятельности французских философов атеистическо-материалистического направлениядля философии и для общества в целом в том, что они:

1. четко выделили два ведущих философских направления — материализм и идеализм («линию Демокрита» и «линию Платона»);

2. освободили философию от многих религиозных предрассудков;

3. дали более реалистическое определение субстанции — материя;

4. выдвинули идею (распространенную в настоящее время) о сознании как свойстве материи отражать саму себя;

5. подвергли критике доопытное, сверхчувственное («чистое») знание;

6. обосновали и распространили теорию материалистического сенсуализма (в основе познания лежат чувственные ощущения);

7. выдвинули идею о том, что все единичные вещи являются различными комбинациями микрочастиц;

8. обратили внимание на движение не как на сверхъестественное явление, а как на свойство материи;

9. обосновали идеи социальной справедливости;

10. идеологически подготовили Великую французскую революцию.

Несомненно виднейшим мыслителем французского Просвещения является ФрансуаМари Аруэ Вольтер (1694-1778). Он был типичным представителем высших слоев «третьего сословия» — рождающейся буржуазии. Как мыслитель и идеолог этого класса, он резко - критически выступал против надстройки феодального общества — феодальной идеологии, интегральным элементом которой была религия. Четкая антиклерикальная направленность пронизывает все творчество Вольтера. Однако его антирелигиозная ориентация не выливается в отрицание религии как таковой. Вольтер не приходит к идее о необходимости ликвидации религии, он требует лишь религиозной свободы. И в этом отношении он был последовательным представителем своего класса.

Сам Вольтер был деистом. Деистом можно назвать того, кто верит в Бо­га, но не считает, что волю Бога можно познать или что Бог в настоящий момент сильно влияет на естественно протекающие процессы. Деизм рассматривает Бога как своего рода часовщика, а мир — как созданные им часы. Бог создал этот механизм и запустил его, и теперь он просто позволяет механизму ра­ботать самостоятельно.

Деизм — это вера в непознаваемого Бога, который привел мир в движение в самом начале времен и с тех пор мало вмешивается в дело природы.

В философии Вольтера большую роль играет вопрос активности субъекта. Подчеркивание Вольтером динамичности и активности поведения субъекта значительно обогатило философию Нового времени. «Пусть уж как будет, здесь моя цель — изучить человека, живущего в обществе; не могу в нем жить, если не существует общество вне нас». В философских трудах Вольтер выражает и одно из основных требований восходящей буржуазии — равенство людей.

Вольтер утверждает противоположность и несовместимость веры и разума, религии и науки и считает причиной существования религии невежество, недостаток знания, непонимание истинных причин вещей. Распространение научных знаний в народе, с этой точки зрения, прогресс общества со временем неизбежно приведут к постепенному исчезновению религии, место которой займут наука и искусство.

Жан Жак Руссо(1712-1778) был представителем самых низших слоев. Помимо театрального творчества Руссо занимался в специальных работах целым рядом проблем: критикой науки и цивилизации («О влиянии наук на нравы»), экономической проблематикой («Рассуждения о политической экономии»), социально-политическими вопросами («Рассуждения о происхождении и причинах неравенства между людьми»), критикой основ государства и права («Об общественном договоре»). Следует упомянуть и о его обширном педагогическом трактате «Эмиль, или О воспитании», и о романе «Новая Элоиза», который является проектом лучшей, естественной морали. Несмотря на кажущуюся тематическую разбросанность, творчество Руссо имеет, однако, один центральный мотив. Этим мотивом выступает проблема неравенства между людьми и путей его преодоления.

В отличие от большинства мыслителей эпохи Просвещения, Руссо не верил в то, что разум может стать главным орудием в решении общественных проблем. Вместо этого он считал, что многие проб­лемы в обществе возникают в результате отрицания важности эмоций. Многие просветители считали эмоции опасной силой, ко­торую следует держать под контролем разума, но Руссо так не ду­мал. Он считал, что эмоции необходимо не прятать, а открыто вы­ражать.

Руссо предполагал, что человек по своей природе хороший, но обще­ство делает его неискренним. Для того чтобы соответствовать требо­ваниям общества, человеку приходится отрицать свою природу, а это делает его ненадежным и жадным. Всем приходится отказы­ваться от своих личных стремлений и желаний, чтобы понравиться правителям.

Согласно Руссо, в цивилизованном государстве только один человек по-настоящему свободен — это король, потому что ему единственному не приходится заискивать перед кем-то вышестоящим. Говоря знаме­нитыми словами Руссо, «человек рождается свободным, но после этого сразу попадает в цепи общества».

Руссо считал цивилизацию злом и идеализировал индейцев и других дикарей, которых считал «нецивилизованными» благородными ди­карями. Благородный дикарь является примером изначально добро­го и благородного человека, не испорченного государством. Такие люди свободны и честны, потому что им нет необходимости убеж­дать людей и заискивать перед ними, как это делают цивилизован­ные граждане.

Вопрос социального неравенстваявляется главной темой и другой его работы —«Рассуждение о происхождении и причинах неравенства между людьми».В этой связи следует напомнить философские предпосылки его подхода к этим вопросам. Руссо приходит к убеждению, что неравенство между людьми не существует изначально. «Какими могут быть путы зависимости между людьми без имущества?» Этим вопросом он обосновывает точку зрения на то, что неравенство тесно связано с имуществом, как сейчас говорится — с частной собственностью. Руссо считает, что прямым следствием возникновения частной собственности являются противоречивость человеческих интересов, конкуренция и жажда обогащения за счет других. Естественное состояние общества сменилось, таким образом, «ужаснейшим состоянием вражды».

Фундамен­тальные для Просвещения и эксплицитно декларируе­мые Руссо натурализм, сенсуализм, естественное право, подвергаясь пристальному аналитическому рассмотре­нию, раскрывают в общем контексте философской сис­темы Руссо свое новое содержание, во многом означающее если не выход за рамки просветительской парадигмы, то постановку вопросов, в перспективе выводящих за ее пределы.

Интерпретация Руссо пробле­мы общественного договора формулируется в работе «Рассуждение об об­щественном договоре», которая в год своего издания (1762), будучи официально запрещенной и осужденной на сожжение за вольнодумство, выдержала тем не менее в течение этого года десять переизданий. Концепция общественного догвора Руссо ориентируется — вразрез с традиционной для Просвещения идеей «просвещенного государя» — на прямое народовластие: общественный договор есть прежде всего дого­вор народа как целого с самим собою («суверенитет, бу­дучи только осуществлением общей воли, не может ни­когда отчуждаться, и... суверен, будучи не чем иным, как коллективным существом, может быть представлен только самим собой»).

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Какую эпоху в истории философии называют Просвещением? Каковы основные

черты философии Просвещения?

2. Какие надежды связывали философы XVIII в. с просвещением человеческих умов?

3. Какова специфика понимания просветителями движущих сил исторического процесса?

4. В чем заключаются достоинства и недостатки идеалистического понимания истории?

5. В чем философские идеи Ж. Ж. Руссо резко расходятся со взглядами других

представителей французского Просвещения?

Немецкая классическая философия

Немецкая классическая философия охватывает сравнительно краткий период, который ограничен 80-ми годами XVIII столетия, с одной стороны, и 1831 годом — годом смерти Гегеля — с другой. Тем не менее по целому ряду моментов она представляет собой вершину философского развития, которая в то время могла быть достигнута.

Иммануил Кант (1724–1804)всю жизнь провел в Кенигсберге,где он родился, закончил университет (1745), стал доцентом (1755-1770), профессором (1770-1796), деканом факультета и ректором и был похоронен.

С детства Кант отличался слабым здоровьем и впоследствии сам разработал для себя распорядок дня. Как гласит легенда, жители города по Канту, шедшему на лекции в университет, сверяли часы. Лишь дважды он опоздал: первый раз он зачитался работой Руссо «Эмиль, или О воспитании», а второй раз его вывело из равновесия сообщение о взятии Бастилии восставшим французским народом. Вся биография Канта укладывается в один абзац. Поэтому жизнь Канта является жизнью духовной, творческой, именно здесь гораздо больше событий.

Теоретическая философия Канта. «Звездное небо надо мной и моральный закон во мне» - этими словами Иммануил Кант выражает два основных направления и два основных источника своей философии. «Звездное небо надо мной» - это намек на механику Ньютона, которая была для Канта предпосылкой теоретической философии; «моральный закон во мне» — стимул разработки моральной философии, которую он называет «практической» (от «праксис» - поведение, действие). Эти два направления — главные в решении Кантом задач философии своего времени (защита и философское обоснование законов естественного процесса, с одной стороны, и обоснование человеческого достоинства и взаимного равенства - с другой).

Творчество Канта обычно делят на два периода: докритический и критический (соответственно названиям трех его основных работ):

- «Критика чистого разума»

- «Критика практического разума»

- «Критика способности суждения»

В центре философских интересов Канта докритического периода вопросы философии природы и особенно космо­логии — происхождение и развитие солнечной системы, история Земли, перспективы ее развития и т.д. Сочине­ния этого периода (главным из них является «Всеобщая естественная история и теория неба», 1755) пронизаны гносеологическим оптимизмом, уверенностью в спо­собность постигнуть то, что обычно представлялось не­доступным познанию. Эпиграфом к творчеству этого периода могли бы стать слова самого же Канта: «Дайте мне материю, и я построю из нее мир...». Кант преподает метафизику по учебнику Баумгартена — ученика Вольфа (ученика Лейбница), то есть был, что называется, школьным метафизиком лейбницианского направления. Затем, как пишет сам Кант, чтение работ Дэвида Юма пробудило его от догматической дремоты. Это чтение показало, что проблема познания не так проста.

Осознание этого парадокса пробудило Канта от догматического сна, и он решает подвергнуть сам разум критическому исследованию, чего до него никто никогда не предпринимал. Он пишет первую работу — «Критика чистого разума», во Введении к которой говорит о том, что он имеет в виду не критику различных философских школ и систем, а критику самого разума, самой познавательной способности человека. Разум же имеется в виду чистый, т.е. не наполненный эмпирическим содержанием, разум как таковой, как способность к познанию.

Поэтому эта работа является заключительной из трех «Критик». Кроме того, следует отметить еще одну работу позднего Канта — «Религия в пределах только разума». Кант еще в начале «Критики чистого разума» пишет, что он предпринял этот труд, чтобы освободить веру, указав пределы разума.

«Критика чистого разума». Кантраз­вивает свою концепцию научного знания. Для него основным являл­ся вопрос о том, как возможно получение нового знания, и он формулирует его следующим образом: как возмож­ны априорные синтетические суждения, т.е. те суждения, которые расширяют наше знание и в то же время облада­ют искомым статусом общезначимости. Будучи идеалом всякого знания, такие суждения не могут быть однако по­лучены из опыта, а только — из чистого разума, априори. Главной целью философии Канта и становится получение ответа на вопрос: благодаря чему и в какой мере мож­но достичь познания предметов посредством чистого разума?

Структура «Критики чистого разума» сводится к четырем вопросам:

• Как возможна чистая математика?

• Как возможно чистое естествознание?

• Как возможна метафизика как природная склонность?

• Возможна ли метафизика как наука?

Кант исследует априорные формы чувственности — чистые созер­цания, с помощью которых разрозненные и не всегда от­четливые восприятия приобретают всеобще объектив­ное значение. Трансцендентальное истолкование чувст­венности и ее форм позволяет ему показать, как возмож­ны априорные синтетические суждения в математике. Именно априорные формы — пространство и время — придают объективную значимость идеальным матема­тическим конструкциям. Кант исследует рассудок и его синтез с чувственнос­тью и одновременно отвечает на вопрос об условиях возможности априорных синтетических суждений в ес­тествознании, демонстрирует, как осуществляется син­тез уже организованной априорными формами (прост­ранством и временем) чувственности с рассудочными предпосылками, которые сам рассудок обязательно при­соединяет к чувственному материалу. Эти предпосылки Кант называл чистыми понятиями рассудка или категория­ми, которые и представляют собой формы единства, прибавляемые к многообразию чувственности. Кант на­считывает 12 таких категорий и объединяет их в 4 клас­са: количества, качества, отношения и модальности.

Кант решает проблему о том, как возможна метафизика как наука. Разум восходит за пределы опыта и начинает рассуждать о мире в целом, о природе как бесконечнос­ти, о свободе и Боге, доводя синтез опыта до безуслов­ной, тотальной законченности.

Если метафизика претендует на то, чтобы быть наукой, т.е. давать истинное знание и прирост знания, она также должна включать в себя синтетические априорные суждения. Поэтому, по Канту, ответ на вопрос: возможна ли метафизика — также сводится к ответу на вопрос: имеются ли в метафизике такие суждения, которые могут быть названы синтетическими и априорными? Поэтому истинная задача чистого разума заключается в ответе на следующий вопрос: как возможны априорные синтетические суждения? Неопределенность и шаткость метафизики до сих пор, как уверяет Кант, состояла в том, что философы не различали аналитические и синтетические суждения.

Прежде чем перейти к ответу на эти вопросы, Кант дает несколько определений. Понятиями, весьма важными для понимания «Критики чистого разума», являются понятия «вещи в себе» и «явления», а также часто используемые Кантом понятия «трансцендентальный» и «трансцендентный».

Кант пишет: «Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможно априори». То есть трансцендентальным является познание не опытное, не эмпирическое, а то познание, которое оперирует только априорными данными. Трансцендентальное познание — это познание, занимающееся видами нашего знания постольку, поскольку это знание возможно априори. Собственно, вся кантовская философия, изложенная в «Критике чистого разума», есть трансцендентальная философия.

Слово «трансцендентный», которое Кант также использует, означает «превосходящий все наши способности познания». В данном случае можно сказать, что это пара понятий: трансцендентальное познание — это чистое познание, лишенной всякой эмпирической данности, а трансцендентный — это то, что превосходит пределы нашего познания. Нельзя сказать: «трансцендентное познание» — это нонсенс, «горячий лед».

Другая пара понятий — «явление» и «вещь в себе». Одна из целей кантовской философии — попытаться доказать реальность существования внешнего мира. Ведь если мы будем считать, что все существующее во внешнем материальном мире дается познанию посредством наших органов чувств, то оказывается, что знание о мире — это знание о восприятиях, и поэтому нет разницы между внешним миром и восприятием.

Следовательно, от внешнего мира можно спокойно отказаться. Это путь, по которому шла философия сенсуализма, вытекавшая из локковских принципов и доведенная до логического конца в учениях Беркли и Юма. Поэтому, логично рассуждает Кант, если мы уверены в существовании внешнего мира, мы должны сделать вывод и о том, что не все, что есть во внешнем мире, существует в качестве явлений, т.е. в качестве того, что является нашим органам чувств, а также иным познавательным способностям человека.

Это то, что Кант назвал «вещью в себе»: некоторая объективная реальность, существующая независимо от человека и никоим образом не могущая быть им познанной — ни посредством его разумной, или рассудочной, способности, ни посредством чувственных восприятий. Если бы это было возможно, мы могли бы сказать, что это лишь явление и потому сводится к данным органов чувств, а отсюда лишь один шаг до солипсизма (признания единственной реальностью только своего «я»).

Человек в познавательной деятельности всегда имеет дело с явлениями. Но явления существуют постольку, поскольку существуют вещи в себе; явления обусловлены вещами в себе. Без вещей в себе явлений не существует. Но познать вещи в себе, сказать о них ничего нельзя, поскольку они есть именно вещи в себе. Казалось бы, это очевидно, но почему-то всегда возникает непонимание: почему нельзя познать вещь в себе? По определению. Если мы ее познаем, она уже становится явлением, а не вещью в себе. А если познал, значит, вещи в себе уже нет, а есть явление; значит, внешнего мира нет. Мы опять попадаем в ситуацию скандала в философии.

Кант утверждает, что существуют только две чистые формы чувственного созерцания как принципы априорного знания: пространство и время. Материя есть все многообразие материального мира, которое дается нам в явлениях, а формы только две — пространство и время. Благодаря этим формам и достигается упорядочивание мира явлений. Благодаря форме пространства мы видим предметы отделенными друг от друга, а благодаря форме времени мы видим предметы следующими друг за другом.

Исследуя последовательно пространство и время как принципы априорного знания, Кант утверждает, что пространство не есть эмпирическое понятие, выводимое из внешнего опыта, поскольку сам внешний опыт становится возможным благодаря представлению о пространстве. Поэтому пространство есть необходимое представление и при этом представление априорное, поскольку оно невыводимо из опыта и лежит в основе всех внешних созерцаний. Пространство упорядочивает только явления, оно есть априорная форма нашего созерцания, поэтому пространство не относится к миру вещей в себе.

Пространство есть лишь свойство нашего сознания, т.е. не что иное, как форма всех явлений внешних чувств, субъективное условие чувственности. Само восприятие внешнего мира как упорядоченного многообразия явлений и предметов становится возможным лишь потому, что пространство как форма созерцания уже имеется в нашем сознании. Пространство не есть явление. Наоборот, любое явление становится явлением постольку, поскольку существует в пространстве.

Наука, основывающаяся на этом априорном принципе, на пространстве как априорной форме чувственности, есть геометрия. Поэтому геометрия и есть наука, что она имеет в своей основе некую априорную форму, при помощи которой и достигается возможность точного научного знания. Фраза: «Все вещи как внешние явления находятся друг подле друга в пространстве» общезначима и является выражением некоего закона тождества.

То же самое Кант пишет о времени. Время также не есть эмпирическое понятие, выводимое из опыта, ибо в основе нашего познания также лежит априорное представление о времени. Время тоже есть необходимое представление, лежащее в основе всех созерцаний. Все явления могут исчезнуть, но само время устранить нельзя. Попытайтесь закрыть глаза и представить себя в некоем нематериальном мире — время, тем не менее, будет существовать. Поэтому время существует априорно, только, в отличие от пространства, время есть внутренняя, а не внешняя априорная форма чувственности (вспоминаем деление Локком опыта на два вида — внешний и внутренний).

Время априорно, поскольку его нельзя получить из опыта. Скажем, положение, что время имеет одно измерение, невозможно получить из опыта — это есть свойство, уже заданное нашему сознанию. Поэтому мы можем судить о движении в мире постольку, поскольку уже имеем в сознании некое представление о времени. Время, как и пространство, не есть свойство вещей в себе. Если бы оно было присуще вещам в себе, оно не было бы предметом познания, поэтому время есть не что иное, как форма внутреннего чувства, априорная форма созерцания.

По Канту, вытекает вывод: пространство и время не есть свойства объективного мира, не есть свойство вещей в себе, а есть свойство человеческого сознания.

Казалось бы, Кант противоречит самым обыденным представлениям о мире: о том, что пространство и время не есть свойства вещей, о том, что законы мира также не есть свойства этого мира, а все это — и пространство, и время, и законы — суть свойства разума и показывают конституирующую способность рассудка, т.е. именно разум создает, предписывает миру законы, которые мы познаем в качестве якобы законов этого мира. Но в действительности то, к чему Кант пришел, является серьезным и большим открытием в области философии.

Таким образом, существуют три метафизические идеи, сводящиеся к трем идеям единства:

• единство нашего внутреннего опыта (рациональная психология);

• мир как единство, т.е. идея, содержащая в себе абсолютное единство всех внешних явлений (рациональная космология);

• Бог как идея, обеспечивающая единство всех явлений вообще — внутренних и внешних (рациональная теология).

Кант приходит к выводу, что все три идеи чистого разума — онтологическая, космологическая и телеологическая, — оказывается, не имеют под собой научной основы. То есть метафизика в качестве науки существовать не может. Метафизика если и может существовать, то только в качестве критики чистого разума — именно того, чем Кант и занимался в одноименной работе. Метафизика невозможна как наука и не является ею в том виде, в ко­тором она тогда существовала.

«Критика практического разума»- главная этическая работа Канта. Практический разум, по Канту, есть разум деятельный, относящийся к деятельности человека как свободного нравственного существа. То есть практическое есть все то, что возможно благодаря свободе. У человека есть только две способности познания — чувственность и разум. Разум можно по-разному применять: по отношению к познанию истины, а можно применять по отношению к практической деятельности людей, к этике.

Такой разум, направленный на нравственный предмет, называется практическим разумом — это тот же самый разум, о котором шла речь в «Критике чистого разума», просто направленность его несколько иная. Поскольку разум тот же самый, то и задачи исследования практического разума остаются теми же самыми, как и способы и методы исследования. 

Кант утверждает, что человек свободен. Оказывается, что сам человек свободен, и именно исследование человека как свободного существа есть предмет исследования практического разума.

Кант занят поисками общезначимых, необходимых, вневременных, т.е. независимых от смены общественных состояний, прогресса и т.д. законов человеческого существования, определяющих те или иные поступки людей. В роли главного такого закона Кант формулирует т. наз. категорический императивили правило, определяющее форму морального поступка. Поступок будет нравственным, если он совершен исключительно из уважения к этому закону. Главными в этике для Канта было найти всеобщую форму нравственного поведения людей, исключающую саму возможность безнравственных поступков, зла и несправедливостей. Категорический императив гласит: «поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».

У Канта есть другая формулировка этого же принципа, которая гласит: «поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился к нему только как к средству». Долг, резюмирует Кант, велит нам собственное совершенство и чужое счастье.

Категорический императив, по Канту, не противоречит христианскому нравственному законодательству, поскольку заповеди «возлюби Бога больше всего» и «возлюби ближнего, как самого себя» совпадают с категорическим императивом, ведь «возлюби ближнего своего» есть выражение второго варианта категорического императива, а любовь к Богу не может быть объектом опыта, поэтому не может относиться к гетерономной этике, а может относиться только к миру вещей в себе, т.е. к области автономной этики.

Кант вводит три постулата чистого практического разума.

Первый — постулат свободы воли, т.е. автономии человеческой воли. Не может быть разговора о нравственности, если нет свободной воли. Свободная воля — это воля, которая подчиняется только нравственным законам. Применительно к данному случаю Кант формулирует свой знаменитый афоризм: «Ты должен — значит ты можешь».

Второй постулат практического разума — это постулат бессмертия души. Высшее благо возможно только в том случае, если в высшем благе будет полное соответствие убеждений человека с моральным законом — то, что мы вслед за Кантом называем святостью. Святость, по Канту, может быть достигнута не реально, а лишь в бесконечном приближении, а поскольку высшее благо существует, то должна существовать и святость воли, которая, будучи реализуема в бесконечном приближении, выводит за собой постулат бессмертия души. Таким образом, должно существовать бессмертное бесконечное существование души, иначе просто невозможно вести речь о высшем благе. Бесконечной перспективой достигается соответствие добродетели и счастья.

Третий постулат: достижение счастья в бесконечной перспективе возможно лишь при условии бытия Бога.Это Кант объясняет посредством того, что счастье, которое достигается человеком в этой бесконечной перспективе, есть такое состояние разумного существа в мире, когда все его существование происходит согласно его воле и желанию. «Мораль, собственно говоря, — пишет Кант, — есть учение не о том, как мы должны сделать себя счастливыми, а о том, как мы должны стать достойными счастья.

Условие достижения счастья, таким образом, есть существование Бога. Бог есть гарант разума и этики, следовательно, Он является источником этических законов. Исследование разума и воли предполагают бытие Высшего Существа, являющегося Источником и разума и воли, т.е. Творца (понятно, что Творец есть Существо личное, т.е. имеющее волю и создающее мир по некоему разумному плану, т.е. имеющее разум).

Возможно, здесь сказывается протестантизм Канта, желание доказать абсолютную свободу человека, независимость его от Бога (в том числе и от Церкви), возможность самостоятельного спасения человека.

Эстетика Канта изложена в первой части его «Критики способности суждения».Согласно Канту, прекрасное есть то, что с необходимостью нравится всем без всякого утилитарного интереса, а только своей чистой формой, т.е. это «незаинтересованное удовольствие», доставляемое созерцанием формы предмета. Прекрасное у Канта во многом субъективно, и его оценка не может быть доказана, однако эстетическое суждение высказывается так, как если бы выражаемая в нем оценка имела всеобщее и необходимое значение. Высшим видом искусства Кант объявляет поэзию, т. к. она возвышается до изображения идеала.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Что необходимо выяснить, прежде чем познавать мир, с точки зрения Канта?

2. Почему кантовская философия называется критической или критикой разума?

3. Что такое ноумены и феномены в учении Канта?

4. Что называл Кант априорными формами сознания? Какое новое представление о

познании было им предложено?

5. Как звучит кантовское нравственное доказательство существования Бога?

Философия Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 — 1831)— профессор Гейдельбергского, а затем Берлинского университетов, был одним из самых авторитетных философов своего времени как в Германии, так и в Европе, ярким представителем немецкого классического идеализма.

Основная заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им были выдвинуты и подробно разработаны:

• теория объективного идеализма (стержневым понятием которой является абсолютная идея — Мировой дух);

• диалектика как всеобщий философский метод.

К важнейшим философским трудам Гегеля относятся:

• «Феноменология духа»;

• «Наука логики»;

• «Философия права».

Главная идея онтологии (учения о бытии) Гегеля - отождествление бытия и мышления. В результате данного отождествления Гегель выводит особое философское понятие — абсолютной идеи.

Абсолютная идея - это:

1. единственно существующая подлинная реальность;

2. первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений;

3. Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить.

В «Науке логики» абсолютная идея познает самое себя, законы своего собственного развития. Гегель выстраивает систему категорий (категории бытия, категории сущности, категория понятие).

Следующим ключевым онтологическим понятием философии Гегеля является отчуждение. Превращаясь в природу, идея опредмечивает се­бя в виде конечных, телесных единичностей, в том числе и человека. Идея создает природу, чтобы в ней был человек, его познание. Философия природы включает механику, физику и органическую физику. Здесь говорится о про­странстве, времени, движении, функциональных системах. В целом эта часть системы Гегеля весьма архаична, содер­жит много спекулятивных построений, не всегда достига­ет уровня современного Гегелю естествознания. Конечное развитие идеи в природных формах – появление индивидуального сознания.

Переход от чуждой для идеи природы в область развития духа, развитие идеи в мышлении и истории («Философия духа»). На этом этапе абсолютная идея как бы пробуждается и находит свое выражение в абсолютном духе и постигает своё содержание в различных видах человеческого сознания и деятельности, в различных формах отношений людей. Сфера действия духа - это сфера действия человека. Человек есть единственное существо, в котором природа и идея соединяются. Причем они не просто соединяются, а сливаются. Отсюда идет развертывание философии духа как субъективного духа, объективного духа и абсолютного духа.

Субъективный духсостоит из антропологии, феноменологии и психологии; это индивидуальный субъект, конкретный человек.Объективный дух— из права, морали и нравственности; это действие духа в обществе, начиная от минимального объединения, от семьи.Абсолютный дух— это искусство, религия откровения и философия; это синтез индивида и общества.

Искусство — непосредственное отображение человеком абсолютной идеи. Среди людей, согласно Гегелю, «увидеть» и отобразить абсолютную идею могут лишь талантливые и гениальные люди, в силу этого они являются творцами искусства.

Религия— антитезис искусства. Если искусство — абсолютная идея, «увиденная» гениальными людьми, то религия — абсолютная идея, открытая человеку Богом в виде откровения.

Философия— синтез искусства и религии, высшая ступень развития и понимания абсолютной идеи. Это знание, данное Богом и в то же время понятое гениальными людьми — философами. Философия — полное раскрытие всех истин, познания Абсолютным духом самого себя («мир, схваченный мыслью» — по Гегелю), соединение начала абсолютной идеи с ее концом, высшее знание.

Начиная с Гегеля, термин «метафизика» приобретает и другое значение, в смысле метода, противоположного диалектическому. Поскольку в умозрительных спекуляциях о сверхчувственном бытии всегда было стремление найти какие-то абсолюты, вечные неизменные основания чувственного бытия, эта методологическая установка и стала квалифицироваться как метафизика.

Как антипод диалектическому способу мышления, метафизика отрицает истинность того, в чем обнаруживается противоречивость.

Метафизическое мышление в общей форме заключается в отрыве друг от друга и абсолютизации тех или иных сторон, противоположных моментов действительности или ее познания.

Историческая заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им впервые было четко сформулировано понятие диалектики. С са­мого начала своего появления диалектика была столь тесно связана с софи­стикой, что подчас с трудом от нее отличалась. В рационалистической философии Нового времени диалектике противопоставлялся универ­сальный метод, благодаря которому человек средних способностей мог находить и доказывать истинные утверждения. Гегель обратился к диа­лектике по ряду причин. Он представлял бытие и познание как взаимо­связанный развивающийся процесс становления. Нет готовой истины, нет твердых фактов и абсолютных аксиом, на которые можно было бы в любой момент опереться в доказательствах и опровержениях. И вме­сте с тем становление — это не слепой хаотический процесс, где может случиться все, что угодно.

Диалектика — это исторический процесс, в ходе которого идеи развиваются через синтез противоположно­стей. Идея, или тезис, формиру­ется в отношении к своей проти­воположности, или антитезису. Постепенно взаимодействие те­зиса и антитезиса приводит к раз­решению противоположностей, или синтезу.

Диалектика, по Гегелю, — основополагающий закон развития и существования Мирового духа и сотворенного им окружающего мира. Смысл диалектики в том, что:

Развитие происходит от абстрактного к конкретному и имеет следующиймеханизм:

• существует определенный тезис (утверждение, форма бытия);

• данному тезису всегда находится антитезис — его противоположность;

• в результате взаимодействия двух противоположных тезисов получаетсясинтез — новое утверждение, которое, в свою очередь,становится тезисом, но на более высоком уровне развития;

• данный процесс происходит снова и снова, и каждый раз в результате синтеза противоположных тезисов образуется тезис все более и более высокого уровня.

Согласно Гегелю предмет философии должен быть шире, чем это традиционно принято, и долженвключать в себя:

• философию природы;

• антропологию;

• психологию;

• логику;

• философию государства;

• философию гражданского общества;

• философию права;

• философию истории;

• диалектику — как истину всеобщих законов и принципов.

Всемирной истории Гегель уделял большое внимание, ей он посвятил отдельный цикл лекций - «Лекции по философии истории». По Гегелю, история прошла четыре этапа: детство (этап деспотии, существовавшей в восточном мире — Китае, Индии, Персии); юношество, демократия (греческий мир); возмужалость, аристократия (Древний Рим) и зрелость (Германская монархия). Старость здесь понимается не в обыденном понимании, как немощь, а старость как зрелость, как совершенство. Двигателем прогресса истории является свобода, степень осознания и освоения свободы.

История, по Гегелю, процесс самореализации Абсолютного духа. Поскольку Абсолютный дух включает в себя идею свободы, вся история есть процесс завоевания человеком все большей и большей свободы. В этой связи Гегель делит всю историю человечества на три больших эры:

• восточную;

• антично-средневековую;

• германскую.

Восточная эра (эпоха Древнего Египта, Китая и т. д.) — такой период истории, когда в обществе осознает себя, пользуется свободой и всеми благами жизни лишь один человек — фараон, китайский император и т. д., а все остальные являются его рабами и слугами.

Антично-средневековая эра - период, когда себя стала осознавать уже группа людей (глава государства, окружение, военачальники, аристократия, феодалы), однако основная масса подавлена и не свободна, зависит от «верхушки» и служит ей.

Германская эра — современная Гегелю эпоха, когда себя осознают и свободны все.

Можно также выделить следующие социально-политические взглядыГегеля:

1. государство — форма существования Бога в мире (по своей силе и «возможностям» воплощенный Бог);

2. право - наличное бытие (воплощение) свободы;

3. общие интересы выше частных, и отдельный человек, его интересы могут быть принесены в жертву общему благу;

4. богатство и бедность естественны и неизбежны, это данная свыше реальность, с которой нужно мириться;

5. противоречия, конфликты в обществе - не зло, а благо, двигатель прогресса;

6. противоречия и конфликты между государствами, войны — двигатель прогресса во всемирно-историческом масштабе;

7. «вечный мир» приведет к загниванию и моральному разложению; регулярные войны, наоборот, очищают дух нации. Один из важнейших философских выводов Гегеля о бытии и сознании в том, что противоречия между бытием (материей) и идеей (сознанием, разумом) не существует. Разум, сознание, идея обладает бытием, а бытие — сознанием. Все разумное действительно, а все действительное разумно.

Гегелевская философия оказала очень серьезное влияние на последующую философию. Принято говорить, что есть левое и правое гегельянство. Также принято говорить о том, что кто-то воспринял у Гегеля метод, а кто-то воспринял систему. Метод гегелевский — диалектика, был унаследован неогегельянцами, прежде всего Марксом, который критиковал Гегеля за то, что у него система и метод противоречат друг другу, диалектический метод противоречит жесткой триадической системе, в которой все имеет свое собственное место.

Учеником Гегеля был Людвиг Фейербах, который гегелевскую философию перевернул, в прямом смысле, с ног на голову, сделал то, чего от него и не ожидали критически настроенные диалектики, а именно отказался от понятия Бога.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Что такое Абсолютная идея в учении Гегеля?

2. Какие стадии проходит Абсолютная идея в своем саморазвитии, с точки зрения Гегеля?

3. Как понимать утверждение Гегеля о том, что «природа - это застывшая мысль»?

4. Что такое триада?

5. Каковы основные положения философии истории Гегеля?

Философия Фейербаха

Людвиг Фейербах(1804-1872)  - последний представитель так называемой немецкой классической философии.

Главное направление философии Фейербаха — критика немецкого классического идеализма и обоснование материализма.

Материализм как направление философии возник задолго до Фейербаха (Древняя Греция — Демокрит и Эпикур; Англия нового времени - Бэкон, Локк; Франция - просветители-материалисты), однако указанные материалистические философские школы были, главным образом, внутренним национальным явлением своего времени и отличались непоследовательностью и противоречиями, находились под сильным влиянием теологии, искали компромисс между материалистическими идеями и существованием Бога (формой подобного компромисса был, в частности, деизм).

Философия Людвига Фейербаха стала первым случаем глубоко последовательного материализма, основными чертами которого были:

1. полный разрыв с религией (атеизм) и освобождение от многовекового религиозного влияния;

2. попытка объяснить Бога и религию с материалистической точки зрения, исходя из человеческой природы;

3. материалистическое, с учетом новейших достижений науки объяснение проблем окружающего мира и человека;

4. большой интерес к социально-политическим вопросам;

5. убеждение в познаваемости окружающего мира.

Философия Фейербаха стала водоразделом между немецкой классической философией и немецким материализмом XIX в., предтечей марксизма. Сформировавшаяся под большим влиянием философии Фейербаха марксистская философия (К. Маркс, Ф. Энгельс) вышла за национальные рамки Германии и стала общемировой философией, особенно популярной в середине и конце XIX - первой половине ХХ вв. В ряде стран, пошедших по коммунистическому пути развития (СССР, Китай, Восточная Европа, некоторые страны Азии и Африки), материалистическая философия (выросшая на основе философии Фейербаха, Маркса, Энгельса и др.) стала официальной и общеобязательной.

Ранний период философии Фейербаха характерен критикой идеалистической философии, особенно Гегеля. Так, Фейербах:

1. отвергает идею тождества бытия и мышления;

2. не признает наличия абсолютной идеи — самостоятельной субстанции и превопричины материального мира;

3. логически доказывает невозможность отчуждения (превращения) абсолютной идеи в материальный мир — окружающий мир очевиден и осязаем, в то время как абсолютная идея — лишь догадка разума, выдумка Гегеля;

4. не признает единства философии и религии;

5. отвергает диалектику (ошибка Фейербаха).

Философию Гегеля Фейербах считает искусственной, подверженной предрассудкам, обращенной в прошлое, не соответствующей новейшим достижениям науки.

В противовес объективному идеализму Гегеля Фейербах выдвинул теорию антропологического материализма. Суть этой теории в том, что:

1. единственно существующими реальностями являются природа и человек;

2. человек является частью природы;

3. человек есть единство материального и духовного;

4. человек должен стать главным интересом философии;

5. идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека;

6. Бога как отдельной и самостоятельной реальности не существует; Бог — плод воображения человека;

7. природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворима и никем не уничтожима;

8. все, что нас окружает (предметы, явления), — различные проявления материи.

Особое место в философии Фейербаха занимает проблема Бога. В отличие от прежних философов-материалистов, искавших компромисс между своими материалистическими взглядами и идей существования Бога, — деистов и др., Фейербах:

• выступает с атеистических позиций;

• тесно увязывает проблему Бога с антропологией.

Можно выделить следующие основные положения атеистическо-антропологической теории Л. Фейербаха:

1. Бога как самостоятельной реальности нет;

2. Бог — порождение сознания человека;

3. религия — глубоко разработанная мифологически-фантастическая идеология и не имеет ничего общего с реальностью;

4. распространение религии стало возможным благодаря невежеству человека, его тяжелым жизненным условиям;

5. корни религии — в чувстве бессилия человека перед внешним миром, его зависимости от него и незащищенности;

6. мысль о Боге — сверхсильном разумном существе — утешает человека, притупляет его страх и аффекты;

7. Бог — идеальный образ человека, созданный человеком, это то, чем хотел бы себя видеть человек;

8. Бог в действительности не является творцом, Он — творение человека, его разума, в то время как истинный творец (а не творенье) — человек.

Также Л. Фейербахом были затронуты вопросы познания (гносеология).

Согласно Фейербаху окружающий мир познаваем, а познавательные возможности разума безграничны. Однако безграничность возможностей познания разума наступает не сразу, а развивается постепенно, по мере эволюции человека, накопления опыта, роста научно-технического прогресса. Суть данной идеи (о постепенном увеличении познавательных способностей разума и в перспективе их бесконечности) философ выразил словами: «То, что не познаем мы, познают наши потомки».

Основу познания, по Фейербаху, составляют субъективные чувственные ощущения, в основе которых лежит объективная реальность и которые осознаются разумом. Таким образом, гносеология Фейербаха базируется на материалистических принципах при соединении и уравнении эмпирического и рационального подходов.

Социально-политические взгляды Фейербаха были обусловлены его антропологической философией. Суть этих взглядов в следующем:

1. человек — уникальное биологическое существо, наделенное волей, разумом, чувствами, желаниями;

2. полнокровная реализация человеком своего «Я» возможно только во взаимодействии с «Ты» (то есть другими людьми) — человек может жить только в обществе;

3. основой связей между людьми в обществе, стержнем общества должна стать религия;

4. данная религия должна быть основана не на вере в выдуманное сверхъестественное существо — в Бога, а на иных принципах;

5. необходимо отбросить традиционную религию (христианство, мусульманство и т. д.) и заменить ее религией любви людей к друг другу и религией любви внутри семьи как наиболее отвечающей природе человека;

6. смыслом жизни человека должно стать стремление к счастью.

Свою философию Фейербах назвал философией человека, антропологией. Что же такое человек, какова его сущность, по мнению Фейербаха? Человек - это жизнь ума и сердца, человек неотделим от всего многообразия его эмоций, переживаний. Человек - совершенное создание природы, но не осознает этого, относясь к себе с позиций искусственно сконструированных образцов: «в психологии все мы найденыши». Человек может ошибаться, однако природа человека наделила еще одним удивительным свойством - способностью к общению. Можно сомневаться в том, что вижу я один, говорит Фейербах, но если это видят и другие, то мое знание достоверно. Человек - существо родовое, все свои способности он реализует сообща, и в этом залог его будущего величия. Человек - это страдающее, нуждающееся, познающее, чувствующее существо. Какие чувства человек обнаруживает в себе? - Способность ощущать, любовь к жизни, эгоизм, стремление к счастью, интерес, потребность в общении.

В этом утверждении - суть антропологизма Фейербаха. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.

Антропологическая философия во многом была родственна предыдущим, особенно материалистическим, концепциям: Фей­ербах признавал материю как основание всего существующего, рассматривал пространство и время как атрибуты материи, указывал на бесконечности и вечность материи и т. п.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. В чем заключается главное отличие философских воззрений Фейербаха от гегелевских идей?

2. Что должна изучать философия, с точки зрения Фейербаха?

3. Каковы причины появления религии, по мнению Фейербаха? Как понимать его утверждение, что религия - это «бессознательное самосознание человека»?

4. Что говорил Фейербах о человеческой природе? В чем он видел причины общественного несовершенства?

5. Какие точки зрения на преобразование общественной жизни были в истории философии? Какую из них разделял Фейербах?

Философия К. Маркса и Ф. Энгельса (от классической философии к изменению мира)

Маркс родился в семье адвоката, окончил гимна­зию и университет, где изучал историю, философию, право. Защитил докторскую диссертацию, работал в газете и писал революционно-де­мократические статьи. В 1843 году он переехал в Париж, сблизился с социалистами и сформулировал теорию о всемирно-исторической роли пролетариата. Там же Маркс встретился с Энгельсом, который стал его верным другом. Наряду с теоретическими исследованиями он занимался практической работой по организации Союза Коммунистов и Коммунистического Интернационала.

Первый совместный труд Маркса и Энгельса – их работа “Святое семейство”, опубликованная в 1845 г. “Святым семейством” называли братьев Бауэров и их сторонников, являвшихся последователями гегелевских воззрений – младогегельянцами. В работе подвергнуты резкой критике гегелевское идеалистическое понимание истории, проповедовавшаяся младогегельянцами теория культа личности. Маркс и Энгельс вплотную подошли к осмыслению одного из центральных понятий исторического материализма – понятия производственных отношений. В работе уже почти сложился марксистский взгляд на историческую роль пролетариата как освободителя трудящихся.

Совместная работа Маркса и Энгельса “Манифест коммунистической партии” и произведение Маркса “Нищета философии”, созданные в 1847 г., завершили процесс формирования марксизма. В них впервые последовательно изложены идеи диалектико-материалистического мировоззрения.

В числе наиболее значительных сочинений Маркса более позднего периода – работы: “Классовая борьба во Франции с 1848 по 1850 год” (1850), “Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта (1852), “Экономические рукописи 1857-1859 годов”, “К критике политической экономии” (1859), “Гражданская война во Франции (1871). Основной труд Маркса – “Капитал”: его I-й том был издан в 1867 г. самим автором, 2-й и 3-й – Энгельсом в 1885 г. и в 1894 г., сокращенный вариант 4-го тома – К. Каутским в начале 1920-х гг. (полное научное издание было осуществлено в СССР в 1955-1961 гг.).

Среди самых значительных произведений Энгельса – его работы: “Диалектика природы” (1873-1883, впервые опубликована в 1925 г. в СССР), “Анти-Дюринг” (1878), “Происхождение семьи, частной собственности и государства” (1884), “Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии” (1888), Энгельс принял участие в создании “Капитала”, проведя большую работу по его завершению уже после смерти Маркса.

Созданная Карлом Марксом (1818-1883)в содружестве сФридрихом Энгельсом (1820-1895) марксистская философия явилась своеобразным порождением немецкой классической философии: «перевернутый» объективный идеализм Гегеля здесь превратился в материализм, а «перевернутый» антропологизм Фейербаха превратился (хотя и не сразу) в социологизм. Другая ее особенность в том, что философия у Маркса и Энгельса оказалась тесно связанной с политэкономией и теорией социализма - на основе переосмысления классической английской политэкономии А. Смита и Д. Рикардо и утопического социализма французов К. Сен-Симона, Ш. Фурье и англичанина Р. Оуэна. При этом основная идея заключалась, как выразился Энгельс, в «превращении социализма из утопии в науку». Научный социализм, по мысли его создателей, должен был стать идейным оружием в коренном преобразовании общества - его освобождении от всех видов угнетения, эксплуатации, порабощения «низших» «высшими». На это и было нацелено философское учение марксизма.

Письмо молодого и честолюбивого немецкого философа Гесса своему другу о Марксе:

«Ты должен быть готов познакомиться с величайшим, быть может, единственным из ныне живущих подлинным философом... Как по своей устремленности, так и по своему философскому духовному развитию он превосходит не только Штрауса, но и Фейербаха, а последнее очень много значит! Я желал бы постоянно иметь такого человека в качестве учителя философии. Только теперь я чувствую, какой я дилетант в собственно философии».

И далее: «Доктор Маркс - так зовут моего кумира - еще совсем молодой человек (ему едва ли больше 24 лет), который нанесет последний удар средневековой религии и политике; глубочайшая философская серьезность сочетается в нем с тончайшим остроумием; вообрази себе Руссо, Вольтера, Гольбаха, Лессинга, Гейне и Гегеля, соединенными в одном лице, - и я говорю соединенными, а не смешанными, и это будет доктор Маркс)».

Бесспорной заслугой марксизма, его философской нова­цией является создание в рамках этого учения новой фор­мы материализма — диалектического материализма, а так­же материалистического понимания истории общества.

В предшествующей философии по ряду причин полу­чалось так, что материализм был в основном метафизиче­ским, а диалектика была преимущественно идеалистиче­ской. Философы не видели связи материализма и диалек­тики и даже часто противопоставляли их друг другу. Маркс и Энгельс преодолели этот разрыв. Если Гегель говорит о диалектике идеи, то в марксизме диалектика понимается как наука о связи явлений и наиболее общих законах дви­жения и развития природы, общества и мышления. Объ­ективная диалектика первична, а субъективная диалектика, диалектика мышления — отражение объективной диалек­тики.

Философия марксизма утверждает материальное един­ство мира. Идеальное сознание — высший продукт разви­тия материи. Марксистская философия отрицает сущест­вование каких-либо неизменных абсолютов, первоматерии, первовещества. Материя существует в виде качественно разнообразных, изменяющихся вещей, явлений. Основные формы существования материи — пространство и время. Движение — способ существования материи, оно абсолют­но, несотворимо и неуничтожимо.

Маркс и Энгельс дали материалистическую интерпрета­цию законов и категорий диалектики, раскрыли их методо­логическую роль (например, ими были проанализированы различные формы противоречий и способы их разреше­ния, взаимосвязь явления и сущности, необходимости и случайности и др.). В марксистской философии по-ново­му понимается процесс познания. Маркс и Энгельс указа­ли на социальную обусловленность познания: обществен­ная практика образует его основу и является критерием истины.

Своей важнейшей задачей они считали освобождение гегелевских построений от мистицизма. Маркс, работая над «Капиталом», писал: «Когда я сброшу с себя экономическое бремя, я напишу «Диалектику». Истинные законы диалектики имеются уже у Гегеля - правда, в мистической форме. Необходимо освободить их от этой формы...».

Решая эту задачу, Маркс создал диалектический метод, который рассматривал как противоположный гегелевскому. Он подчеркивал: «Мой диалектический метод по своей основе не только отличен он гегелевского, но является его прямой противоположностью. Для Гегеля процесс мышления, который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть демиург действительного, которое составляет лишь его внешнее проявление. У меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней».

Свой диалектический метод Маркс использовал в «Капитале» для анализа развития капиталистического общества. Причем, сам процесс развития рассмотрен им в плане перехода от простого к сложному, от низшего к высшему, в плане становления нового, существовавшего до этого лишь в форме возможности. В арсенале диалектического метода Маркса - выявление основных этапов формирования нового, исследование хода раздвоения единого на взаимоисключающие противоположности, установление роли противоречий в развитии капиталистического общества, как впрочем, и любой целостной системы и т.д. Изучение различных проявлений процесса развития осуществлено в «Капитале», начиная с их наиболее элементарных форм и заканчивая наиболее сложными и развитыми.

Раскрыв содержание философских категорий, с помощью которых интерпретируется процесс развития, Маркс обосновал способ их соединения в единую систему теоретического воспроизведения развивающихся объектов. Таким способом, являющимся всеобщей формой развертывания научного знания, по Марксу, служит восхождение от абстрактного к конкретному.

В противовес гегелевской диалектике, в центре внимания которой - самодвижение понятий, основоположники марксизма стали рассматривать объективные процессы развития в природе и обществе, отражаемые развивающимся мышлением.

До Маркса и Энгельса все мыслители, как идеалисты, так и материалисты, полагали, что в развитии общества решающая роль принадлежит сознанию людей. Маркс и Энгельс разработали материалистическое понимание ис­тории. Они исходили из того, что основой общественной жизни, истории общества является труд, материальное производство.

Теория общества, основанием которой является материалистическое понимание истории, признает действие многих факторов. Экономика оказывает первичное влияние на формирование и развитие социальных структур и на идеи, которые люди имеют о себе, а также о своем обществе. Прежде чем философствовать, играть в политику, создавать произведения искусства и т. д., им необходимо произвести предметы первой необходимости, вступив в социальные производственные отношения. Согласно Марксу, экономические отношения составляют основу общества, имеющую надстройку из неэкономических учреждений. Характер и возможности последних существенно определяются основой. Именно на оценке этого аргумента критики иногда считали Маркса экономическим детерминистом. Правда, хотя иногда и неопределенно, Маркс и Энгельс настаивали на способности неэкономических институтов - государства, религии и т. д. - играть относительно автономную роль в социальном развитии. Но в «конечном счете» именно производственные отношения оказывают решающее воздействие, ибо становятся классовыми, представляющими собой основу как социальной структуры, так и социального изменения.

«В общественном производстве своей жизни люди вступают в определённые, необходимые, от их воли не зависящие отношения - производственные отношения, ко­торые соответствуют определённой ступени развития их матери­альных производительных сил. Совокупность этих производствен­ных отношений составляет экономическую структуру общества,реальный базис, на котором возвышается юридическая и политиче­ская надстройка и которому соответствуют определённые формы общественного сознания. Способ производства материальной жиз­ни обуславливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще»¹⁸.

Интегральная картина изложенной марксовой концепции динамики социального развития воплощена в концепции общественно-экономической формации, структурно-логическая схема которой имеет следующий вид:

ФОС (формы общественного сознания)

↑↓ идеологическая

надстройка

ПН (политическая и юридическая надстройка)

↑↓

ПО (производственные отношения) – экономический базис

СП ↑↓

ПС (производительные силы),

где ФОС - формы общественного сознания– это экономическое сознание, политическое сознание, правовое сознание, нравственное сознание, религиозное сознание, художественное сознание, философское сознание и др.; ПН -политическая и юридическая надстройка– это система государства и права; ПО -производственные отношения– это отношения по поводу производства, распределения, обмена и потребления материальных благ с включенными в эти отношения формами собственности; отношения собственности, по Марксу, - это юридическое выражение производственных отношений; ПС -производительные силы, включающие в себяпредмет труда, на преобразование которого в необходимый продукт направлена целесообразная деятельность производителя,средства труда, через посредство которых деятельная рабочая сила воздействует целесообразным образом на предмет труда ирабочую силу (совокупность физических и духовных способностей человека как производителя); предмет труда и средства труда выступают каксредства производства,а самый труд – как производительный труд; СП -способ производства – единство производительных сил и производственных отношений.

Или иначе:

ДЖО (духовная жизнь общества)

↑↓

ПЖО (политическая жизнь общества)

↑↓

СЖО (социальная жизнь общества)

↑↓

МЖО (материальная жизнь общества).

Стрелки указывают на взаимодействие сфер общественной жизни.

Сферы общественной жизни – относительно самостоятельные образования, каждая из которых выполняет необходимые функции и формируетсяисторически.

Социальный детерминизм Маркса — это одна из теорий, объясняющих процессы взаимодействия общества и личности. Она противостоит рассуждениям об обществе и личности вообще. Так, «пороки» общества детерминируются не «испорченностью» человеческой природы, а самим обществом.

Маркс и Энгельс развивают теорию классов и классо­вой борьбы, теорию государства, социальной революции. Давая характеристику общественному сознанию в целом и его отдельным формам, они постоянно проводят мысль об их специфической материальной обусловленности (в ча­стности, о классовом характере морали в классовом обще­стве).

Маркс и Энгельс по-новому поставили вопрос о функ­циях философии. Если раньше философы видели свою за­дачу главным образом в том, чтобы нарисовать картину мира, то Маркс подчеркивал, что философия должна стать активной социальной силой. «Философы лишь различ­ным объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы из­менить его». Чтобы философия стала действующей силой, она должна овладеть массами и, прежде всего, стать миро­воззрением передового, прогрессивного, революционно­го класса, который заинтересован в изменении существу­ющего общественного строя и способен повести за собой трудящиеся классы. Таким классом, по мнению Маркса и Энгельса, является пролетариат. Марксизм прямо и от­крыто признавал классовый характер своей идеологии, провозглашал служение пролетариату и его партии своим высшим принципом.

Если социальная философия (исторический материализм) - это творение, главным образом, Маркса, хотя и Энгельс внес сюда существенный вклад, то попытка построить всеобщую философию, охватывающую природу, общество и мышление (диалектический материализм), - дело рук Энгельса. Эту попытку никак нельзя считать завершенной, ибо из двух основных работ, в которых излагается эта философия, одна – «Анти-Дюринг» (1878) носит полемический характер, а другая – «Диалектика природы» (1873-1883) представляет собой неоконченную рукопись, не приведенную в систематический вид.

Занявшись в 70-е годы проблемами естествознания, Энгельс искал ответа на вопрос: действуют ли и в природе те же общие диалектические закономерности, которые Маркс и он находили в истории общества. На этот вопрос пробовал ответить и Гегель в своей философии природы. Но как раз эта часть его философской системы оказалась наиболее дискредитированной, поскольку вступила в конфликт с бурным развитием естественных наук в XIX веке. Этот конфликт стал одной из основных причин антигегелевского поворота, представленного в неокантианстве, позитивизме, «вульгарном» материализме и других течениях того времени. При этом всеобщее разочарование коснулось не только гегелевской, но и всей прежней философии, пытавшейся чисто спекулятивным рассуждением решать конкретные проблемы, которые теперь гораздо лучше решались конкретными науками.

Энгельс выразил это общее настроение и свои соображения на этот счет сначала в «Анти-Дюринге», а затем в небольшой обобщающей работе под характерным названием «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (опубликованной по частям в 1886-м и отдельной брошюрой в 1888 году).

Согласно Энгельсу, основной порок всей прежней философии заключается в попытках решить неразрешимую задачу - построить завершенную систему абсолютных истин в условиях, когда развитие человеческих знаний не только не завершилось, но и не собирается завершаться. «У всех философов, - пишет он, - преходящей оказывается как раз “система”, и именно потому, что системы возникают из непреходящей потребности человеческого духа: потребности преодолеть все противоречия»¹⁹. Но требовать от философии разрешения всех противоречий - значит требовать, чтобы один философ сделал такое дело, которое под силу только всему человечеству в его поступательном развитии. «Раз мы поняли это, - а этим мы больше, чем кому-нибудь, обязаны Гегелю, - то всей философии в старом смысле слова приходит конец»²⁰.

Но если старой философии «приходит конец», то, по Энгельсу, это вовсе не значит, что ее надо просто отбросить. С диалектической точки зрения как нет абсолютной истины, так и нет абсолютного заблуждения. В прошлой философии немало поучительного, считает Энгельс, и это особенно касается такого великого творения, как «гегелевская философия, которая имела огромное влияние на духовное развитие нации. Ее надо было «снять» в ее собственном смысле, то есть... уничтожить ее форму и спасти добытое ею новое содержание»²¹.

Эта задача, по Энгельсу, решается путем разделения гегелевской философии на систему и метод и выявления противоречия между консервативной системой, кладущей предел развитию, и революционным диалектическим методом, такого предела не допускающим. Правда, как он сам признавал, это была уже определенная интерпретация гегелевского метода, но интерпретация, буквально напрашивавшаяся, поскольку она приходила в голову не ему одному.

Поддерживая, с одной стороны, общие антиспекулятивные настроения, Энгельс, с другой стороны, идет против течения, выступая в работе «Анти-Дюринг» в защиту гегелевской диалектики. На конкретных примерах из разных сфер - природы, общества, мышления - Энгельс стремится показать, что те или иные странно выглядевшие диалектические положения вовсе не «горячечный бред», как их охарактеризовал Дюринг, - они соответствуют вполне реальным явлениям и процессам.

В рукописи «Диалектика природы» (опубликованной впервые в 1925 году) Энгельс сформулировал три закона диалектики: «Закон перехода количества в качество и обратно. Закон взаимного проникновения противоположностей. Закон отрицания отрицания»²². Указав, что эти законы имелись уже у Гегеля, он придал им иной статус. Он представил эти законы как абстрагируемые из истории природы и общества, а не навязываемые свыше как законы мышления. К законам добавились взаимосвязанные парные категории: необходимость - случайность, форма - содержание, явление - сущность и т.д. В целом же Энгельс определил диалектику как науку «о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления»²³.

Для подтверждения этого вывода Энгельс пытался показать, что само развитие наук идет в направлении все большей их диалектизации, или, иначе, что науки открывают в природе и обществе все больше таких закономерностей, которые могут быть охарактеризованы как диалектические.

Наука XVIII столетия, писал он, руководствовалась «метафизическим» методом мышления (его можно также назвать аналитическим или рассудочным). Это значит, что она рассматривала природные объекты по отдельности, вне связей и вне развития. И поскольку лидером среди естественных наук была механика, то адекватной философией для таких наук был механистический материализм. Но в XIX веке появляются такие науки, как геология, эмбриология, палеонтология, говорящие о развитии в природе. Гипотеза Канта - Лапласа представляет Солнечную систему как исторически возникшую. Наконец, три великих открытия - теория клеточного строения растений и животных, закон сохранения и превращения энергии, теория Дарвина о происхождении видов путем естественного отбора - совершают, согласно Энгельсу, решающий прорыв в механистической картине мира. Отдельные «царства», отдельные формы энергии оказываются взаимосвязанными, живая и даже неживая природа предстает как развивающаяся. Отсюда «именно диалектика является для современного естествознания наиболее важной формой мышления, ибо только она представляет аналог и тем самым метод объяснения для происходящих в природе процессов развития, для всеобщих связей природы, для переходов от одной области исследования к другой»²⁴. Поэтому старый «метафизический» и механистический материализм должен смениться современным материализмом, который «является по существу диалектическим и не нуждается больше ни в какой философии, стоящей над прочими науками»²⁵.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Каковы составные части марксистской философии?

2. Что такое диалектический материализм? Как понимать утверждение Маркса о том,

что он перевернул гегелевское учение с головы на ноги?

4. Что такое диалектика? В чем заключается основное отличие гегелевской диалектики от марксистской?

5. Что такое исторический материализм? Какие варианты объяснения общества и истории были созданы философской мыслью в различные эпохи? Что представляет собой материалистическое понимание общества и истории, предложенное марксизмом?

6. Каково содержание основных понятий исторического материализма: производительные силы, производственные отношения, способ производства, общественно-экономическая формация? Что представляет собой закон соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил?

7. Что представляет собой классово-антагонистический общественный строй? Каковы, согласно марксизму, причины появления частной собственности, антагонистических классов и эксплуатации человека человеком? Что называет Маркс отчуждением?

8. Каково, по Марксу, будущее эксплуататорских общественно-экономических формаций? Какой общественный строй должен прийти им на смену, с его точки зрения?