Примечания и комментарии

1 Об арианстве подробнее речь пойдет ниже.

2 Критическое положение, в котором оказались восточные церкви в 370-х гг. живописует в ряде своих писем Василий Великий (см.Ер. 90,191,243 и др. — PG.t.32).

3 Собор осудил арианство и подтвердил никейский символ, что привело к серьезному расколу в церкви и осложнению отношений между Востоком и Западом.

4 См. Di.V.

5 По мнению Чернявского, причинами того, что Восток игнорировал Запад, было, во-первых, равнодушие западных церквей к положению на востоке, что поколебало веру в искренность и желание римской церкви участвовать в разрешении спорных вопросов восточных церквей, а во-вторых, собор решал вопросы восточной церкви, а не вселенской, и для этого не требовалось участия представителей западных церквей. (Чернявский, с.233~ 234). Гарнак в отсутствии западных епископов на соборе видел важный симптом назревшего желания поставить восточную церковь вне опеки Запада и дать ей прежнюю независимость в делах веры (Гарнак, с.339).

6 Этот собор вошел в историю церкви как Второй Вселенский собор, однако такой статус был ему присвоен только в V в. — на Халкидонском соборе 451 г. Римская церковь признала вселенский характер Константинопольского собора 381 г. только в 530 г., хотя это признание ограничилось только символом веры и не распространялось на каноны собора (Чернявский, с.209-210).

7 Датировка Аквилейского собора вызывает разногласия среди исследователей. Спасский (Спасский, с.629,633) и Адамов (Адамов, с.35—36) приводят аргументы в пользу 380 г.; Самуилов (Самуилов, с.96,98,29*—30*) называет дату 3~5 сентября 381 г, (этой же даты на основании GCA придерживаются Пареди, Симонетти, Минь и др.); Френд определяет дату собора Пасхой 381 г. (Frend, 1984, р.621); Бьянка датирует письма собора маем 381 г. (Beyenka, р.207); Дадден дает промежуток времени между маем и июнем 381 г. (Dudden, р. 199). На наш взгляд, веским основанием для датировки может служить тот факт, что ни участники Аквилейского собора, ни участники Константинопольского собора не знали соответственно о таких значительных событиях в западной и восточной частях христианского мира, хотя оба собора были направлены против арианства. Это дает возможность предположить, что оба собора происходили приблизительно одновременно, то есть, вероятно, в конце весны — начале лета 381г.

8 Амвросий не был уверен, что участие в соборе восточных епископов может обеспечить ему победу. Отношения между восточными и западными в то время оставляли желать лучшего, да и значительная часть восточных кафедр еще; находилась в руках ариан. Аргументами Амвросия было, вероятно, то, что по обычаю восточные рассматривали свои спорные вопросы на восточных соборах, а западные — на западных (GCA,7), а также стремление представить проблему незначительной (Amb.Ep.10,3),

9 По подсчетам Пареди на соборе присутствовало 35 епископов: 2 из Африки, 6 из Галлии, 3 из Иллирика, 13 из Италии и другие.

!0 Составление всех этих писем исследователи приписывают Амвросию Ме-диоланскому, и они традиционно включаются в собрания его писем. В литературе эти письма часто обозначаются по первому слову текста.

11 Из этого письма ясно, что участникам Аквилейского собора ничего не известно о Константинопольском соборе.

12 Тимофей был обвинен в ереси Аполлинария и смещен Григорием Нази-анзином (PL,t.XVI,col.988,n.29). Павлин являлся соперником Мелетия в претензиях на Антиохийский епископский престол и был признан схизматиком, хотя Григорий Назианзин не возражал, чтобы после смерти Мелетия он стал во главе Антиохийской церкви. На этот счет, как явствует из письма Аквилейского собора (Ер. 12,5), существовало специальное соглашение, однако после смерти Мелетия епископы избрали на Антиохийский престол Флавиана — главу "Мелетианской фракпии" (Matthews, 1975, р. 124—125).

13 Свое обращение за помощью к императорам они мотивируют тем, что вражеское вторжение и расстройство государства являются препятствием для направления своих представителей в качестве посредников с целью восстановления мира (Amb.Ep. 12,5).

14 Письмо написано от имени Амвросия и других епископов Италии (без перечисления имен) вскоре после письма XII, когда на западе уже стало известно о смерти Мелетия и выборах Флавиана и Нектария. Был ли по этому поводу созван специальный собор (в литературе его иногда называют италийским, медиоланским или амвросйевым), или письмо было составлено Амвросием по предварительному согласию с другими епископами, неизвестно.

15 В письме не называется имя "навязанного" (по мнению западных) Антиохийской церкви епископа, но им был никто иной, как Флавиан (PL,t.XVI,col. 990).

16 Избрание Нектария часто сравнивают с избранием Амвросия. Он тоже происходил из знатного рода, являлся членом сенаторского сословия и был избран на этот пост, будучи еще некрещенным на Константинопольском соборе 381 г. по прямому указанию Феодосия (Soz.VII,8).

17 Вероятно, Максим зачитывал письма на Аквилейском соборе.

18 "...ad Ecclesia Romanae, Italiae, et totius Occidentis confugisse judicium..." (Amb.Ep. 13,4). В этом высказывании церковная историография видит одно из древнейших указаний на приоритет Рима в церковных вопросах.

19 На этот счет было дано разъяснение Феодосия: см. Amb.Ep. 14,4.

20 "...sed quia IHyrici suspecta movetur, ideo maritima ac tutiora quaesita sunt" (Amb.Ep. 14,7).

21 "Трудно сказать, — пишет Кинг, — диктовал ли император собору или собор императору. Возможно, они действовали рука об руку (King, р.47). Чернявский отмечает, что они собрались "с целью дать решительньй и общий ответ на оскорбления Запада по адресу Востока" (Чернявский, с.311).

22 На Римском соборе присутствовали представители востока: Иероним (в недалеком прошлом западный), Епифаний Саламинскпй, Павлин из Ан-тиохии и делегаты Константинопольского собора - епископы Кириак, Ев-севий и Прискион (King, р.48).

23 Амвросий, несомненно, являлся более яркой и значительной фигурой, чем римский епископ Дамас. Однако, судя по письмам, Медиоланский епископ отдавал должное значению римской кафедры. Читтерио отрицает какое бы то ни было соперничество между Миланом и Римом, но полагает, что если в плане доктрины приоритет Рима признавался, то, что касается практической области, вопрос остается открытым (Citterio, р.64-70).

24 Феодосии ценил Флавиана за его успех в успокоении мятежа жителей Антиохии (Beyenka, p. 172).

25 Западные церкви поддерживали общность с египетскими церквами.

26 Амвросий ничего не говорит о цели такого вызова, но ссылается на письмо самого Теофила, в котором епископ Александрии писал, что может быть найдено соответствующее средство, благодаря которому будет устранено несогласие Флавиана (Amb.Ep.56,6).

21 Издатели писем Амвросия обращают внимание на то, каким древним было основание обращаться к суду римского понтификата (PL,t.XVI, col. 1222,П.49). Однако Амвросий ничего не говорит о том, что решение Рима по этому вопросу может быть единственно правильным и неоспоримым, и лишь указывает, что одобрение римской церкви было бы для него приятно: "...quod Ecclesia Romana haud dubie comprobaverit, laeti fructum hujusmodi examinis adipiscamur" (Amb. Ep.56,7).

28 Эти положения приводит Тернер в книге "Модель христианской истины" (Turner, p. 3-7).

29 Б.Данэм справедливо отметил: "...согласно иерархической теории покорность воле божьей неразрывно связана с повиновением людям, поставленным богом" (Данэм, с.135).

30 Так, по свидетельству Сократа, в уже упоминавшейся распре между Ур-сином и Дамасом "спорили не о вере и не о ереси только, а о том, кому следует занять престол епископский" (Soc.IV,29).

31 Амвросий приводит примеры, когда лидеры арианства не останавливались даже перед исправлением и фальсификацией Священного писания (Amb. DSS,III,59—60). Вряд ли можно сомневаться, что такими же методами пользовались и другие религиозные группировки, в том числе и ортодоксы.

32 Джоунс считает, что "национальное чувство" может быть допущено в качестве основы для ереси или схизмы в этих провинциях (Jones, 1964, р. 965).

33 Нельзя не согласиться с тем же Джоунсом, что единственным конфликтом, который может ассоциироваться с социальной борьбой, был дона-тизм (Jones, 1964, р.969~970).

34 "Эволюция религиозной идеи, — как верно замечает А. Донини, — не является абсолютно точным отображением процессов, происходивших в среде, которая эту идею однажды породила. Всякая идеология, возникшая в определенной социально-экономической обстановке, движется затем автономно и не всегда целиком соотносится с исходной структурой" (Донини, с.245).

35 "Задачей религиозных идеологов, — пишет Д.Фурман, — было создание догматической системы, устраняющей противоречия ранее приятых как аксиомы положений и поэтому неспособной к дальнейшему развитию, не могущей вызвать споры. Направление догматических споров и вело к разрешению этой задачи" (Фурман, 1968, с.86). Ср.с точкой зрения А.Коптева: "Играли ли догматические споры пагубную роль для церкви — кажется, наоборот, без них церкви не на чем было расти, эти споры — свидетельство религиозной жизни, без них было бы ясно насколько голый и низменный расчет движет церковными иерархами, без догматики церкви нечем бы было привлечь интеллигенцию."

36 Н.Чернявский отмечает, что рост могущества церкви грозил поколебать власть над ней императоров и побуждал их иногда "принимать сторону слабого догматического меньшинства в надежде сократить этим аппетиты большинства" (Чернявский, с.423).

37 Цит. по: Чернявский, с. 475.

38 Как писал Чернявский, "еретики представляли очень удобный предмет для эксплуатации, и было бы странно, если бы правительство с пустой казной не воспользовалось таким выгодным предприятием" (Чернявский, с. 491).

39 Например, в программном полемическом произведении "О вере" Амвросий делает интересное сравнение ересей с гидрой и Сциллой, используя понятную римлянам языческую мифологию в христианской полемике (АтЬ,ОР,1,6,46).

40 О широком распространении догматических споров в конце IV в. ярко свидетельствует Григорий Назпанзин (эта цитата часто встречается в литературе): "Этот город (Константинополь — М.К) наполнен мастеровыми и рабами, из которых каждый обладает глубокими богословскими познаниями и занимается проповедью и в лавке, и на улицах. Если вы попросите одного из них разменять,серебряную монету, он расскажет вам, чем отличается Сын от Отца, если вы спросите о цене хлеба, вам на это ответят, что Сын ниже Отца, а когда вы спросите, готова ли баня, вам ответят, что Сын создан из ничего" (цит. по: Гиббон, с.226).

41 Так, Н.Розенталь называл арианстзо "знаменем сепаратистских стремлений, враждебных единству христианской церкви"; С.Урсынович считал, что арианство пользовалось поддержкой городского населения, а также императорской власти; М.Сюзюмов классовой основой арианства признавал борьбу "плебейских масс Александрии против аристократии, а не сепаратизм"; А.Каждан пришел к выводу, что арианство апеллировало "главным образом к муниципальным кругам" (точки зрения историков приводятся по: Фурман, 1968, с.81); И.Крывелев предложил более широкий взгляд на ереси, в том числе на арианство: "Самые различные интересы — социально-классовые, этнические, политические, территориально-географические — побуждали разные общественные и национальные группы примыкать к тому или иному из борющихся лагерей, выступавших под знаменем доктрин веры" (Крывелев, с.166); С.Аверннцев называет арианство более этатистским и, следовательно, более удобным для уже христианизировавшегося цезаризма вариантом христианства (Аверинцев, с.22).

42 Широкое распространение имеет мнение о якобы большей "рациональности" арианства по сравнению с ортодоксией. В связи с этим к сторонникам этой ереси причисляют всех здравомыслящих людей, воспитанных на лучших образцах античной философии (Gwatkin, 1979, р. 13). Однако, как справедливо отметил А.Донини, и ортодоксы, и ариане "двигались по пути извращенного иррационального мировидения", и поэтому приписывать Христу "подчиненную роль посредника между творцом и творением столь же иррационально, как и утверждать субстанциональную идентичность обоих первых лиц Троицы" (Донини, с.244). Тем не менее нельзя полностью отбрасывать тенденцию к "рационализации" догмата о троичности среди части наиболее образованных христианских лидеров, хотя всякие попытки внести в этот догмат элементы здравого смысла при всей их абсурдности с точки зрения "рациональности", как пишет Б.Данэм, "потерпели неудачу и могут быть найдены в перечне ересей уже давно разоблаченных и получивших соответствующее наименование" (Данэм, с.151).

Другая распространенная в зарубежной историографии интерпретация арианства объясняет успех этой ереси якобы большей зависимостью арианского епископата от императорской власти. Но источники свидетельствуют^ что и ортодоксы, и ариане в соответствии с политической ситуацией "регулировали" эту зависимость и, "никогда не колеблясь, прибегали к сотрудничеству с властью самодержцев и с органами принуждения, когда считали его полезным" (Донини, с.245). Да и сами императоры часто меняли свою религиозную ориентацню, независимо от степени подчиненности им той или иной церковной группировки. В зарубежной историографии встречаются и другие точки зрения на арианство: эту ересь описывают как перевод в теологические термины попытки секуляризировать и национализировать церковь (Paredi Α., 1964, р.26), как шаг назад к язычеству (Gwatkin, 1900, р.2), как вспышку императорской тирании против невинной ортодоксальной церкви (Gwatkin, 1900, р.З) и т.п.

43 Р.Даниельс называет Ария "Троцкий христианства" — ссылка по: Clark^ р.27.

44 Болотов отвечал: "...догматическая победа над арианством, одержанная на Никейском соборе, опередила собою победу историческую". {Болотов, t.IV, с.42).

45 См.: Гл.IV настоящего исследования.

46 Гарнак пишет, что даже в 381 г., может быть, 9/10 христианского востока были арианскими (Гарнак, с.339), но это явное преувеличение.

47 Кинг называет Ульфилу человеком "почти достойным имени "Апостол" (King, р.31).

48 В Иллирике в 370 г. состоялся собор, отлучивший шестерых арианских епископов и утвердивший римские постановления (Самуилов, с.85; см. также о датировке собора приложение Ж,с.26*— 28*). Иллирийский собор большого эффекта не имел: по выражению Самуилова,"омийский Иллирик жил вполне свободной жзныо" (Самуилов, с.87). Френд считает, что омийская вера стала для Балканских провинций чем-то вроде "национального христианства" (Frend, 1984, р.619).

49 Симонетти называет идею избрать Амвросия "компромиссом, приемлемым для всех" (Simonetti, 1976, р.270).

50 Настоящее имя - Меркурии - он переменил на Авксентия в честь ари-анского епископа Медиолана (Amb.SCA,22).

51 Феодорит также сообщает, что вместе с этим указом император направил военачальника Сапора с тем, чтобы он изгнал ариан из церквей и передал их православным (Theod.V,2), однако это сообщение подвергается серьезному сомнению (King, р.23).

52 В источниках нет никаких подробностей этого эпизода. Меслин датирует это событие Пасхой 379 г. (Meslin, р.46). В письме епископу Констанцию, написанном накануне захвата базилики, Амвросий выражает тревогу по поводу распространения арианства и инструктирует его не подпускать верующих близко к арианам, чтобы те не заразили их "фальшивыми зернами" своего учения (Amb.Ep.2,28). Видимо, в это же время происходит столкновение Амвросия с арианами по вопросу о церковной собственности, когда он переплавил церковные сосуды с тем, чтобы выкупить пленных римлян у варваров (Amb.DOM II,XV,70; XXV11L136).

53 Дадден относит такое решение Грациана на его неспособность противостоять мощному арианскому окружению, которое преобладало во время пребывания императора в Сирмиуме (Dudden, p. 190).

54 380 г. выборы в Сирмиуме датируют Адамов, Самуилов, Минь, Ромес-тин, Дадден, Френд. Часть исследователей (Паланк, Джоунс, Пареди, Меслин, Симонетти), основываясь главным образом на том, что Юстина была в это время в Сирмиуме, датируют это событие 376-377 гг. Однако, до 380 г. такая попытка Амвросия, а тем более ее успех кажутся нам совершенно невероятными. - i

55 Джоунс пишет; "Ни один канон или древний обычай не оправдывал этого вмешательства епископа Милана в дела церкви, которая находилась не только в другой провинции, но и в другом диоцезе" (Jones, 1964, р.888).

56 Активное участие женщин в этих событиях навело Адамова на мысль, что шансы арианства в Сирмиуме "были довольно слабыми и что вся история была раздута Юстиной для удовлетворения своего самолюбия" (Адамов, С.34).

57 Единственный источник о событиях в Сирмиуме — Павлин (Paul. 11), который в своем рассказе сообщает, что Амвросий был изгнан из церкви "властью Юстины...и множеством собравшихся" и подвергся нападению женщин-арианок, а одна из них даже попыталась стащить епископа с кафедры. Победу Амвросия биограф связывает с тем, что на следующий день эта женщина умерла, и это событие "поп levem adversariis incussit metum pacemque magnam Ecclesiae Catholicae in ordinando episcopo tribuit" (Paul.ll). Адамов предполагает, что католический епископ был избран потому, что "большая часть собравшегося народа не имела охоты последовать за обезумевшими женщинами" (Адамов, с.34). Самуилов считает, что Амвросий подготовил победу православной группе "силою своих блестящих речей" (Самуилов, с.9,5). Симонетти высказывает мнение, что Амвросий нашел опору в ортодоксальных священниках региона и Италии, которые приехали с ним, а также в сирийской императорской администраций, в которой он сохранил значительные связи в свою бытность на гражданском поприще (Simonetti, 1975, р.439).

58 Френд, возражая Даддену, который считал, что Юстина поддерживала омийство, потому что оно было "послушной и удобной формой государственной религии" (Dudden, p.188), пишет, что причиной такой поддержки был тот факт, "что оно стало религией большинства христиан в крайне важных балканских территориях имгерии" (Frend, 1984, p. 620).

59 Амвроснй не был уверен, что участие в соборе восточных епископов может обеспечить ему победу. Отношения между восточными и западными в то время оставляли желать лучшего, да и значительная часть восточных кафедр еще находилась в руках ариан. Аргугентами Амвросия было, вероятно* то,, что по обычаю восточные рассматривали своихпорные вопросы на восточных:соборах, а западные — на западных;{GCA,7), а также стремление представить проблему Незначительной (Amb.Ep:I0,3);

60 Френд прямо говорит,,нто это был собор друзей Амвросия из Италии и Иллирпка (Frend, 1984j p.621;cp.Paredi, 1964, p. 194).

61 Интересно, что в работе этого собора не ;участвовал римский епископ Дамас и даже не, дослал: на,него своих представителей, хотя он и направил собору 3 своих.письма, которые были "Зачитаны Амвросием (Parcdi, 1974, р.54).

62 Краткие биографии Палладия, Секундиана и Аттала см.Самуилов, с.96-97.

63 Об этрм свидетельствует письмо епископам Виеннской и Нарбонской Галлии, в котором снаряду с. благодарностью за делегирование на собор своих представителей констатируется необходимость его проведения Amb Ep 9;2)

64 Датировка Аквилейского собора вызывает^разногласия среди исследователей. Спасский (Спасский, с.629,633) и Адамов (Адалин С.35—36) приводят аргументы в пользу 380 г.; Самуилов (Самуилов, с.96,98,29*-30*) называет дату 3—5 сентября 381 г. (этой же даш на основании GCA придерживаются Пареди, Симонетти, Минь· и др.); Фревд определяет дату собора Пасхой 381 г. (Frend, 1984, р.621); Бьянка датирует письма собора маем 381 г. (Beyenka, р.207); Дадден дает промежуток времени между маем и июнем 381r.(Dudden,p.l99),

65 Амвросий намеренно выбрал это письмо, так как Палладий и Секундиан не признавали себя арианами (Самуилов, с.98);

66GCA полностью не сохранились и содержат не вею информацию о ходе собора, в частности, там отсутствует материал об осуждении Секундиана и Аттала.

67 Готтлиб считает, что Аквилейский собор позволяет выяснить своеобразие противоположностей между никейцами и арианами, веру и церковные традиции западных частей империй, свободу церкви от государственного влияния в делах веры, как важный результат арианского спора (это утверждение, на...наш взгляд, не соответствует действительности) и, наконец, возвышение способностей Амвросия на церковно—политическом поприще (Gottlieb, s.287-306.).

68 "Per omnes autem tractus atque regiones, et vicorum claustra usque ad Oceanum manet una et intemerata fidelium communio" (Amb.Ep.12,3); "..Italia, quae jamdudum ab Ariants quieta atque secuta est, nee ulla haeretieorum perturbatione vexatur,.." (Amb.Ep.Ii4,3)

;Ч Меслин отмечает, что, не следует придавать серьезного значения религиозным убеждениям Валентиниана II, который в ту пору не достиг и 14 лет (Meslin, р.57)

70 Так, был схвачен арианский пресвитер Кастул, который был избавлен от насилия благодаря вмешательству Амвросия, который всячески старался избегать кровопролития.

71 Condemnations illico gravissimae decernuntur: prime in corpus orrme mercatorum.-.exiguntor ducenta pondo auri infra totum triduum...Erant pleni carceres negotiatoribus. Itaque sanctis diebus hebdomadis ultimae, quibus solebant debitorum laxari vincula, stridunt catenae, imponuntur collo innocentium..." (Amb.Ep.20,6).

72 "Palatina omnia officia, hoc est, memoriales, agentes in rebus, apparitqres deversorum comitum temperare a processu jubentur, specie qua seditione interesse prohibebantur; honoratis multa minabantur gravissima, nisi basilica traderent" (Amb.Ep.20,7). Cf.: "Iustinae...,quae muneribus atque honoribus adversus sanctum virum oblatia populum excitabat" (Paul. 12).

73 "Prodire de ariams nullus audebat: quia nee quisquam de civibus erat, pauci de familia regia, noiinulli etiarri Gothi" (АтЬ.Ер.20,12).Кроме того, Амвросий указывает, что против него выступили также язычники (Ер.20,16,20). В.Т.Си-ротенко видит главную опору Миланского двора, который Амвросий попытался подчинить своему влиянию, в готских наемниках, исповедовавших арианство. Поэтому, считает автор, епископ выступил против готов и арианства (Сиротенко, с.43). На наш взгляд, причина конфликта была значительно шире, и роль готов в нем не следует преувеличивать.

74 "Exigebatur a me, ut compescerem populoram. Referebam in meo jure esse, ut non excitarem: in Dei manu, uti mitigaret. Poatremo ai me incentorem putaret, jam in me vindicari oportere, vel abduci me in quaa vellet terrarum solitudinea"(Amb.Ep.20,10). В этом высказывании Амвросия можно усмотреть намек на то, что причиной едва не начавшегося восстания был не захват базилики императором, а общее недовольство политикой Валентиниана II. Базилика явилась лишь поводом к открытому возмущению, и Амвросий невольно оказался в центре событий, о чем свидетельствует И другое место письма — Ер.20,22.

75 Вероятнее всего, среди солдат были и ариане, и католики. См. мнения по этому вопросу Lenox—Coningham, p.353.

76 Амвросий после такого обвинения даже побоялся выйти на улипу и ночевал в церкви (Amb.Ep.20,24).

77 Видимо, на какое-то время император даже перестал контролировать обстановку в Медиолане и был вынужден перебазировать свой двор в Акви-лею, чтобы, по выражению Пареди, "избавиться от тирании Амвросия" (Paredi, p.244). Пареди считает, что двор находился в Аквилее с августа по 11 декабря 385 г. Ср. Lenox—Coningham, p.354.

78 Составление такого закона было поручено Беневолу, который отказался выполнять указание императора, противоречащее его вере, и лишился своего поста (Soz.VII,13). Тогда за составление закона взялся Авксентий, прибывший в Медиолан после того, как был выслан Феодосием из Иллирика. Закон, возможно; был частью его стратегии занять вместо Амвросия пост епископа Медиолана (Lenox-Coningham, р.357). Вместе с тем, императорский двор ясно сознавал недостаточность силы омийской группы и одновременно с изданием этого закона Валентиниан II издал распоряжение о постройке церкви для православных в Риме (Самуилов, с. 109).

79 Стремление ариан овладеть базиликой именно накануне Пасхи, видимо, связано с христианским обрядом освящения церкви в пасхальную ночь. Совершение такого обряда арианскими священниками давало бы им полномочия на эту церковь на предстоящий год.

80 Сеттон замечает, что. Амвросий раскрыл свое желание один сразиться с императором только после того, как его паства забаррикадировала базилику (Setton, p. 124).

81 "Plerique narrabant percussores praemissos, poenam mortis esse decretam..." (Amb.SCA,16).

82 Самуилов отмечает, что Авксентий во время этих событий был в Меди-олане центром, около которого группировалась омийская партия (Самуилов, с. 108).

83 Амвросий не называет имен пострадавших, но, судя по его словам, случаи применения закона имели место, как по отношению к священникам, так и по отношению к мирянам:"...quando per Ecclesia jubentur ejici catholici sacerdotes, resistentes gladio feriri, curiales proscribi omnes, nisi mandatum impleverint" (Amb. SCA, 16).

84 Вероятно, Амвросий имеет здесь в виду обвинение в тирании, о чем говорилось в Ер.20. Это краткое упоминание о "прошлогодних событиях" несколько отличается от той картины, которую д^ет письмо 20. В нем (пись·^ ме) епископ ничего не говорит о демонстрации людей к императорскому дворцу в его поддержку и о том, что он успокоил народ, хотя и упоминает, что такие просьбы к нему были.

85 Характерно, что все церковные авторы, включая Павлина, говорят о борьбе с арианами из-за базилики, как об одном событии. Это разногласие с Амвросием следует, на наш взгляд, объяснить тем, что события 385 и 386 г. по своему характеру и отдельным эпизодам бьши похожи, и церковные авторы описывали только то, что было кульминацией и наиболее драматическим в целом деле (Lenox-Coningham, р.355).

86 О письмах Максима см.: Самуилов, с. 112; Чернявский, с.60; Meslin, р. 57-58; Matthews, 1975, р.181.

87 Событие в соответствии с христианским культом датируется 17 июня 386 г.·

88 В письме XXII Амвросия содержится полемика по вопросу о культе мучеников с арианами, которые справедливо не верили в творимые останками "чудеса" и отвергали это нововведение, усматривая в нем отход от монотеизма (Amb.Ep.22,16,19,22).

89 Меслин называет этот эпизод "un reel chef-d'oeuvre de psychologie politique" {Meslin, p.54.Cp.Paredi, 1974, p.89). Гиббон пишет: "Влияние этих чудес на умы народа было так быстро и так непреодолимо, что слабый итальянский монарх сознался в своей неспособности бороться с любимцем небес" (Гиббон, с.247).

90 Как справедливо считает Кларк, Амвросий действительно угрожал двору народным возмущением и повторял, что только он был способен успокоить народ. Кларк усматривает в этом вид политического шантажа (134,154).

408

91 Данэм пишет: "...не следует думать, что отцы церкви беспринципно жертвовали теологией ради политики... Они стремились не просто к власти как таковой, а к справедливости, насаждаемой и достигаемой с помощью власти" (Данэм, с. 139).

92 "un tres remarquable politicien" (Meslin, p:55).

93 Кинг сомневается, что этот закон имел какие-то результаты (King, p.59).

94 Гарнак пишет: "Победа ортодоксии была победой духовенства и богословов над верой народа, стоявшей, действительно, на низком уровне; она не просветила этой веры, но насколько это было возможно, защитила ее от политеизма" (Гарнак, с.339).

95 История ереси наиболее подробно изложена в "Хронике" Сульпиция Севера: Sulpicii Seven Chronica. Lib. II. 46-51 // CSEL, Vindobonae, 1866. Vol. I. Сохранились некоторые сочинения самого Присциллиана, которые были опубликованы Г.Шепсом: CSEL. Vindobonae, 1889. Vol. XVIII. Спецальные исследования о ереси Присциллиана: Babut Ε.—Ch. Priscillien et le priscillianisme. Paris, 1909; Ales d'.A., Priscillien et PEspage chretienne a la fin du IVe siecle. Paris, 1936; Rousselle A. Quelques aspects politiques de Paffaire priscillianiste // Revue des Etudes Anciennes. - 1981. - Vol. 83. - P.85 - 96.

96 Сульпиций прямо называет ересь Присциллиана гностической. Основания для сопоставления ереси с манихейством, по мнению ряда исследователей, дают трактаты Присциллиана.

97 И. Адамов, например, считал, что он был представителем "адогматиче-ского христианства, своего рода пиетистом, требовавшим строго аскетической жизни и обращения к первоисточнику христианства, к изучению Библии" (Адамов, с.44).

98 До этого момента Присциллиан вообще не имел духовного сана.

99 Ср. мнение Э. Гиббона: "если присциллианисты и нарушали законы природы, то вовсе не распущенностью своего образа жизни, а его суровостью" (Гиббон, с.239).

100 В одном из своих писем Максим приравнивал присциллианизм к манихейству (King, р.51).

101 Дж.Мэтгьюз видит в подавлении Максимом ереси присциллианистов рассчитанную попытку добиться поддержки со стороны Феодосия своему режиму, которой подавил ересь в той провинции, откуда был родом восточный император (Matthews, 1975, р. 170).

102 Амвросий упоминает об этом в письме 24,12, хотя и не называет Присциллиана по имени. Обсуждаемый Амвросием в письмах 25 и 26 вопрос о смертной казни, несомненно, явился отголоском расправы над присциллианистами.

103 De virginibus, De viduis, De virginitate, De institutione virginis, Exhortatio virginitatis. В "De officciis ministrorum", одном из самых знаменитых творений Амвросия, и некоторых письмах также отводится значительное место этой проблеме.

104 О взглядах Иовиниана см. также: Адамов,с.69; Карсавин, с.49; Донини, с.238.

105 Опубликовано среди писем Амвросия: PL, Vol.XVI.

106Точные указания на дату собора в источниках отсутствуют. Часть исследователей склоняется в пользу 390 г., идентифицируя этот собор с тем, о котором Амвросий говорит в письме 51. Другие называют 392 и 393 г Обзор мнений см.: Paredi, 1964, р.422.

107 Такое обвинение, как было показано выше, могло стоить еретикам жизни.

108 М.Поснов ставит вне всякого сомнения, что западное монашество не есть самостоятельное явление и было принесено с Востока (Поснов, с.524), но мы не согласны с такой точкой зрения.

109 См. Поснов, с.522, примеч.33.

110 В источниках предстоятеля часто называют пресвитером, но это не было иерархическим званием, ъ просто подчеркивало его главенствующее положение.