Вопросы для самоконтроля

1. Какого содержание понятия глобализации? Какие параметры глобализационных процессов можно выделить на современном этапе?

2. Глобализация мировой истории и современные геополитические концепции.

3. Духовные традиции и ценности славянства: общеславянские ценности, ценности восточного славянства, духовные ценности национального славянства.

4. Специфические черты системы ценностей белорусов.

5. Идеи панславизма и процесс дезинтеграции славянского мира.

6. Духовные традиции и ценности славянства в условиях глобализации.

7. Трансформационные процессы в белорусском обществе и поиск новых ориентиров.

8. Сохранение национальных приоритетов и ценностей в современном мире.

Литература

1. Аттали Жак. На пороге нового тысячелетия / Пер. с англ. М.: Международные отношения, 1993.

2. Бек У. Общество риска. На пусти к другому модерну. М., 2000.

3. Белл Д. Грядущее индустриальное общество. М., 1999.

4. Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. М.: Наука, 1990.

5. Валлерстайн И. Конец знакомого мира. Социология ХХ1в. М., 2003.

6. Данилевский Н.Я. Россия и Европа: взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо-Романскому. СПб., 1889; 1995.

7. Новая постиндустриальная волна на Западе. Антология. М., 1999.

8. Новая технократическая волна на Западе. М., 1986.

9. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.

10. Тойнби А. Цивилизация перед судом истории. М., 1995.

11. Яскевич Я.С. Социальная философия: антиномии человеческого бытия. Мн., 2006.

Глава 8. Философия культуры

8.1. Понятие культуры. Основные парадигмы философского анализа культуры

Слово "культура"(от лат. cultura – возделывание, воспитание, образование) вошло в сферу европейской мысли лишь во II-й половине XVIII в., хотя представления о культуре обнаруживаются на разных этапах как европейской истории, так и за ее пределами. В "пайдейе", т.е. "воспитанности", эллины видели свое главное отличие от "некультурных варваров" (в китайской традиции – это "жень", в индийской – дхарма). В историческом развитии понятие культуры наполнялось различными смыслами – от возделывания человеком земли, процессов и результатов возделывания материалов природы в различных ремеслах до процессов воспитания и обучения человека и обозначения этим термином всего искусственно созданного, сотворенного человеком в противоположность естественному, природному. Начав активно использоваться со второй половиныXVIIIв., в философской традиции обозначились различные исследования проблематики культуры: культура представалакак процесс развития человеческого разума и разумных форм жизни, противостоящих дикости и варварству первобытного человечества;как развитие человеческой духовности, обеспечивающей прогресс человечества, что характерно для представителей немецкого классического идеализма и романтизма. Следующая линия философского анализа культуры связана с исследованием особенностей культуры в различных типах общества, ее системы ценностей и норм (представителями неокантианства – Г. Риккерт, Э. Кассирер), в дальнейшем исследование специфики локальных культур и их ценностей было продолжено Н.Е. Данилевским, П.А. Сорокиным, А. Тойнби, О. Шпенглером. Расширение спектра изучения культуры в концеXIX– первой половине ХХ в. было связано с развитиемкультурной антропологии(Э.Б. Тайлор, Ф. Боас)социальной антропологии и структурного функционализма (Б. Малиновский, Р. Мертон, Т. Парсонс), структурной антропологии и структурализма (К. Леви-Строс, М. Фуко, Р. Барт),неофрейдизма, постмодернизма и т.д.

В настоящее время насчитываются сотни определений культуры – в зависимости от того или иного аспекта рассмотрения. Не вдаваясь в подробный анализ, отметим лишь некоторые подходы к осмыслению феномена культуры, что дает нам возможность рассмотреть связь культуры и цивилизации:

Деятельностный подход, в рамках которого культура выступает как специфический способ человеческой жизнедеятельности, как способ регуляции, сохранения, воспроизводства и развития общества, как своего рода «социальный ген» жизнедеятельности людей, механизм адаптации и основа творческой активности человека.

Аксиологический (ценностный) подход связан с выделением мира ценностей в бытии человека. Культура выступает в данном случае как совокупность материальных и духовных ценностей, сложная система идеалов, целей и смыслов, значимых для человека.

В контексте философии культуры аксиология изучает механизмы порождения и культурно-исторические тенденции динамики ценностей, многообразие конкретных форм их воплощения в различных областях социальной практики.

Ценности, наряду с нормами, образцами, идеалами служат важнейшими регуляторами деятельности культурных систем. Аксиологическое измерение человеческой деятельности заключается в «опредмечивании» той или иной системы ценностей путем воплощения в конкретные культурные объекты, формы социальных отношений и мировоззренческие программы человеческой деятельности, поведения и общения, что в итоге формирует конкретное культурное пространство. Последнее делает обоснованным аксиологический анализ. Всевозможные феномены социокультурного пространства – от трудовых отношений до философских учений, от “элитарных” до маргинальных культурных сообществ, аксиологически детерминированы исторически изменяющейся системой ценностей и культура при таком ракурсе исследования выступает как регулятивно-нормативная область

3.Семиотический подходк культуре заключается в ее способности выступать в качестве знакового механизма передачи опыта через определенный социокод, т.е. знаками закрепленную совокупность деятельностных схем. Эти схемы обеспечивают социальное наследование (по биологическим программам не передаются), человек их усваивает в процессе обучения, воспитания, трудовой деятельности и т.д.

Семиотический подход к исследованию культуры оформился в 60-е –70-е годы в рамках двух основных школ семотических исследований: московско-тартусской (Ю.Лотман, Б.Успенский, Вяч.В.Иванов) и французской (Ц.Тодоров, Р.Барт, Ю.Кристева). Семиотика как наука о знаках и знаковых системах, знаковом поведении и знаковой (лингвистической и нелингвистической) коммуникации рассматривает культуру как сложноорганизованную динамичную совокупность знаковых систем. Функционирование культуры, в рамках такого подхода, обеспечивает полифоничное взаимодействие наличных языков культуры — вторичных моделирующих систем, возникающих на базе первичных естественных языков.

Только наличие семиосферы (семиосфера – целостное пространство знаков и символов, территория взаимодействия семиотических образований различного уровня сложности, обеспечивающего возможность культурной коммуникации. М.Лотман) делает знак знаком, а понимание – возможным. Принципиальная диалогичность семиосферы проявляется не только во взаимодействии различных языков в рамках конкретного типа культуры, но и в постоянном диалоге-противостоянии с «внешним» или «чужим» материалом — текстами иных культур или не-текстами /природной средой/. Пределы конкретной культуры как «набора имен для реальности» характеризуют ее семантическую индивидуальность. Именно территория пограничья культурных пространств как принципиально многоязычная зона семантической нестабильности является, согласно Лотману, местом интенсивного культуротворчества, построения новых знаковых систем.

Результатом семиотического подхода является выявление принципиального «многоголосия» культуры и ее знаковых систем как обязательного условия функционирования культуры. Основной принцип семиотики — ни одна культура не может существовать при наличии лишь одного семиотического канала — способствовал более глубокому изучению культурной динамики в ее целостности и противоречивости, анализу форм взаимодействия, взаимовлияния и возможностей и диалога различных семиотических систем.

4. Социологический подход представляет культуру как социальный институт, который определяет роли и нормы поведения людей в различных подсистемах культуры (материальной, духовной, политической), в конкретной системе общественных отношений.

5. Гуманитарный подход выделяет в культуре аспекты, направленные на духовно-нравственное совершенствование человека как субъекта культуры.

6. Психоаналитический подход ориентирован на изучение психологических оснований индивидуального и коллективного культуротворчества. Основное внимание при этом обращается на роль бессознательных импульсов в поведении людей, как это следует из основополагающей установки Фрейда. Психоаналитический подход исходит из идеи существования единого в смысловом содержании психического пространства, связующего воедино и первичные психические реакции древнейшего человека и духовный опыт современного человека. Общность скрытых мотивации социального действия и индивидуальных поступков подтверждают, согласно психоанализу, содержательное и образное сходство древних мифов, личностных фантазий, снов, невротического феномена и художественного творчества. В каждом неординарном фрагменте культурного мира человека психоаналитический подход видит при этом скрытое присутствие бессознательного, воплощает в причудливых превращенных формах запретные для культуры тайные течения человеческого бытия. К числу основных психологических структур, определяющих в психоаналитической трактовке духовную жизнь человечества, относитсяЭдипов комплекс– набор инфантильных переживаний, выражающих влечение ребенка к матери и вражду к отцу как сексуальному сопернику. Именно здесь, согласно теории психоанализа, самым впечатляющим образом проявляется могучая энергия либидо —полового инстинкта, детские формы которого, не получив из-за своей антикультурности прямого осуществления, вытесняются в бессознательную область психики, продолжая постоянно волновать взрослого человека. Средством плодотворного разрешения запретных, но неустранимых побуждений либидо и общепринятых норм становится сублимация —процесс подмены запретных целей сексуальной страсти целями более «высокими». Сублимация запретных импульсов либидо есть, по Фрейду, источник и тайна культурного творчества.

7. Постструктуралистский подход. Постструктурализм как философско-методологический подход к осмыслению культурной деятельности и интерпретации текстов культуры, сложился в 70-90-х годах на основе критического пересмотра теории и практики структурно-семотических исследований. Постструктурализм (поздний Р. Барт и Ю. Кристева во Франции, У. Эко в Италии) в процессе своего становления был тесно связан с леворадикальными «антибуржуазными» течениями в литературе и политике. Выражением утопически свободной, открытой семиотической деятельности при этом подходе явилось новое понятие «текст», лишенное иерархической структуры «означающее/означаемое» и обладающего внутренней множественностью и безличностью. С опорой на Бахтина и его концепцию диалога, Кристева выдвинула понятие «интертекстуальности» — принципиально неограниченного континуума знаковой деятельности, где разные высказывания, коды, тексты сообщаются между собой даже в отсутствие прямых исторически фиксируемых контактов.

Постструктурализм тесно связан как со структурализмом, так и с постмодернизмом: относимые к постструктурализму авторы (Ж.Деррида, Ж.Делез, Ж.Бодрийяр) считаются ведущими представителями постмодернизма.

В постструктурализме сохраняется отношение к культуре как к тексту и ориентация на анализ и интерпретацию текстуальных явлений культуры, но сам подход к тексту радикально меняется. Объектом рассмотрения и анализа становится все, что осталось за пределами структурного осмысления. Интерпретация текста здесь понимается как деконструкция(Деррида) —выход за пределы очевидной структурности, поиск того, что к самому тексту прямо не относится, того, что в нем «вынесено за скобки», и выводит за пределы самого текста в мир желаний. Знак и смысл превращаются в фикцию,симулякр, маскирующий отсутствие актуального смысла, и предлагающий взамен свои многочисленные инкарнации. Бодрийяр определяет его как псевдовещь, замещающую «агонизирующую реальность» посредством симуляции, выдающей отсутствие за присутствие, стирающей различия реального и воображаемого.

Постструктурализм, как и постмодернизм, воплощают кризисное состояние современной гуманитарной мысли, возникающее в условиях исчерпанности культурной парадигмы (в данном случае — новоевропейской) и направлен на критическое осмысление прошлого опыта в рамках нового мировосприятия, которое, однако, еще не оформилось. Тем не менее, предложенные постструктурализмом новые интенции в восприятии текстов культуры, хотя и не воплотились, подобно структурализму, в набор прописанных научных методов и общепринятых культурных стратегий, но сумели существенно расширить представления о воз­можностях понимания и творчества культуры.

8. Игровая парадигма культуры заключается в актуализации игрового компонента в культуре. Игра в данном случае рассматривается как разновидность физической и интеллектуальной деятельности, обеспечивающая возможность самореализации, хотя и не имеющая прямой практической целесообразности. Введенная в широкий философско-культурологический оборот после классической работы И. Хёйзинги «homoLudens» (1938), игровая концепция культуры стремилась выявить глубинные архаичные основания, навыки и ценности, специфику человеческого существования и перечитывание реальности (этот кусок я не совсем понял). Любая инновация в культуре с этой точки зрения, первоначально возникает как своеобразная игра смыслами и значениями, как осмысление наличного культурного материала и попытка выявить варианты его дальнейшей динамики. Игра в культуре трактуется как форма человеческого существования человеческой свободы (Сартр), высшая власть, доступная в полной мере лишь элите (Ортега-и-Гассет), самоценная деятельность, вовлекающая индивида в свою орбиту как превосходящая его действительность. Высшая ценность игры в культуре – не в результате, а в самом игровом процессе. Таинственные, магические смыслы игры, позволяющие реализовывать творческие, эстетические и интеллектуальные устремления человека, расширяют традиционные родовые и видовые границы интерпретации игры, настраивая современного человека на игровой характер восприятия различных феноменов культуры в духе «игры в бисер» (Г. Гессе), активно используя при этом в разных сферах принципы математической «теории игр», практики ролевых игр, и игрового моделирования жизненных ситуаций, позволяя человеку в пределах игры и символической условности быть свободным.

Этим не исчерпываются многообразные подходы к трактовке культуры, они взаимодополняют друг друга, позволяя дать более полное описание этого сложного феномена. В нашей литературе наиболее часто культура рассматривается через призму деятельностного подхода. При таком подходе культура – это своеобразный генотип общества, специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и духовных ценностей, в отношениях человека к природе, к самому себе и другим людям.

Культура в историческом развитии выполняет разнообразные функции: информационную, коммуникативную, аксиологическую, социализаторскую и др.

Информационная функция культуры проявляется в том, любой культурный объект или процесс с точки зрения семиотики, обладает символическими свойствами и в силу этого является культурным текстом, несущим информацию о собственных атрибутивных признаках, функциональной нагрузке, структуре, социальной значимости и т.п. Это означает, что культура в целом и каждый ее фрагмент в отдельности является носителем определенного объема социально значимой информации.

Коммуникативная функция культуры заключается в том, что культурная коммуникация выступает как средство воспроизведения, хранения и создания различных культурных программ, определяющих лицо конкретного типа культуры. Естественным основанием культуры является прежде всего необходимость управления социальным действием, а также поддержание стабильности в обществе путем организации эффективного диалога между различными социальными слоями. Это неизбежно предполагает активный информационный обмен и взаимную корректировку ценностных ориентиров, культурный диалог как встречу различных мировоззренческих ориентаций и моделей поведения. Культурная коммуникация, таким образом, является необходимым условием существования определенного типа общества и присущего ему типа культуры.

Аксиологическая функция культуры проявляется в том, что одной из важнейших задач культуры является выработка и трансляция набораценностей, идеалов и норм,выступающих как основополагающие регулятивы человеческой деятельности во всем ее многообразии. Отражая актуальный социальный опыт, ценностное измерение присуще любой сфере культурной практики. Ценности повседневной жизни, политики, морали, искусства, науки, религии достаточно автономны относительно друг друга. В то же время каждому типу культуры присуща конкретно-историческая иерархия ценностей.

В основе формирования набора ценностей, присущих конкретному типу культуры, лежат определенные идеалы.Идеал представляет собой возникающий в процессе социальной коммуникациисовершенный образ предмета, наделенный абсолютной значимостью. Обладая эталонным статусом, идеал задает модель социальной активности, неся информацию как о желаемом результате, так и о возможных путях его достижения. Социальная значимость любого культурного текста определяется степенью его соразмерности с идеалом. Выдвижение и конкуренция разнообразных идеалов как разнонаправленных социокультурных ориентиров,существенно влияет на культурную динамику. Это происходит посредством формированияценностных ориентацийконкретных социальных групп, задающих конкретно-исторические модели социальной активности.

Ценностное сознание воплощается в нормах —стереотипах мышления и действия, присущих конкретной социокультурной общности. Нормы регламентируют деятельность людей во всех сферах культуры—от элементарной повседневной практики до морали, искусства, науки и религии. Они варьируются по степени общности от субкультурных до разделяемых в границах национальных культур и общегуманистических, универсальных.

Социализаторская функция культуры связана с тем, что человек постоянно существует в культурной среде и является ее продуктом с приобщением его к набору «правил игры», установленных конкретным типом культуры, включением индивида в наличный набор социальных отношений илисоциализацию. Как на уровне повседневно-бытовых отношений в кругу близких так и на уровне профессиональной ориентации и образования социализация обеспечивает подключение индивида к многообразному набору культурных образцов. При этом обеспечивается «вписывание» человека в формат конкретной социальной роли, что связано с усвоением специфических форм социального поведения, соответствующих ценностных ориентаций и обусловленного ними типа мировосприятия.