3. Структура сознания

Общее понятие "сознание" не однозначно, оно употребляется в широком спектре смыслов. В широком смысле слова под сознанием понимается психическое отражение действительности. В этом смысле сознанием обладают и животные.

В узком смысле под сознанием понимается не всякое психическое отражение, а лишь та его форма, которая характерна для человеческой формы психического.

Сознание человека представляет целостную систему различных и взаимосвязанных между собою элементов. Среди них выделяются: осознание вещей, переживание, то есть определенное отношение к содержанию того, что отражается. Осознание в свою очередь может быть различной степени ясностью понимания. Ядро сознания составляют ощущения, восприятия, представления, мышления.

В сознании выделяются рациональный и чувственный уровни. Воздействующие на органы чувств предметы действительности вызывают в нас не только познавательные образы, мысли, идеи, но и эмоциональные состояния. Сфера эмоциональной жизни имеет широкую палитру: это и чувства, и настроения, и аффекты. Подлинное познание человека содержит как образное отражение, так и чувства.

Важной формой сознания является самосознание. Человек осознает себя как активного субъекта в отношении к миру. Выделение себя, отношение к себе, оценка своих возможностей образуют разные формы самосознания. Самосознание человека исторично, развивается на различных этапах его жизни. Первоначальной формой самосознания является самочувствие, осознание своего тела, его вписанности в мир окружающих вещей и людей. Как писал Осип Мандельштам:

Дано мне тело. Что мне делать с ним,

С таким единственным, таким моим?

Следующий уровень самосознания связан с осознанием человека себя в качестве принадлежащего к тому или иному сообществу, той или иной культуре.

Более высокая форма самосознания - возникновение сознания "я" как совершенно особого образования, которое и похоже на "я" других людей и в то же время уникально.

Людей неинтересных в мире нет,

Их судьбы - как история планет -

У каждой всё особое своё

И нет планет похожих на неё.

Евгений Евтушенко

Осознание своей неповторимости тесно связано с пониманием себя свободной личностью, способной совершать свободные поступки и нести за них ответственность. Элементом самосознания является и самооценка, с которой связано возникновение чувства удовлетворения или же неудовлетворения собой. Яркой формой самосознания предстает рефлексия. Под рефлексией понимается принцип человеческого сознания, ориентирующий человека на осмысление собственных духовных процессов, анализ духовного и душевного состояния, раздумья над приемами своей мысли, их социальной значимости. Рефлексия всегда - не просто осознание того, что есть в человеке, но и одновременно и переделка самого человека, стремление выхода за границы того уровня развития личности, который был достигнут. В процессе и результате рефлексии происходит изменение и развитие индивидуального сознания.

4. Парадигмы сознания в истории философии

Все процессы, явления данного нам мира проходят через сознание. Сознание есть то неуничтожимое, вечное, вездесущее, что сопутствует человеческому освоению мира. Недостаточно просто мыслить, просто переживать… - как то : «Я мыслю, что Я мыслю», «Я переживаю, что Я переживаю». Сознание – это особое состояние, свойственное человеку, в котором ему одновременно доступен и мир, и он сам. Сознание мгновенно связывает, соотносит то, что человек увидел, услышал, и то, что он почувствовал, подумал, пережил.

Многие философы определяют сознание как чудо из чудес мироздания, ибо лишь в сознании человек дан сам себе как «Я», устремленное к вершинам духовного бытия. Однако – в сознании дано не только все знание о мире, но и вся боль мира.

В истории философии проблема сознания имеет два уровня своего решения:

1. Описание способов, каким вещи даны в сознании, существуют в нем - т.е. описание феномена.

2. Объяснение, как возможно само сознание - т.е. объяснение самого феномена.

В философии Античности и Нового времени указанные уровни не различались, а потому считалось, что если описан способ, каким вещи существуют в сознании, то тем самым, исчерпан вопрос о природе сознания. В XX в. философы выделили вопрос о возможности сознания в самостоятельный.

Вплоть до XX в. философия занималась лишь описанием способа существования вещей в сознании, «растягивало» во времени и пространстве акт сознания, выделяя такие его «шаги», как ощущение, восприятие, представление и т.д. В XX в. философы дерзнули задать вопрос: как и почему эти «шаги» мгновенно сворачиваются в образ, благодаря которому возникает связь человека с миром и с самим собой. Познать, как возможно восприятие образа, - значит, объяснить феномен сознания.

От того, как представляли себе сознание люди той или иной эпохи, зависел их образ мира, понимание нравственности и т.д., ибо сознание «вплетено в язык реальной жизни».

А) Метафора сознания в космоцентристской культуре античности.

Философы античности, поняв, что сознание есть всеобщая связь между объектом и субъектом, попытались рассказать о ней людям, сравнив ее с другой формой связи, более понятной им, встречающейся в повседневной жизни: вощеная дощечка, на которой писец процарапывал стилем очертания букв. Отпечаток на воске букв – не есть акт сознания, однако процедура получения печати на воске была использована для описания феномена сознания.

Метафору печати на воске для описания сознания применяли Платон, Аристотель.

Античная философия открыла только одну грань сознания – направленность на объект (античный человек живет Космосом и вещами, он философствует о Космосе и о внешнем мире, вырабатывая соответствующие идеи).

Идея – означала «видимую фигуру», «внешний вид». Греки, как прирожденные реалисты, полагали, что разум и объект существует независимо друг от друга, а в момент их встречи объект оставляет след на «поле» разума. След отражает только внешность вещей. В

Б) Христианство: открытие внутреннего мира.

Наряду с молитвой в христианской философии появляется практика исповеди, стимулирующая умение совершать самоанализ, нравственный самоотчет. В процедуре исповеди способность к самооценке выявлялась институционально.

Сознание – это не только знание о внешнем мире, но, прежде всего, знание о собственном духовном опыте, его содержании.

Плотин не только обнаружил духовный опыт, но и выделил три его уровня:

Высший – где происходит отдохновение в Божественном (прийти к самому себе, стать недостаточным для высшего мира); второй – рефлексия и рассуждения; третий – низший – господство инстинктов и страстей.

Сознание – это некий центр между двумя теневыми зонами: безмолвной, не осознающей себя жизнью нашего «Я» в Боге, и молчаливой, бессознательной жизнью нашего тела.

Воспоминание – и есть сознание. Оно не реальность, а отражение того, что случилось на высшем уровне. Сознание есть не только воспоминание, но и попытка зафиксировать его содержание в языке. Сознание – явленность духовного, явленность того переживания, которое испытал человек, поднявшись на уровень Божественной простоты.

Итак, по Плотину, сознание – не самое лучшее в духовном опыте. Оно есть своеобразная память о нашей земной ничтожности и нашей возможности достигать Божественное, становиться образом Божиим. Так сформировалось понимание сознания как явления духа. Важно понять, что сознание по Плотину, есть отражение бессознательной жизни в Боге. Сознание – способность воспроизвести переживание духовной простоты. Оно не связано с жизнью тела, не отражает этот низший уровень бессознательного. «Я», как то, в чем сознание себя являет, причастно только Богу.

С другой стороны, сознание выступает как наказание человека за грех, рассматривается как нечто вторичное, а потому не самое подлинное, не самое лучшее, что есть в духовном опыте.

Причины такого взгляда кроются в следующем:

1. Благодаря сознанию, человек понимает, как он наказан тем, что не может долго пребывать в состоянии Божественной простоты. В сознании «Я» живет раздвоенной жизнью: ему приходится постоянно соотносить жизнь «по стихиям мира сего» и жизнь в Боге.

2. Во-вторых, сознание есть отпадение человека от вечности. Акт сознания уже знает время, ибо знает, что что-то было «до» сознания. Память о том, что сознание отражает уже случившееся, происшедшее без его ведома, должна смирить человеческую гордыню.

3. В-третьих, строгое противопоставление настоящего-прошлого-будущего – это несущественность настоящего момента, трагизм временности.

4. В-четвертых, сознание не только открывает человеку трагизм его существования во времени, но часто просто мешает человеку в его деятельности.

Мысль раньше сознания и не всегда нуждается в нем. В Божественной простоте ум погружен в поток священной энергии, наслаждается в целостности и полноте, не нуждаясь в сознании.

В-пятых – сознание напоминает человеку, что он есть не только природное, физическое и физиологическое существо, но и нечто иное – духовное. Стыд Адама – оповещение об отпадении человека от вечности и Бога, оповещение о сознании. Сознание – это обреченность человека на выбор: духовность или телесность? В таком выборе заключена тяжесть одного из противоречий человеческой жизни.