Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Эмотивная лингвоэкология современных и древних текстов. Коллективная монография
.pdf
(wæs seo treowlufu hat æt heortan, 538b–539a). И неважно, оставались ли
они на земле, как his þegna gedryht (þingstede, 497a), или сопровождали
Его на небеса, как þas bliðan gedryht, 519b или þas engla gedryht, 515b,
для англосаксонской аудитории отношения между Христом-господином
и его сподвижниками в качестве свиты отражали знакомый героический образ германского комитата (comitatus).
Господь созвал свою группу тэнов, чтобы отправиться в Вифанию.
Сравните: se brega mæra to Bethania, þeoden þrymfæst, his þegna gedryht
gelaðade, leof weorud, Christ 456–458a. ‘тот знаменитому господину в
Вифании, славный Господь, своих тэнов собрал, любимую толпу’ (перевод Е. Сорокиной).
Тэны прославляли Его (þegnas heredon,470b), за что позже Он воз-
награждал любимых товарищей достойной наградой (He him fægre þæs
leofum gesiþum lean æfter geaf, 472b–473).
Христос увещевает учеников идти и распространять слово Божье
(481–490) почти так же, как элдорман Бирхтнот увещевает своих воинов сражаться с викингами в «Битве при Малдоне» (ða þær Byrhtnoð
ongan beornas trymian17).
Сomitatus как социальная система имела первостепенное значение в
англо-саксонской культуре и сохраняла в своей основе взаимную лояльность и обязательства лидера и вассала. Принадлежность к этой группе позволяла её члену чувствовать себя защищённым, получать материальные ценности и блага от господина. В свою очередь, слуга, потерявший своего господина, становился несчастным и одиноким изгнанником, который не мог найти утешения и заменить разорванную
связь [Williams, 1974: 54].
Именно это сильное чувство потери господина описывается Кюневульфом через реакцию учеников на то, что Христос оставил их,
вознесясь на небеса (þær wæs wopes hring, torne bitolden, 537b–538a).
В противоположном ключе представлены эпизоды с ангелами, сопровождавшими Христа (506–526). Кюневульф так описывает их появление: внезапно в воздухе послышался громкий звук (sweg on lyfte
hlud gehyred, 491b –492а), то спустились небесные ангелы (Heofonengla
þreat, 492b), сияющая группа (weorud wlitescyne, 493а), вестники сла-
вы (wuldres aras, 493b ).
Традиционно фразу heofonengla þreat переводят как ‘толпа анге-
лов’, опираясь на значения слова в словаре Босворта. Сравните: þreat
‘a troop, band, crowd, body of people, swarm, throng’ [Bosworth, (n.d.)].
Однако такой перевод не отражает сути.
221
По нашему мнению, в данном эпизоде Кюневульф акцентирует
внимание аудитории не на количестве, а на шумности и взволнованности ангелов, показывая, что печаль апостолов сменяется радостью
ангельской свиты. К такому выводу нас подводит анализ контекстов
его употребления.
Во-первых, параллельно с др.-англ. folc ‘народ’ и др.-англ. menigu
‘много’, слово þreat часто использовалось для перевода латинского
слова turba ‘смятение, суматоха, возбуждение, беспорядки (толпы), а
также латинского слова chorus ‘хороводная пляска, хоровод’ [Дворец-
кий, 1976: 790, 178] в Евангелии из Линдисфарна (Lindisfarne Gospels),
рукописной книги, датируемой VII–VIII вв., включающей тексты четырёх Евангелий на латинском языке. В X в. епископом Линдисфарнским Алдредом был выполнен подстрочный перевод на древнеанглийский язык. Возможно, слово использовалось, чтобы подчеркнуть возбуждение толпы, то, что она окружала Христа. Сравните: лат. vides
turbam comprimentem te; др.-англ. ðu gesiist ðiosne ðreat ðringende ‘Ты
видишь, что народ теснит Тебя’ (Mark 5: 31). Или когда Иисус в Евангелии от Марка 6: 34 сравнивает многочисленную толпу (лат. multam
turbam – др.-англ. micel þreat) со стадом овец, которые не имеют пастыря (лат. oves non habentes pastorem – др.-англ. suelce scip ne hæfdon
hiorde). В Евангелии от Матфея 27: 27 встречаем древнеанглийское
þreat (ðreád) для перевода латинского chorus: лат. congregaverunt ad
eum universam cohortem; др.-англ. gegaderodon ealne ðone þreát ‘собра-
лись все вместе вокруг ’.
Во-вторых, прибывшие ангелы были небесными вестниками (aras
ufancunde, 503а), которые возносили песню (Song ahofun, 502b), вос-
хваляя Христа.
Из контекста не совсем понятно, сколько прибыло ангелов, чтобы
сопровождать Христа в его Вознесении. Действительно, трудно назвать толпой двух ангелов, представших перед апостолами (Gesegon hy
ælbeorhte englas twegen, 506). Однако присутствие только двух ангелов
соответствует библейской традиции. Сравните: И когда они смотре-
ли на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа
в белой одежде (Деяние 1:10).
Возможно, что сначала прибыли вестники, а после них два ангела,
которые воззвали к мужам Галилеи (Galilesce guman, 511), чтобы те
смотрели, как обладатель побед поднимается вверх в новый дом, родоначальник знати со своей свитой ангелов (sigores agend wile up heonan
eard gestigan, æþelinga ord, mid þas engla gedryht, 513b–515).
222
С другой стороны, можно предположить, что Кюневульф в данном
контексте использовал слово þreat, чтобы подчеркнуть взволнованность
ангелов, окружавших Христа, а не их количество, так как др.-англ. þreat
обозначало неопределённое множество. Это могла быть и многотысячная толпа, и группа из тринадцати человек. Сравните: Him ymbugon
engla þreatas þusendmælumChrist and Satan, 567–568a, ‘вокруг него тол-
пы ангелов порхали тысячами’; sé wæs on ðám ðréate þreottéoða secg,
Beo., 2406, ‘он был в этой группе тринадцатым мужчиной’.
Действительно, количество прибывших ангелов и вестников не могло быть большим, так как для сопровождения Христа были выбраны
самые лучшие и знатнейшие из всех сынов (ealra sigebearna þæt seleste
ond æþeleste, 520–521а).
Использование Кюневульфом слов þreate и gedryht в качестве сино-
нимов в одном предложении косвенно подтверждает наш вывод о немногочисленности прибывших. Сравните: We mid þyslice þreate willa
ofer heofona gehlidu hlaford fergan to þære beorhtan byrg mid þas bliðan
gedryht, 517–519. ‘Мы с такой компанией хотим через небесные Го-
спода переправить в яркий город с этой блаженной группой’ (перевод
Е. Сорокиной). Более того, далее подчёркивается, что при Втором Пришествии, чтобы судить народ (ond þonne gedeman, 525a), он прибудет
с большой армией (side herge, 524b)
Подведём итоги. Использование Кюневульфом др.-англ. gedryht в
рассмотренных контекстах объясняется теми стереотипными социальными функциями, которые выполнялись её членами в обществе: прославление своего господина и распространение историй о его деяниях
по миру. Именно для этих целей Беовульф взял на последнюю битву
с драконом своих эрлов, чтобы те, числом 12 (ealra twelfe, 3170), говорили о нём (ond ymb wer sprecan, 3172), хвалили его подвиги и муже-
ство, превозносили его величество (eahtodan eorlscipe ond his ellenweorc
duguðum demdon, 3173–74) после его смерти.
В поэме «Христос II» задачей оставшихся на земле апостолов также было продвижение учения Господа среди язычников: распространять по свету Святую веру (bodiað ond bremað beorhtne geleafan, 483),
крестить людей (ond fulwiað folc, 484), сеять мир в сердцах людей силой Христа (sibbe sawað on sefan manna þurh meahta sped, 487).
Кюневульф искусно соединил взаимоотношения сюзерена и вассала в рамках германского комитата с библейским каноном, предписывающего ангелам не только сопровождение Христа в качестве свиты,
но и Его восхваление. Так, в Книге пророка Исаии, 6: 3 говорится, что
223
вокруг Христа стояли Серафимы шестикрылые, которые славили Его.
Сравните: И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят
Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его! Предыдущий анализ контекстов употребления слова gedryht показал, что эта социальная груп-
па была немногочисленной, в неё входили самые близкие и преданные
вождю воины или последователи, что объясняет использование Кюневульфом этого слова по отношению к двенадцати апостолам и двум ангелам с вестниками, сопровождавшим Христа.
Немногочисленность группы подтверждается не только проанализированными нами контекстами, но и другими библейскими текстами и артефактами, относящимися к теме «Вознесение Христа». Сравните пример из стихотворения «Судьба Апостолов» (The Fate of the
Apostles), также приписываемого Кюневульфу, где говорится о двенадцати апостолах, славными своими делами и избранными их господином (Twelfe foron, dædum domfæste, dryhtne gecorene, 4b–5), или от-
рывок из поэмы «Христос и Сатана» (Christ and Satan): þa gyt nergende
Crist gecwæð þæt he þæs ymb tene niht twelf apostolas mid his gastes gife,
gingran geswiðde, 569– 571. ‘Спаситель Христос сказал, что примерно
через десять ночей учеников, двенадцать апостолов, он своим духом
укрепил’ (перевод Е. Сорокиной).
В Евангелии от Луки, 24: 33 встречаем упоминание об одиннадцати апостолах, которых Христос привел в Вифанию. Сравните: И, встав
в тот же час, возвратились в Иерусалим и нашли вместе одиннадцать Апостолов и бывших с ними.
Вознесение Христа было популярной темой и в раннем средневековом искусстве. Из артефактов можно рассмотреть Крест Ротбери
(Rothbury Cross), признанный выдающимся образцом англосаксонской
каменной скульптуры и датируемый VIII–IX вв. На северной панели
креста изображена самая ранняя резьба Вознесения Христа, найденная
в Британии. В верхней части находится Христос, окруженный двумя
ангелами, в нижней – одиннадцать апостолов с поднятыми вверх головами. Изображение выполнено в рамках общей иконографической
традиции того времени [Hawkes, 1996: 77–94].
В той же традиции изображено Вознесение Христа в Псалтири Гальбы (Galba Psalter) , которая, по общему мнению, была подарена англосаксонскому королю Этельстану (годы правления 924–939). Христос
восседает на престоле в окружении четырёх ангелов, по два с каждой
стороны, и смотрит на оставшуюся на земле группу последователей
[Deshman, 1997a: 109–138].
224
Ещё одно изображение Вознесения Христа представлено в Благословении святого Этельволда (The Benedictional of St Æthelwold), написанного писцом Годеманом для святого Этельволда, епископа Винчестера в 963–984 гг. На полностраничной миниатюре изображён идущий по воздуху Христос. Его рука тянется к протянутой руке Отца, которая спускается из рамы наверху. Четыре ангела окружают Его, внизу
изображены двенадцать апостолов [Deshman, 1997b: 518–546].
Таким образом, в своих поэмах Кюневульф использовал слово
gedryht из эпического героического вокабуляра, обозначавшее немногочисленную ближайшую свиту вождя и прославлявшую его подвиги,
для переосмысления стереотипного поведения членов этой группы в
рамках христианского долга, тем самым создавая для своей аудитории
экологичный текст соответствующий своей эпохе.
В третьей части поэмы«Христос», строки 867–1664, др.-англ.
25
gedryht встречается три раза: два раза в расширенном описании
пришествия Судного дня (his engla gedryht, 941, eadig engla gedryh, 1011)
и в конце поэмы (eadigra gedryht, 1662).
Рассмотрим первый контекст Второго пришествия Христа на гору
Синай (on Syne beorg, 875а). Великий день наступает неожиданно, как
вор в ночи (æt midre niht, 869а). Из четырёх углов земли (þonne from
feowerum foldan sceatum, 878) ангелы всесветлые протрубят в трубы в
один голос (englas ælbeorhte on efen blawað byman on brehtme, 880–881а),
пробудят детей человеческих от смерти (Weccað of deaðe dryhtgumena
bearna, 886). Затем внезапно на вершине Синая (þonne semninga on
Syne beorg, 889) явится чудесный лик Христа (Cymeð wundorlic Cristes
onsyn, 905), сладкого для своего народа, но горького для зловещего (on
sefan swete sinum folce, biter bealofullum, 907–908а).
Христос приходит на землю, чтобы судить грешников за преступления (to geseonne, synnegum monnum, þam þær mid renum cumað,
919–920а), окружёный по сторонам толпой небесных ангелов, светлой
группой, священным войском, группой достаточной (ond him on healfa
gehwone heofonengla þreat ymbutan farað, ælbeorhtra scolu, hergas haligra,
heapum geneahhe, 927–929)Его приход ознаменован вспышками пла-
мени (wælmfyra mæst, 931a), грохотом и взрывом небес (Hlemmeð hata
leg, heofonas berstað, 932), потемневшим солнцем (þonne weorþeð sunne
sweart gewended, 934), ударом бури (stormum abeatne, 940b).
25
Строки 930–1215 – расширенное повторение строк 867–929.
225
Придёт Господь со своей свитой ангелов (Wile ælmihtig mid his engla
gedryht, 941). Вместе с ними там будут и его тэны, славная группа (Bið
þær his þegna eac hreþeadig heap, 943b–944a ). По всей земле будет слы-
шан голос небесной трубы (heofonbyman stefn, 948b), с семи сторон (on
seofon healfa, 949a) будут дуть и реветь ветры, ослабляя и обессили-
вая мир, наполняя земли страхом (fyllað mid fere foldan gesceafte, 952).
Приближение Судного дня описано в поэме в рамках эсхатологических предзнаменований. Сравните рассказы о Страшном суде в библейских текстах (Евангелие от Матфея, Откровение и т. д.) или в Апокалипсисе Фомы (Apocalypse of Thomas), где предлагается список признаков грядущего Суда [Wright, 2003: 27–64].
Примечательно, что автор поэмы, с одной стороны, следует рассказам о трубящих в четыре стороны ангелов, с другой стороны, об одной
трубе и ветре с семи сторон. Сравните: и пошлёт Ангелов Своих с тру-
бою громогласною, и соберут избранных Его от четырёх ветров, от
края небес до края их (Mat. 24: 31); И я видел семь Ангелов, которые
стояли пред Богом; и дано им семь труб (Откровение 8: 2).
Т. Хилл, опираясь на текст Откровения, предполагает, что автор поэмы говорит о семи ветрах, один из традиционных признаков Судного
дня, а не имеет ввиду семь ангелов [Hill, 1969: 677].
По мнению Д. Кэя (D. Caie), древнеанглийский поэт повторяет латинскую версию, где ангелы, которые соберут избранных с четырёх
концов света, также являются теми, кто трубит в трубы [Caie, 1974:
191]. Нам доподлинно не известно, на какие библейские источники
опирался автор поэмы, но мы можем предположить, что ему были известны оба описания.
Действительно, мотив трубящих ангелов был особенно популярен
в рукописных иллюстрациях, настенной живописи и других артефактах того времени. Так, в Перикопе Генриха II В I (начало XI в.) есть
графическая иллюстрация воскресения мертвых, где изображены четыре трубы и четыре ветра.
На панели из слоновой кости VIII в. в сцене Страшного суда Христа с двух сторон окружают по три трубящих ангела.
Для нашего исследования неважно, считал ли автор, что трубящих
ангелов было четыре или семь, в любом случае их число было незначительным.
Как бы то ни было, умелое изображение Страшного суда в поэме
показывает, что автор не только отлично владеет библейским материалом, but that he repeatedly relies on a shared understanding of religious
226
iconography in order to communicate his message to the audience
26
[Jones,
2021: 264].
Рассмотренный выше контекст позволяет выделить две группы ангелов Судного дня: те, кто перед сошествием Христа трубили, и те, кто
сопровождали Христа на гору Синай. Использование в последнем случае слова gedryht позволяет предположить, что в представлениях англосаксонской аудитории слово перестаёт ассоциироваться с героическим прошлым, а приобретает нейтральное значение свиты.
В расширенном эпизоде предыдущего отрывка автор поэмы снова
использует др.-англ. gedryht для обозначения свиты Христа. Сравните: ðonne mihtig god on þone mæran beorg mid þy mæstan mægenþrymme
cymeð, heofonengla cyning, halig scineð, wuldorlic ofer weredum, waldende
god, ond hine ymbutan æþelduguð betast, halge herefeðan, hlutre blicað,
eadig engla gedryht, 1007–1011. ‘Тогда Могущественный Бог на знаме-
нитую гору c наибольшим величием сойдёт, небесных ангелов царь,
он воссияет свято, славный над группой, всевластный бог, и около него
лучшая благородная свита, святое воинство, ярко сверкает, благословенная ангелов компания’ (перевод Е. Сорокиной).
Описание сияющего Христа согласуется с библейской традицией,
где Спаситель излучает свет в подтверждение своей божественности:
И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в
свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать
во веки веков (Откровение 22: 5).
Очевидно, что Христа сопровождают не просто ангелы, а благороднейшие и лучшие их представители. Рассмотрим подробнее эпитеты, которые использует автор для их описания: прилагательное в превосходной степени betast ‘самая лучшая’, слово-композит æþel-duguð,
где æþelе- ‘благородный’, duguð ‘войско, армия, люди, слуги, знать’.
При этом не обязательно, что слово duguð обозначало большую группу людей, это могла быть свита любимых и избранных воинов. Сравните: ahte ic holdra þy læs, deorre duguðe, þe þa deað fornam, Beow., 488.
‘У меня стало меньше преданных, храброй свиты, потому что смерть
забрала их’ (перевод Е. Сорокиной). Далее глагол blican ‘сиять, блестеть’, прилагательное eadig ‘счастливый, благословенный, процветающий’. Всё перечисленное подчёркивает не только их божественную
природу, но и избранность.
26
‘но и постоянно полагается на общее понимание религиозной иконографии,
чтобы донести свое послание до аудитории’ (перевод Е. Сорокиной).
227
Неслучайно далее нечистый людской род (seo unclæne gecynd, 1016)
боится в ожидании Суда, святой род, белый, небесный и яркий (sio
halge gecynd, hwit ond heofonbeorht, 1017–1018), силу высших ангелов
(heagengla mægen, 1018). То, что слово heagengl (heahengl) в данном
контексте могло обозначать архангелов, подтверждается рядом наблюдений. Во-первых, упоминание прилагательного hwit ‘белый’ отсылает
к двум ангелам в белых одеждах, которые прибыли за Христом при его
Вознесении (Деяние 1: 10; Христос II, 506). Во-вторых, в ряде древнеанглийских текстов слово однозначно обозначает именно архангела, а не просто ангела. Сравните: Hwæt, we weorðiað wide geond eorðan
heahengles tiid on hærfeste, Michaheles, The Mologium, 176–180. ‘Слу-
шай! Мы чтим широко по всей земле время архангела Михаила осенью’ (перевод Е. Сорокиной).
Или пример из сборника анонимных проповедей (Blickling
Homilies), записанных в конце X в. Сравните: þonne hateþ Sanctus
Michahel se heahengl blawan þa feower beman æt þissum foewer endum
middangeardes, and awecceaþ ealle þa lichoman of deaþe ‘Затем прика-
жет святой Михаил, архангел, трубить четырём трубачам на четыре
стороны земли и поднимет все тела мёртвых’ (перевод Е. Сорокиной)
[Blickling Homilies, 2010: 66].
Косвенным подтверждением присутствия архангелов при Втором
пришествии может также служить изображение Страшного суда на
доске из слоновой кости VIII в., которая находится в Музее Виктории
и Альберта. В верхней части доски изображен Христос, держащий в
каждой руке по свитку. Его окружают трубящие в трубы шесть ангелов, по три с каждой стороны, а внизу на полумесяце стоит архангел
Михаил. Левая нога Христа покоится на голове архангела. В средней
части доски мёртвые покидают свои саркофаги, их души изображены в виде голубей, кружащих над ними. Внизу, по правую руку Христа, благословенные, одетые души приветствуются ангелом на Небесах, а по левую руку группа Проклятых – обнажённых и съёжившихся – вот-вот будет поглощена устами ада.
Изображение Страшного суда на костяной панели соответствует
описанию сцены деления людей Христом на две группы в поэме Христос III. В первую группу по Его правую руку (on þa swiþran hond,1221b)
будет избран чистый народ (þa clænan folc, 1222a), те, кто за ним с желанием следовал всю жизнь (lustum læstun on hyra lifdagum, 1224). Худ-
шей части (on þone wyrsan dæl, 1225b) людей будет приказано собрать-
228
ся по его левую руку (on þa winstran hond, 1227b), толпу грешников
(ynfulra weorud, 1228b).
Примечательно, что после длинного и подробного описания мучений проклятых и их отправления в ад (ll. 1530–1590) стихотворение
завершается воспеванием райской жизни, которой наслаждаются благословенные.
Слава праведников сохранится в Судный день (Hyra blæd leofað æt
domdæge,1635b–1636a), что дозволительно каждому из святых в царстве
небесном (þæs þe alyfed biþ haligra gehwam on heofonrice, 1637b–1638).
Вечно со старшими ангелами в компании они наслаждаются с блаженством (Awo to ealdre engla gemanan brucað mid blisse, 1645–1646а). Там
пение ангелов (ðær is engla song, 1649), там милый лик Господа (þær is
seo dyre dryhtnes onsien, 1650) ярче чем солнце (sunnan leohtra, 1651),
там жизнь без смерти (lif butan endedeaðe, 1652), молодость без старо-
сти (gioguð butan ylde, 1653), здоровье без боли (hælu butan sare, 1654),
день без темноты (dæg butan þeostrum, 1656), отношения без ненависти в компании святых (sib butan niþe halgum on gemonge, 1659–1660).
В заключительных строках поэмы перечисляются те дары, которыми Господь наградит благословенных, дары, которыми пользуются и
eadigra gedryht. Сравните: Nis þær hungor ne þurst, slæp ne swar leger, ne
sunnan bryne, ne cyle ne cearo, ac þær cyninges giefe awo brucað eadigra
gedryht, weoruda wlitescynast, wuldres mid dryhten, 1649–64. ‘На небе-
сах не будет ни голода, ни жажды, ни сна, ни унылой постели, ни палящего солнца, ни холода, ни заботы, но дары Царя всегда использует
благословенная компания, компании самая прекрасная, славная с господом’ (перевод Е. Сорокиной).
Интерпретация последнего употребления др.-англ. gedryht требует привлечения дополнительных источников, так как из данного контекста неясно, кто входит в эту благословенную компанию. Предыдущий анализ показал, то это могли быть самые близкие к Христу ангелы, возможно, архангелы, одна из высших категорий в иерархии небесных существ.
Примечательно, что это описание рая и даров, которые даёт благословенным Небесный царь, перекликается со строками из поэмы
«Феникс». Сравните: Ne bið him on þam wicum wiht to sorge, wroht ne
weþel ne gewindagas, hungor se hata ne se hearda þurst, yrmþu ne yldo,
611–614а. ‘И там не будет ничего, что огорчило бы их, ни бедности, ни
дней борьбы, ни жгучего голода, ни сильной жажды, ни страданий, ни
старости’ (перевод Е. Сорокиной).
229
Более того, там стая душ (þær gæsta gedryht, 615b) прославляет мощь
Царя Небесного (ond heofoncyninges meahte mærsiað, 616b–617a) и поёт
божественную песню (singað metude lof, 617b). Там группа родичей во-
одушевлённо поёт величайшие песни (Swinsað sibgedryht swega mæste,
618) о святом престоле Божьем.
Как видно из примеров, авторы поэм используют одинаковые образы и вокабуляр для описания Царства небесного как справедливого
места без горя, невзгод и печали, где есть радость и пение, где блаженные будут жить среди благословенных, общаясь с Господом.
Представления англосаксов IX–X вв. о Царствии небесном описано в «Бликлингской гомилиарии» (The Blickling Homilies), одном из
старейших сборников проповедей, сохранившихся в средневековой
Англии. Сравните: Þær is ece blis & þæt ungeendode rice; nis þær ænig
sár gemeted, ne adl, ne ece, ne nænig unrótnes ; nis þær ege, ne geit, ne
yrre, ne nænig wiþerweardnes; ac þær is gefea, & blis, & fæ[ge]rnes, & se
hám is gefylled mid heofonlicum gastum, mid englum & heahenglum, mid
heahfæderum & apostolum, & mid þy únarimedan weorode haligra martyra
þa calle motan wunian mid Drihtne in eallra worlda world. ‘Где есть веч-
ное блаженство и вечное царство; там нет ни печали, ни болезней, ни
боли, ни раскаяния; нет ни страха, ни ссоры, ни гнева, ни противодействия; но есть радость, блаженство и справедливость; и дом (обитель)
наполнен небесными духами, ангелами, архангелами, патриархами и
апостолами, а также бесчисленным сонмом святых мучеников, которые все будут жить с нашим Господом во веки веков’ (перевод Е. Сорокиной) [Blickling Homilies, 2010: 25].
Из вышесказанного можно заключить, что автор поэмы «Христос»
осознанно использовал др.-англ. gedryht для описания свиты Христа,
так как стереотипные представлениях об этой группе у англосаксонской аудитории как ближайшей свиты вождя, прославляющей песнями и стихами на пирах его деяния, не противоречило христианским
задачам ближайших сподвижников Господа. Используя возможности
художественного слова и общие представления о Страшном суде в обществе, автор поэмы создал экологичный текст, который, с одной стороны, средствами эпического героического языка заставлял свою аудиторию эмоционально переживать, с другой, наставлял и поучал её в
рамках христианских догм.
Древнеанглийское слово gedryht как ядро эпической формулы встре-
чается в поэме «Феникс» 3 раза. Поэму «Феникс» (677 строк) можно условно разделить на две части. Первая – мифологическая часть,
230
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]