Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Христологическая система умеренного монофизитства и ее место в истории византийской богословской мысли

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
Глава 3. Севирианское учение о волях и действованиях во Христе
два аспекта – естественное стремление природы и способность морального выбора. Нет оснований считать, что он, подобно не­которым авторам VII в., например прп. Максиму, проводил кон­цептуальное различие между природной волей и избирательной способностью (γνµη)
и избирать доброе, земля та, которой ты страшишься, будет оставлена обоими царями ее».
84
В контексте полемики с монофелитами прп. Максимом было разработа­но учение о различии между волей, которая есть неотъемлемое свойство разумной природы, и избирательной способностью. В силу недостаточ­ного различения этих реалий многим казалось, что в человеке воля явля­ется атрибутом ипостаси (лица), а не природы. По словам прп. Максима, «никто не действует как некто по ипостаси, но как нечто по природе» (Житие преподобного Максима Исповедника / пер. А. И. Сидоров // Ре­троспективная и сравнительная политология. Вып. I. М., 1991. С. 158). Иными словами, действование и воля берут свое начало в природе (на­пример, см.: Maximus Confessor. Opuscula theologica et polemica 3. Ex eodem tractatu caput 51 // PG. 91. Col. 45B–56D). Воля есть не что иное, как способность живого существа желать в соответствии со своей природой и стремиться к осуществлению своего желания. Каждый человек желает и действует именно по-человечески, а не по-павловски или по-петров­ски. Действование и воля относятся к природе, а лицу принадлежит при­нятие решения, свободное самоопределение по отношению к тому или иному желанию естества. В сочинениях прп. Максима различаются «спо­собность к выбору как таковая (προαρεσις)» и «расположение воли че­ловека (γνµη)» (см.: Ларше Ж.-К. Преподобный Максим Исповедник – посредник между Востоком и Западом. М., 2004. Р. 121). Под γνµη (букв. мнение, намерение, склонность, решение) прп. Максим понимает способ употребления природной воли. Например, желание пить – дей­ствие естества, которое свойственно всем людям. Но каждый человек на это проявление естественной воли накладывает свое личное решение: пить или отказаться от этого действия, что пить, когда, где и в каком ко­личестве. Все это зависит от личного самоопределения человека, от его γνµη.
Следует отметить, что, согласно прп. Максиму, понятие «γνµη» не-
приложимо ни к Богу, ни к человечеству Господа Иисуса Христа: «Говоря о намерении (γνµην) во Христе, они утверждают, что Он простой, по­добный нам, человек, предрасположенный к рассуждению, незнающий, сомневающийся и имеющий противоречия, как некто, совещающий­ся о сомнительном, а не о бесспорном. Ведь мы естественным образом обладаем стремлением к вообще хорошему по природе, а опыт относи­тельно определенным образом хорошего имеем благодаря исследованию и совету. Поэтому по отношению к нам о намерении (γνµη) говорится в точном смысле, поскольку оно есть не определение природы, а способ [ее] использования... В отношении же человечества Господа, которое
84
. По всей видимости, Севир рассматривал
321
Христологическая система умеренного монофизитства
способности желать и совершать моральный выбор как две сторо­ны единой способности
85
.
Вопрос о волях во Христе представлял для Севира более слож-
ную проблему, нежели проблема энергий. Как уже было показано, вопрос о действованиях монофизитский ученый пытался решить тем, что в своей системе он отказывался признать за энергией ста­тус природного свойства (качества), пытался сблизить понятие «энергия» с понятием оперативного движения и даже, возможно, подвести энергию под категорию обладания. Однако такой подход был неприемлем в отношении воли. Севир не мог не знать, что воля является неотъемлемым свойством (способностью) человеческой души, таким же как, например, разум. Поэтому прямое отрицание во Христе человеческой воли было бы равнозначно отрицанию Его единосущия с родом человеческим. По этой причине Севир был вынужден в некоторых случаях говорить о человеческой воле Христа и даже о двух Его волях
86
. Необходимо выяснить: каким же образом отдельные дифелитские высказывания могли найти место в последовательно монофизитской и моноэнергистской христоло­гической системе Севира?
Обращаясь к проблеме воли во Христе, Севир открыто декла­рирует свою приверженность монофелитской позиции. Так, в «По­слании к Экумению» он приписывает свв. отцам учение о единой воле: «Святые и мудрые отцы провозгласили, что одна есть бо­гоприличная энергия и воля (θεοπρεπ νργειν τε κα θλησιν) Его Божества и Его человечества»
87
. Конечно, Севир знал, что
осуществилось не просто так, подобно нам, но божественно, ибо нас
ради Явившийся от нас во плоти был Богом, невозможно говорить о на-
мерении (γνµη). Ведь само [Его] бытие осуществилось божественно
и по природе имело близость к добру и отчуждение от зла...» (Maximus
Confessor. Disputatio cum Pyrrho // PG. T. 91. Col. 380D–309A).
85
Впрочем, отсутствие такого различия вполне ожидаемо. Ведь различение
между физической волей и избирательной способностью возможно толь-
ко в системе, в которой имеет место последовательное различие между
концептами «природа» и «ипостась».
86
Как замечает С. Н. Говорун, «Севир кажется не столь категоричным в от-
ношении единственности воли, сколь в отношении энергии. Он допуска-
ет в воле некоторую более явственную двойственность» (Севир о единой
энергии и воле Христа // Церковь и время. 2005. № 3 (32). С. 198–199).
87
Цит. по: Concilium Lateranense a. 649 celebratum / ed. R. Riedinger. Berlin,
1984. P. 322.
322
Глава 3. Севирианское учение о волях и действованиях во Христе
у некоторых древних отцов встречаются дифелитские выражения. Этот несомненный факт он признает, в частности в «Послании к врачу Просдокию». Вынужденный признать, что в прошлом свя­тые отцы вполне определенно говорили и о двух природах, и о двух действиях и даже о двух хотениях во Христе, Севир объяснял ис­пользование таких выражений необходимостью борьбы против «ктисматолатрии Ария» и утверждал, что отцы более позднего вре­мени совершенно запретили говорить о двойственности и отказа­лись от дифизитских выражений как «вредных для таинства не­изреченного воплощения»
88
. Таким образом, Севир ограничивает возможность употребления дифизитских и дифилитских выраже­ний как тематически, так и хронологически: тематически – рамка­ми противоарианской полемики, хронологически – периодом до начала несторианских споров.
Уточнить свое учение о волях во Христе Севира заставило знакомство с «Апологией» Иоанна Грамматика, который в под­тверждение своей дифелитской точки зрения приводит цитату из псевдо-Афанасия
89
, содержащую толкование на Лк 22. 42. В этом фрагменте говорится, что во время Гефсиманской молитвы Хри­стос показал «две воли» ( ; trēn ṣeḇyānē; δύο θελήµατα; duas voluntates), человеческую и Божественную. Первая по своей немо­щи отрекается от предстоящего страдания, а вторая изъявляет свое согласие пострадать
90
. Севир, не имея возможности отвергнуть авторитет свт. Афанасия, вынужден согласиться с возможностью говорить о двух волях. Хотя Христос есть один из двух, «единoе Лицo, eдинaя Ипocтась и eдинaя природа Слова вoплощеннaя» (
        ; ḥāḏ parṣōpā ḥaḏ qnōmā ḥaḏ kyānā haw dīlēh d-meltā da-mḇassar; una persona et hypostasis, una
natura Verbi incarnata), Он является также и совершенным челове­ком, а потому, признает Севир, Христос обнаруживает и «две воли
88
Epistola ad Prosdocium medicum // DР. P. 310; Mai A. Scriptorum veterum nova collectio. R., 1837. T. V. VII, 1. P. 71.
89
В действительности произведение «De Incarnatione et contra Arianos» при­надлежит Маркеллу Анкирскому (см.: Tetz M. Zur Theologie des Markell von Ankyra // ZKG. 1964. Bd. 75. S. 217–270).
90
См.: De incarnatione Dei Verbi, et contra Arianos 21 // PG. 26. Col. 1021BC.
Цитацию у Севира см.: Contra impium Grammaticum. Oratio 3. 2. 33...
P. 132; Сир. текст см.: Р. 181.
323
Христологическая система умеренного монофизитства
( ; trēn ṣeḇyānē; duas <...> voluntates) в страстях <...> одна умоляет, другая показывает готовность, одна есть человеческая, другая – Божественная»
91
. Однако эта вполне дифелитски звучащая фраза в действительности не сближает Севира с учением о двух во­лях. Для пояснения своей мысли он вновь обращается к антрополо­гическому примеру. В обычном человеке, полагает Севир, так­же можно различать «две воли» ( ; trēn ṣeḇyānē; duabus voluntatibus), плотскую, желающую того, что свойственно плоти, и душевную. Однако это не дает оснований для того, чтобы разде­лять человека и определять его как «две природы и две ипостаси» (  ; trēn kyānē wa-ḵnōmē; duasque naturas et hypostases)
92
Применяя ту же логику и по отношению ко Христу, Севир утвер­ждает, что свт. Афанасий вовсе не желал разделять «воли» (;
ṣeḇyānē; voluntates) между «двумя природами и формами» (  ; trēn kyānē wa-demwāṯā; duabus naturis et formis)
93
.
Таким образом, Севир фактически допускает различие лишь между актами воли; признавая во Христе две серии различных во­левых актов, он, однако, не считает возможным распределять их между природами, а непосредственно относит их к единому субъ­екту – воплощенному Слову. Согласно Севиру, говорить о двух во­лях во Христе допустимо только в том смысле, в каком говорится о различных и даже противоположных желаниях в одном челове­ке. Ж. Лебон, рассмотрев севирианское учение о волях, приходит к выводу, что Севир мог бы допустить во Христе «δο θελµατα» при условии, что две воли не распределяются между двумя приро­дами, а относятся к воплощенному Логосу как их единственному субъекту
94
. Иными словами, мог допустить на чисто монофелит-
ских основаниях.
Несмотря на то, что в VI в. вопрос о числе воль во Христе еще не находился в центре христологических дискуссий, а сам Севир иногда мог использовать и формально дифелитские формулиров­ки, его монофелитская позиция была тем не менее очевидна, по крайней мере, некоторым его противникам. На эту особенность
.
91
Contra impium Grammaticum. 3. 2... P. 133; Сир. текст см.: Р. 182.
92
См.: Ibid. P. 133, Сир. текст см.: Р. 182.
93
См.: Ibid. P. 134; Сир. текст см.: Р. 184.
94
См.: Христология сирийского монофизитства... С. 208.
324
Глава 3. Севирианское учение о волях и действованиях во Христе
севирианского учения указывает, в частности, современник Севи­ра Александрийский экзегет диакон Олимпиодор
95
.
Помимо исследования Ж. Лебона, севирианское понимание соотношения Божественной и человеческой воль рассматрива­ется в работах А. Грильмайера и Р. Чеснат. И если точка зрения А. Грильмайера в общем и целом совпадает с оценкой Ж. Лебо­на, то Р. Чеснат занимает в этом вопросе двойственную позицию. С одной стороны, английская исследовательница пытается пред­ставить христологию Севира как дифелитскую, но с другой – она вынуждена констатировать такие особенности его учения, которые очевидным образом находятся в противоречии с ее исходной уста­новкой. Р. Чеснат ссылается на гомилию 83, где Севир признает, что Христос по человечеству принимал моральные решения и, сле­довательно, имел человеческую волю.
Однако данный пассаж явным образом свидетельствует в поль­зу именно монофелитской позиции Антиохийского патриарха. Следует привести соответствующую цитату полностью:
«Каждый из нас в детском возрасте не осознавал разли­чия добра и зла и только со временем начинал их различать. Еммануил же, поскольку был также и Богом <...> не ожидал наступления времени различения. Напротив <...> прежде возраста, в котором возможно различение добра и зла, Он, с одной стороны, отвергал зло <...> и, с другой, избирал доб­ро. Выражения “Он отвергал” <...> и “Он избирал” показы­вают, что Слово Божие ипостасно соединилось не только с плотью, но также и с душой, одаренной волей и разумом <...>. Ведь Бог Сам по Себе не избирает добро, поскольку Он благ по сущности, но ради нас Он приобщился плоти и ра­зумной души и для нас совершил это исправление»
96
.
Прежде всего, этот отрывок подтверждает высказанное ранее
предположение о том, что в учении о человеческой воле Севир не
95
От полемического произведения Олимпиодора, написанного против Се­вира, сохранился лишь незначительный фрагмент. Именно в нем упо­минается о том, что последний держался учения об одной воле во Хри­сте (см.: Olympiodorus diaconus. Contra Severum Antiochenum // PG. 89. Col. 1189В).
96
Homilia 83 // PO. Vol. 20. P. 415–416.
325
Христологическая система умеренного монофизитства
стремлением и волей как личным произволением. У авторов-дифи­зитов также имеются толкования на Ис 7. 15–16, например, у пpп. Мaкcима Испoведникa. Однако последний нe говopил o выборе, но, напротив, утверждал, что в строгом смысле слова о намерении (γνµη) можно говорить только в отношении обычных людей, по­скольку оно есть не определение природы, а способ пользования ею. Применительно же к человечеству Христа о намерении гово­рить невозможно. Его человечество, в отличие от нашего, «осуще­ствилось <...> божественно», поэтому Он и по Своей человеческой природе «имел Свое бытие как благо»
97
.
Севир же понимает этот библейский стих буквально: есте-
ственное стремление безгрешного и ипостасно соединенного с Бо­жеством Младенца к добру он мыслит в понятиях морального вы­бора и прямо связывает самую возможность его осуществления для воплотившегося Бога Слова с наличием в Его человеческой душе воли и разума. Но если человеческая воля Христа безошибочно выбирала между добром и злом еще до того, как Его человеческий разум был способен действовать, значит, Его душа не является принципом свободного выбора, она имеет лишь инструментальное значение, а сам выбор совершается без участия челoвечеcкой ак­тивнocти
98
.
Cледуeт тaкжe oтмeтить, чтo у Севира и халкидонитских дифи-
зитов было принципиально различное понимание соотношения
97
Disputatio cum Pyrrho // PG. 91. Col. 308D–309B.
98
А. Каллис в своем исследовании, посвященном проблеме воли в творе­ниях прп. Иоанна Дамаскина, приходит к выводу, что выбор не возможен без участия в нем разума. Хотя выбор (proairesis) и имеет признаки наме­ренного действия, поскольку совершается с участием воли, в основе его лежат обдуманность и свободное решение. Последние являются условием выбора. Поэтому маленькие дети и неразумные животные способны со­вершать намеренные действия, но не способны к выбору, поскольку не могут обдумать свой поступок (см.: Kallis A. Der Menschliche Wille in seinem Grund und Ausdruck nach der Lehre des Johannes Damaskenos: Inaugural Dissertation zur Erlangung des Doctorgrades. Westfäliche Wilhelms–Universität zu Münster (Westf.), Philosophiche Fakultät. Münster, 1965. S. 179). Притом что в выборе различаются два фактора – разум и воля, совершается он прежде всего на рациональном основании, поскольку и сама γνµη для своего формирования предполагает акты интеллекта. А. Каллис считает, что, согласно прп. Иоанну Дамаскину, в формировании выбора руково­дящая роль принадлежит именно разуму (см.: Ibid. S. 185–186).
326
Глава 3. Севирианское учение о волях и действованиях во Христе
энергии и воли. Если у дифизитов, например у прп. Максима Ис­поведника, энергия мыслится как свойство (качество) и притом наиболее общее качество природы движение мыслящей природы
99
, а воля – как самовластное
100
, то воля оказывается частным слу­чаем, модусом энергии. Таким образом, дифелитство так же логич­но вытекает из диэнергизма, как диэнергизм из дифизитства.
Севир же, напротив, считает, что именно воля конституирует
энергию природы. Он объясняет единство «энергии» (; ma‘bḏānūṯā; operatio) во Христе тем, что в Нем всегда имеет место только один «импульс одной и той же воли» (   ; ḥēfā dīlāh d-hāy da-neṣbē; impetus ipsius voluntatis). Иными слова- ми, энергия, понимаемая как «деятельное движение» ( ; zaw‘ā ma‘bḏānā; motus operativus), получает свой импульс именно из
101
воли
. Тем самым монофелитство вполне естественно дополняет моноэнергистское учение Севира. Ведь человечество Христа, буду­чи безличным и несамобытным, не является источником активно­сти. Следовательно, начальный импульс для всякого действия Бо­гочеловека происходит от Его Божественной воли.
Но если человеческие действия Христа имеют своей причиной Его Божественную волю, то какая же роль в таком случае отводится в севирианской системе воле человеческой?
Настаивая на «двойном единосущии» Христа, Севир призна­ет, что движение Его человечества осуществлялось в соответствии с законами человеческой природы
102
, по крайней мере тогда, когда
Он попускал Своему человечеству претерпевать ему свойствен-
103
ное
. И если в каждом человеке именно воля представляет собой
99
Cм.: Ambigua ad Thomam // Maximi Confessoris Ambigua... P. 17.
100
См.: Disputatio cum Pyrrho // PG. 91. Col. 301В.
101
См.: Epistola 1 ad Sergium... P. 60; Сир. текст см.: Р. 82.
102
Согласно Севиру, вольные страсти плоть Бога Слова «претерпела в со-
ответствии с законами [человеческой] природы» (κατ τος τς φσεως
νµους), тогда как чудеса Слово совершало через Свое тело «превосходя
законы природы» (πρ τος τς φσεως νµους) (см.: Eustathius Monachus.
Epistula de duabus naturis 43... P. 441. 820–824).
103
В «Послании к Экумению» Севир, ссылаясь на свт. Кирилла, говорит,
что иногда Христос попускал Своей плоти испытывать ей свойственное
(см.: Letter 1 to Oecumenius the count, about properties and operations // PO.
Vol. 12. P. 12; Cyrillus Alexandrinus. Apologia XII anathematismorum contra
Theodoretum X // AСО. 1960R. T. 1. Vol. 1. Pt. 6. P. 139).
327
Христологическая система умеренного монофизитства
«механизм», управляющий движением природы, то такое поло­жение дел должно сохраняться и в отношении Христа. Однако, поскольку источник движения Его человечества лежит в Его Бо­жестве, то человеческая воля оказывается всего лишь необходи­мым инструментом, позволяющим воплотившемуся Богу Слову действовать по человечеству в соответствии с законами человече­ской природы. С точки зрения этой функции «человеческая воля Христа, очевидно, не имеет никакой необходимости быть актив-
104
ной»
. Р. Чеснат признает, что, по Севиру, Христос «имел чело­веческую волю, но она не была самобытной <...> более, чем Его человеческая ипостась. Она не действовала помимо Божественной воли, которой она принадлежит»
105
. И тем не менее Р. Чеснат стре­мится найти путь согласования монофизитской христологии Се­вира с дифелитством. С этой целью она предпринимает попытку объяснить севирианское понимание соотношения между Боже­ством и человечеством в христологическом синтезе, основываясь на восходящей к Платону теории «отражающих образов». Согласно Р. Чеснат, эта теория предполагает разделение реальности на три уровня – нетварный Бог, сфера тварного интеллигибельного бытия и сфера материального бытия – которые находятся в иконическом отношении друг к другу
106
. В соответствии с этой схемой челове­ческая воля Христа представляет собой иконическое отображение Его Божественной воли на качественно ином уровне бытия
107
.
В оценке этих идей Р. Чеснат можно вполне согласиться с А. И. Сидоровым, считающим, что подобные «изыски» вряд ли были присущи самим древним авторам, «а являются, скорее всего, искусственными новациями современных западных исследовате-
104
Grillmeier. Le Christ dans la tradition chrétienne... T. II/2. P. 230.
105
Chesnut. Three Monophysite Christologies... P. 27. Ср.: Ibid. P. 29.
В данном случае Р. Чеснат, вопреки своей установке представить хри­стологию Севира максимально близкой к халкидонитскому дифизитству, отмечает существенное отличие севирианского учения о волях во Христе от дифелитского. С дифизитской точки зрения можно говорить, что во Христе человеческая воля, так же как и сама человеческая природа, при­надлежит Божественному Лицу, но совершенно невозможно утверждать, что человеческая воля является принадлежностью воли Божественной. Однако именно такова в действительности позиция Севира.
106
См.: Chesnut. Three Monophysite Christologies... P. 35.
107
См.: Ibid.
328
Глава 3. Севирианское учение о волях и действованиях во Христе
108
лей»
. Однако, даже если принять точку зрения Р. Чеснат в ка­честве гипотезы, то она также будет указывать скорее на отличие севирианского учения от халкидонитского дифелитства, нежели на их общность. И в теории «отражающих образов», и в реальном учении Севира есть одно общее принципиальное положение – взаимодействие и согласование двух воль во Христе мыслится как всецело относящееся к природному уровню. По этой причине севирианство способно понимать согласование двух воль в бого­человеческом синтезе исключительно как сущностное давление Божественной воли на человеческую, что фактически ведет к по­глощению последней волей Божественной.
Такой подход к решению христологической проблемы диа­метрально противоположен дифелитскому учению, разработанно­му в VII столетии в халкидонитской среде. В оросе VI Вселенского собора, представляющем собой последовательное развитие халки­донского вероопределения, говорится, что во Христе соединены «нераздельно, неизменно, неразлучно, неслитно <...> две есте­ственные воли», и Его человеческая воля не «противоборствует, а подчиняется Его Божественной и всемогущей воле»
109
. Таким образом, в дифелитской христологии человеческая воля Христа не есть лишь пассивное отражение воли Божественной, функции че­ловеческой воли здесь не сводятся к простому воспроизведению определений Божественной воли на человеческом уровне. Напро­тив, в халкидонитском учении речь идет о естественной человече­ской воле, которая не принуждается давлением извне, а свободно следует воле Божественной. Такое понимание оказывается воз­можным в силу того, что принципом единства Божества и чело­вечества, а следовательно, и их воль, в халкидонитском богосло­вии является не природа, а ипостась (лицо). Именно это делает
108
Феодор Раифский. Предуготовление // Анастасий Синаит, прп. Избран­ные Творения... C. 385–386, прим. 1.
Впоследствии этот же метод был использован английской исследова­тельницей и применительно к христологии Нестория. По Р. Чеснат, Не­сторий рассматривал человечество Христа как совершенное отображение его Божества на тварном уровне, а Божество как нетварный первообраз Его человечества (см.: Chesnut R. C. The Two Prosopa in Nestorius’ Bazaar of Heraclides // JTS. 1978. Vol. 29. P. 408).
109
См.: Concilium Universale Constantinopolitanum Tertium / ed. R. Riedinger. Berlin: De Gruyter, 1990 (AСО; 2). Vol. 2. Pt. 2. P. 774.
329
Христологическая система умеренного монофизитства
возможным общение двух различных воль в едином общем Лице без какой-либо оппозиции, и потому отсутствует необходимость понимать согласование двух воль как актуализацию одной воли на месте другой. Кардинал К. Шенборн, комментируя дифелитское учение пpп. Мaкcима Иcпoведника, подчеркивает, что восста­новление во Христе изначальной общности между человеческим действованием и волей и Божественным действованием и волей означает совершенную их синэргию, исключающую всякое про­тивостояние. Взаимное общение двух воль совершается в свободе, а не как «пассивное преобразование человеческой воли посред­ством Божественной»
110
.
В сущности моноэнергистская и монофелитская позиция
сближает Севира с моноэнергистами и монофелитами VII столе­тия, что было очевидно уже древним защитникам диэнергистской христологии. Так, на Севира как на одного из предтеч ереси моно­энергизма указывается в Деяниях Латеранского собора 649 г.
111
.
Идейную близость севирианства и монофелитства VII в. от-
мечают и некоторые современные исследователи. Трудно, напри­мер, не согласиться с мнением прот. В. Асмуса, утверждающего, что в отношении Севира и ряда других представителей умерен­ного монофизитства VI в. можно говорить не только о монофе­литской тенденции, но о вполне разработанном монофелитском и моноэнергистском учении
112
. А. Грильмайер также констати­рует: «Нет сомнения, что Севир уже оказал влияние на развитие моноэнергистско-монофелитского кризиса VII в.»
113
. А Е. Лам­браниадис высказывается eщe бoлee категopично: «Севир зало­жил теоретический и богословский фундамент монофелитства и моноэнергизма»
114
.
110
См.: Икона Христа. М., 1999. С. 125–126.
111
См.: Concilium Lateranense a. 649 celebratum / ed. R. Riedinger. Berlin, 1984. P. 324.
112
См.: Асмус. О монофизитстве... С. 209.
113
Grillmeier. Le Christ dans la tradition chrétienne... T. II/2. P. 210.
114
Lambriniadis E. Die Christologie des Severos von Antiochia (Chrictus bei den Vätern. Forcher aus dem Osten und Westen Europas an den Quellen des gemeinsamen Glaubens) // Pro Oriente. Wien, 2001. Bd. 27. P. 295.
330