Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Формирование культурной идентичности обучающихся историко-педагогический подход и дидактические решения. Монография
.pdf
ГЛАВА 9.
АКТУАЛИЗАЦИЯ ТРАДИЦИОННЫХ ФОРМ
ДРЕВНЕРУССКОГО ИСКУССТВА КАК СПОСОБ ФОРМИРОВАНИЯ
КУЛЬТУРНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ УЧАЩЕЙСЯ МОЛОДЁЖИ
Процессы глобализации, происходящие в настоящее время в разных
странах мира, приводят к идентификационному кризису, следствием которого
являются межнациональные конфликты, размывание этнокультурных и историко-культурных границ, нивелирование национальных ценностных ориенти-
ров и идеалов. В этих условиях в современном российском обществе особую
актуальность приобретает проблема культурной идентичности, связанная
с необходимостью укрепления национального единства и обеспечения этнокультурного развития народов, проживающих в России.
Культурная идентичность предполагает осознание индивидом принад-
лежности к национальной культуре, принятие всеми членами общества (незави-
симо от их этнической принадлежности) общих правил, норм, символов и пред-
ставлений [1]. Именно в рамках национальной культуры государства и проис-
ходит «объединение всех граждан единой идеологией, принимаемой всеми
и всеми же поддерживаемой — вне зависимости от происхождения и вероисповедания» [2, с. 206]. Сущность культурной идентичности также заключается
в «понимании своего Я с позиций тех культурных характеристик, которые при-
няты в данном обществе, в самоотождествлении себя с культурными ценностя-
ми и нормами именно этого общества» [3, c. 47].
К базовым характеристикам культурной идентичности относят террито-
риальное и языковое единство, общность письменности, религии и закона, со-
хранение национальной культуры. В связи с этим значимыми направлениями
развития сферы культуры в современном российском обществе являются: исследование, реставрация и охрана исторических памятников; возрождение художественных народных промыслов и ремесел; изучение фольклора, обычаев
и обрядов; создание музеев и т.д. Данные направления способствуют сохранению национальной культуры с учетом этнокультурного и языкового многообразия, содействуют укреплению культурного и духовного единства населения
многонациональной страны [1].
Рассматривая идентичность с позиции культурологии, И.И. Тюрменко
и А.Д. Горбула отмечают, что данное понятие раскрывается через осмысление
«культурной идентификации как самоощущения человека внутри конкретной
культуры» [4, с. 72]. В процессе культурной идентификации происходит отож-
151
дествление индивида с этносом, к которому он принадлежит, относительно
других этнических групп, а также выработка культурного сознания на основе
общих исторических символов и знаков, которые приняты в среде обитания
и формируют ощущение принадлежности к группе [5]. В этом случае осуществляется систематизация культурных форм, выступающих значимым механизмом транслирования культуры, посредством определенных знаков, символов и правил, составляющих в совокупности культурный код, на основе которого и формируется культурная идентичность. При этом культурный код
рассматривается как «традиционный устойчивый способ передачи знаний о мире, а также навыков и умений в данной культурной эпохе» [6, с. 231].
Рассмотрим различные подходы к понятию «культурный код», которые
представлены в научной литературе по психологии и культурологии. Исследуя
культурный код с позиции психологической науки, П.А. Гильтебрандт отмечает,
что данное понятие включает набор образов, связанных с определенным комплексом стереотипов в сознании человека. Автор уточняет, что культурный
код — это культурное бессознательное, скрытое от понимания и проявляющееся
в различных поступках. Культурный код определяет психологию нации
и позволяет более полно понимать поведенческие реакции её представителей [7].
Наиболее целостно рассматриваемый феномен представлен в культуроло-
гических исследованиях. Так, в Большом толковом словаре по культурологии
культурный код определяется как ключ к пониманию определенного типа культуры, демонстрирующий уникальные культурные особенности, которые унаследованы различными народами от предыдущих поколений. Такой «ключ» содержит своего рода закодированную информацию, позволяющую идентифицировать культуру конкретного общества и более целостно понять её смысл.
Культурный код представляет собой совокупность знаков (символов), а также
смыслов (и их комбинаций), которые заключены в различных предметах материальной и духовной деятельности человека [8].
В современных научных исследованиях выделяются несколько подходов
к изучению феномена культурного кода. Социокультурный подход предполагает рассмотрение данного феномена в системе культурных координат, обеспечи-
вающих передачу социально значимого смысла, необходимого для взаимопо-
нимания людей, социального контроля их действий и мышления. Психоанали-
тический подход описывает культурный код как совокупность запечатлённых
образов, скрытых в глубинах подсознания разных культур и управляющих
мышлением и поведением человека. Аксиологический подход предполагает изучение культурного кода как семантической матрицы, формирующей ориента-
152
цию человека в физическом и социокультурном пространстве, устанавливаю-
щей предел восприятия событий и их оценку. Семиотический подход направлен на исследование исходной знаковой структуры, содержащей в непроявлен-
ном виде компоненты культурной парадигмы народа, его мышления и поведе-
ния. Лингвокультурологический подход позволяет комплексно изучать систему
уникальных архетипов, образов и ценностей, характеризующих идентичность
народа, его менталитет и духовно-нравственные установки [9].
Опираясь на данные подходы, рассмотрим значение знаковых элементов
культуры, различных способов их визуализации в культурном пространстве для
формирования культурной идентичности представителей современного поколения российского общества. Именно культурное пространство, формируемое
посредством различных культурных кодов, становится своего рода средой,
идентификация с которой и определяет культурную идентичность личности.
О потенциале культурного пространства писал в своих работах
Д.С. Лихачев, указывая на то, что понятие «культура» значительно шире сложившихся представлений о данном феномене и представляет собой «огромное
целостное явление, которое делает людей, населяющих определенное про-
странство, из просто населения — народом, нацией. В понятие культуры долж-
ны входить и всегда входили религия, наука, образование, нравственные и мо-
ральные нормы поведения людей и государства» [10, с. 4]. По мнению ученого,
национальная культура России является более широким понятием по сравнению с национальным пространством и включает в себя мировые ценности.
Д.С. Лихачев отмечает, что «хранящиеся в России памятники античности, про-
изведения итальянцев, французов, немцев, азиатских народов также сыграли
колоссальную роль в развитии российской культуры и являются российскими
ценностями, поскольку, за редкими исключениями, они вошли в ткань отече-
ственной культуры, стали составной частью ее развития» [10, с. 6].
Многообразие российской культуры обусловлено и широким спектром
национальных культур народов, проживающих на территории России. Обращаясь
к истории российского государства, необходимо отметить, что культурная идентичность в советский период строилась на универсальных для всех народов стра-
ны культурных кодах. Так, А.Н. Окара в своем исследовании отмечает, что «в ве-
ликорусской советской идентичности на первом месте стояли универсальные
символы, лишенные этнокультурной привязки, их “маркерами” были такие понятия, как “космос”, “Гагарин”, “победа в Великой Отечественной войне”, “строительство светлого будущего”, “стройки коммунизма”... Факторы же народной
культуры, любви к “малой родине”, родному краю (ареалу традиционного обита-
153
ния этноса), национального уклада и традиционных ценностей были вытеснены
в конец перечня этнодифференцирующих признаков. Даже русский язык, став
языком межнационального общения народов СССР, утратил свою исключитель-
ность в качестве атрибута великорусской идентичности» [11, с. 87]. Таким обра-
зом, в советский период национальная культура была подменена универсальными
кодами, утвержденными «сверху», а на различные проявления национальной
идентичности были установлены этнические стандарты [12].
Длительное отсутствие в российском культурном пространстве кодов
русской культуры также связано с недостаточной степенью изученности традиционных кодов вследствие идеологизации культурной сферы советского государства. Отчасти это может объясняться проводимой в СССР антирелигиозной
политикой, негативно повлиявшей на национальную культуру русского народа,
тесно связанную с тысячелетней историей христианства на Руси. Вероятно, по
этой причине в советский период широкую поддержку получали различные
народные промыслы, которые не содержали в себе традиционного культурного
кода [13].
После распада Советского Союза в 90-е гг. прошлого века в стране насту-
пил период, который характеризовался значительным снижением уровня куль-
турной идентичности личности. В связи с этим одним из приоритетных направлений государственной политики Российской Федерации с конца XX в. И по
настоящее время является укрепление и развитие в стране национальной куль-
туры на основе историко-культурного наследия. В частности, необходимость
формирования культурной идентичности у представителей различных социаль-
ных групп российского общества закреплена в ряде нормативно-правовых документов, в том числе таких, как «Основы государственной культурной поли-
тики Российской Федерации» и Указ Президента Российской Федерации
«О внесении изменений в Стратегию государственной национальной политики
Российской Федерации на период до 2025 года». Так, в вышеназванном указе
отмечается, что «общероссийская гражданская идентичность основана на со-
хранении русской культурной доминанты, присущей всем народам, населяющим Российскую Федерацию. Современное российское общество объединяет
единый культурный (цивилизационный) код, который основан на сохранении
и развитии русской культуры и языка, исторического и культурного наследия
всех народов Российской Федерации и в котором заключены такие основополагающие общечеловеческие принципы, как уважение самобытных традиций
народов, населяющих Российскую Федерацию, и интегрирование их лучших
достижений в единую российскую культуру» [14].
154
С учетом того, что общенациональная культура России интегрирует
национальные коды разных народов, актуальным является изучение этнического кода русской культуры, который может стать основой для формирования
культурной идентичности у современной российской молодежи. По мнению
Т.Я. Шпикаловой, одним из способов приобщения представителей подрастаю-
щего поколения к истокам своей национальной культуры является включение
их на разных этапах обучения в систему этнохудожественного образования.
Ученым разработана модель данной системы, основной целью которой являет-
ся «воспитание человека — патриота родной земли, наследующего лучшие традиции народной педагогики, основанные на высоких принципах морали и этики, формирование духовно-нравственных основ личности через духовные
и культурные ценности и традиции народа, воспитание чувства родства со своим прошлым, чувства своей истории» [15, с. 134].
Разработанная автором модель этнохудожественного образования бази-
руется на концепции воспитания учащихся на основе особенностей социокуль-
турной ситуации (Ш.А. Амонашвили, Т.И. Бакланова, Е.В. Бондаревская, В.А. Караковский, М.Б. Кожанова, А.В. Мудрик, Л.Г. Савенкова, В.А. Сластенин,
Т.Я. Шпикалова и др.) и этнопедагогической концепции национальных школ
(Г.Н. Волков, И.Ф. Гончаров, Т.Н. Петрова и др.). В современных социокультур-
ных условиях, характеризующихся обострением межнациональных отношений
в российском обществе, правильно сформированное содержание этнохудоже-
ственного образования способствует пониманию представителями молодого поколения необходимости изучать, сохранять и развивать культурные традиции разных народов России. В связи с этим в содержательном компоненте модели
Т.Я. Шпикаловой выделен ряд подходов к разработке содержания этнохудоже-
ственного образования. В качестве таких подходов автор выделяет этнопедагоги-
ческий, гуманистический, аксиологический, историко-культуроведческий, искусствоведческий и программно-целевой подходы. Этнопедагогический подход
предполагает изучение этнической идентичности личности, особенностей культу-
ры разных народов, их национально-этнических традиций. Гуманистический под-
ход позволяет организовать процесс воспитания учащейся молодежи на идеях гу-
манизма, признания человека как главной ценности в современном обществе.
В рамках аксиологического подхода этнохудожественное образование рассматри-
вается как общечеловеческая ценность. Историко-культуроведческий и искус-
ствоведческий подходы позволяют в единстве рассматривать различные вида
народного творчества и профессионального искусства, активно взаимодействующие в культурной сфере. Программно-целевой подход предусматривает организа-
155
цию духовно-нравственного воспитания обучающихся на основе комплексного
сочетания «ценностного содержания базовых знаний и художественнотворческого опыта» [15, с. 135].
Определяя значимость программно-целевого подхода в содержательном
компоненте модели этнохудожественного образования, Т.Я. Шпикалова выделяет несколько групп базовых единиц эстетических знаний и художественно-
творческого опыта. К первой группе ученый относит знание о художественном
образе, специфика которого раскрывается в народном искусстве. При этом автор
уточняет, что своеобразие художественного образа может проявляться через
«видовой образ, образ-символ, знак, архетипические, концептуальные образы
и образá в профессиональном (академическом) искусстве» [15, с. 135]. Во вторую группу, по мнению Т.Я. Шпикаловой, входит содержание, раскрывающее
народное искусство как один из видов художественного творчества. Рассматривая народное искусство в контексте этнической культурной целостности, ученый
выделяет такие его особенности, как «– коллективное начало, традиция — закон
развития народного искусства; – устойчивость тем и образов; – принципы
народного творчества — повтор, вариации, импровизации; – универсальность
языка, понятного всем народам мира; – всечеловечность духовных ценностей,
выражение этнического ядра народной культуры и искусства» [15, с. 135]. Исхо-
дя из того, что современное искусство объединяет в себе два находящихся в по-
стоянном взаимодействии вида культуры — народную и профессиональную,
в третьей группе содержания должна быть отражена взаимосвязь различных ви-
дов искусств. При этом важно учитывать, что «народное искусство выступает
равноправным компонентом художественно-эстетического образования» [15,
с. 135].
Содержательные аспекты этнохудожественного образования раскрыва-
ются в деятельностном компоненте модели, предложенной Т.Я. Шпикаловой.
По мнению ученого, для приобщения представителей подрастающего поколе-
ния к национальной культуре могут применяться различные виды художественно-творческой деятельности, направленной на усвоение обучающимися
социального опыта и предполагающей их участие в культурной жизни общества на основе принципа уважительного отношения к народным традициям
и культуре. К числу таких видов деятельности, по мнению автора, относится
«– ценностно-ориентационная и коммуникативная деятельность (диалоги об
искусстве); – изобразительная деятельность (основы художественного изображения) — графика, живопись, скульптура; – декоративно-прикладная деятельность (основы народного и декоративно-прикладного искусства, элементы ди-
156
зайна и архитектуры); – художественно-конструкторская деятельность; – художественно-творческая деятельность на основе синтеза искусств» [15, с. 136].
В деятельностном компоненте модели этнохудожественного образования особое место отводится личности педагога, который должен быть носителем
и транслятором национальной культуры и искусства, примером гражданина,
патриота, созидателя и творца [15, с. 136].
В результативном компоненте модели её автор отмечает, что итогом эт-
нохудожественного образования выступает личность, способная к «многогран-
ному эстетическому освоению действительности», активно участвующая «в эс-
тетическом преобразовании социальной среды в рамках культурной жизни семьи, школы, вуза, города, села, района, региона при опоре на уважительное
отношение к традициям, культуре разных народов России и установке на межнациональное согласие и культурное взаимодействие» [15, с. 136].
Для формирования культурной идентичности у представителей подрас-
тающего поколения в процессе этнохудожественного образования необходимо
учитывать психофизиологические особенности учащейся молодежи, воспитывающейся как в реальной, так и в виртуальной среде. Исходя из этого, для повышения интереса у обучающихся к национальной культуре и традициям необходимо использовать современные визуальные формы коммуникации. По мне-
нию В.Г. Водопьян и К.В. Хамагановой, из многообразия типов культурных
кодов одними из приоритетных являются те, которые построены на визуальном
способе передачи информации. В кодах данного типа знания передаются на ос-
нове визуальных средств коммуникации, а также имеют своеобразие в форме
своего выражения [6]. Визуальные коды, заложенные в различные формы
окружающей человека действительности, составляют то самое пространство
культуры, которое подсознательно формирует культурную идентичность индивида. В этом плане обоснованным является выбор в качестве одной из приоритетных задач государственной культурной политики Российской Федерации создание «условий для формирования эстетически ценной архитектурной и иной
предметной среды…, в которой формируется и живет человек, оказывает влия-
ние не только на его психологическое состояние или работоспособность, о чем
большинство граждан знают или слыша ли, но и на самый характер мировос-
приятия» [16]. Водопьян В.Г. и Хамаганова К.В. считают, что визуальная среда
в современном обществе может рассматриваться и как актуальная информационная площадка, и как инструмент, моделирующий коммуникации [6]. Поэтому
выявление традиционных культурных кодов и их трансляция в новых формах
визуальной коммуникации является актуальной задачей в формировании куль-
157
турной идентичности современной молодежи, активно взаимодействующей
в информационной среде. При этом важно учитывать, что именно у представи-
телей цифрового поколения, способных по логотипу без труда распознать известный бренд, уже сформирована способность к дешифрованию, раскодирова-
нию информации, заложенной в современные знаки и символы.
В качестве примера создания визуального традиционного культурного
кода на уровне государства можно привести государственный флаг Республики
Беларусь, на котором представлена не только символика цвета, но и фрагмент
традиционного белорусского орнамента. При этом если сочетание двух цветов
может вызывать разные ассоциации, то по орнаментальному дополнению безошибочно определяется культурный код Республики Беларусь. На основании
данного примера можно предположить, что включение традиционных национальных мотивов в визуальный образ страны позволяет сделать его узнавае-
мым, своего рода государственным брендом.
Национальный культурный код России, как правило, представлен в произведениях древнерусского искусства и может выражаться в том числе в таких со-
ставляющих, как объемно-пространственная форма, цвет и его символика, орна-
менты, материал, техника исполнения, общие принципы композиционного построения и т.д. Для каждого отдельного вида искусства приоритетную роль
в создании культурного кода может выполнять тот или иной фактор. Так, например, для архитектуры — это особенности конструкции, для скульптуры — форма
и материал. Для большинства видов декоративно-прикладного искусства ключе-
вым фактором является орнамент, заключающий в себе зачастую множество сакральных смыслов. Именно орнамент, особенно в традиционном русском искусстве, исторически являлся носителем знаний, которые в закодированной форме
передавались из поколения в поколение. В современном восприятии искусства
орнамент играет исключительно декоративную роль, украшая те или иные пред-
меты среды жизнедеятельности человека. Между тем для людей, которые жили
несколько столетий назад, наполненность предметного мира смыслами и символами была очевидна и легко ими считывалась и декодировалась. Так, для христианина, каждое воскресенье посещающего церковь, многие церковные символы
воспринимались интуитивно и для разъяснения их смысла не требовалось каких-
либо сопроводительных надписей. Например, извивающиеся побеги в церковных
орнаментах — это символ виноградной лозы, означающий причащение, а слож-
ные композиции из стилизованных цветов и плодов однозначно воспринимались
верующими как символы райского изобилия. Однако, как уже упоминалось выше, процесс восприятия человеком знаковых форм искусства мог искажаться под
158
влиянием политико-идеологического фактора. Поэтому для понимания семиоти-
ки изображений, представленных в различных произведениях искусства, необходимо глубокое изучение особенностей того исторического периода, к которому
эти произведения относятся.
В настоящее время многие символы, представленные в традиционном
русском искусстве и несущие в себе культурный код, постепенно утрачивают
своё значение для современного человека. Поэтому одной из приоритетных за-
дач воспитания культурной идентичности у представителей молодого поколе-
ния является формирование у них внутренней мотивации к раскодированию
скрытых значений в символах, представленных в различных видах национального искусства и культурной среде российских городов с многовековой историей.
По мнению В.С. Лузан, одна из задач культурной политики современного российского города заключается в том, чтобы не только иметь стратегию развития,
но и прилагать усилия, чтобы не потерять собственную историческую память.
Именно в историко-культурном наследии города доступно могут быть выраже-
ны традиционные национальные ценности, являющиеся основой для формиро-
вания культурной идентичности. Кроме того, городская культурная среда
в знаково-символических формах сохраняет, приумножает и транслирует весь
совокупный человеческий опыт разных исторических периодов, который позволяет воспитать любовь и уважение к городу, стране, формировать спектр социально-культурных услуг [17].
В своих научных работах многие ученые (В.Н. Бернадский, Н.Г. Порфиридов, В.Л. Янин, В.Г. Смирнов и др.) отмечают, что история российской госу-
дарственности начинается с приглашения в Новгород скандинавского князя
Рюрика. Именно Новгород, став в Х в. крупным торгово-промышленным центром северо-запада Руси, аккумулирует в своей культуре все достижения того
времени. Поэтому многовековое историко-культурное наследие Новгорода во
многом определило национальные культурные коды для всей России. Среди
направлений для исследования национального кода в историко-культурном
наследии Великого Новгорода можно выделить архитектуру храмов и соборов,
монументальную живопись и иконопись, ювелирное искусство, художественную обработку металла, глины, древесины и ткани. В связи с этим изучение,
выявление и популяризация традиционных визуальных образов, представленных в предметах искусства древней новгородской культуры, является актуальным и значимым для решения проблемы формирования культурной идентично-
сти у современной российской молодежи, и в первую очередь у молодых людей, проживающих в Великом Новгороде и Новгородском регионе.
159
В Новгородском государственном университете имени Ярослава Мудрого
(НовГУ) накоплен опыт по формированию культурной идентичности учащейся
молодежи через изучение российских художественных традиций и культурного
кода Великого Новгорода, его истории и наследия в процессе освоения студен-
тами — будущими учителями изобразительного искусства и технологии дисциплин художественного цикла, а также в ходе реализации ими научноисследовательской и проектной деятельности [18].
Одной из наиболее важных целей федерального государственного обра-
зовательного стандарта (ФГОС) основного общего образования является обес-
печение в российских школах условий для формирования российской граждан-
ской идентичности обучающихся, единства образовательного пространства
Российской Федерации, сохранения и развития культурного разнообразия
и языкового наследия многонационального народа Российской Федерации,
овладения духовными ценностями и культурой многонационального народа
России [19]. В этой связи подготовка педагога изобразительного искусства нового типа, способного реализовать свой профессиональный потенциал в условиях современной системы российского образования, должна осуществляться
на основе принципов этнохудожественного образования. Исходя из этого,
наиболее важным аспектом подготовки студентов — будущих учителей изобразительного искусства в НовГУ является реализация интегративномодульного и регионального подходов к формированию содержания основной
профессиональной образовательной программы. Организация учебного процесса в вузе на основе модульного подхода предполагает включение в содержание
обучения учебных модулей, состоящих из нескольких дисциплин, которые,
в свою очередь, состоят из относительно независимых учебных элементов (разделов), определяющих структуру и содержание каждого модуля. Интеграционно-содержательные связи могут быть образованы как между несколькими дисциплинами, входящими в модуль, так и в рамках одной дисциплины между
учебными элементами (разделами). Таким образом обеспечивается интеграция
содержания как по горизонтали, так и по вертикали. Помимо этого, обеспечивается взаимосвязь учебных элементов (разделов) содержания модулей, включающих региональный компонент, с дидактическими материалами, подготовленными на основе исследований региональных особенностей. Реализация регио-
нального компонента в подготовке студентов позволяет им самостоятельно
приобретать новые знания о традиционных народных видах искусства, что,
в свою очередь, позитивно влияет на развитие этнохудожественной компетентности будущих педагогов.
160
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]