Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Святитель Григорий Нисский. Аскетические сочинения и письма
.pdf
достигается при противоположных состояниях, и каждый ее
жребий имеет равные возможности и к добродетельной, и к по$
рочной жизни: оружии десными и шуими, славою и безчестием,
как говорит апостол (2 Кор. 6, 7. 8). Посредством их человек
с очищенным умом и понимающий истину сущего
1
правильно
<272> совершает путь
2
, проходя от рождения до конца жизни
определенное ему время и, по обычаю путешественников, уст$
ремляясь все далее, мало обращает внимания на представляю$
щиеся его [взору] предметы. Ибо у путешественников обычай —
равно спешить к цели путешествия, проходят ли они лугами
и густыми лесами
3
или пустынными и дикими местами, — ни
приятное их не задерживает, ни неприятное не останавливает.
Так и он неуклонно будет стремиться к поставленной себе цели
и, не развлекаясь ничем встречающимся на пути, но взирая
только на небо, минует течение [344] жизни, подобно искусно$
му кормчему направляя корабль ее к высшей цели.
5. И напротив, кто имеет отяжелевший ум
4
, и смотрит долу,
и преклонился душой к телесным удовольствиям, как скотина
к пастбищу
5
, — живет только для чрева и для того, что после
чрева
6
, отчужден от жизни Божия (Еф. 4, 18), чужд от завет
обетования (Еф. 2, 12) и ничего другого не считает благом, кро$
ме телесных наслаждений. Он и всякий ему подобный во тьме
ходит, как говорит Писание (ср. Ин. 12, 35); потому что делает$
ся в этой жизни обретателем злых (Рим. 1, 30), в число которых
входит и любостяжание, и необузданность страстей, и неумерен$
ность в удовольствиях, всякое любоначалие и стремление к сует$
ной славе и прочее скопище страстей, <273> живущих вместе
с человеком; потому что пороки эти как будто держатся один
за другой, и в кого входит один, в того, как бы влекомые какой$
то естественной взаимосвязью, входят непременно и прочие. Как
в цепи
7
, если потянуть первое звено, прочие не могут оставать$
ся в покое вне кругового сцепления, но звено, находящееся на
О девстве послание, содержащее увещание к добродетельной жизни
81
1
Τν ντων. Τ ντα у св. Григория Нисского — как предметы чувственного
мира, так и предметы мира мысленного. В данном случае это понятие мысленного
мира, что явствует из контекста.
2
Тема «царского пути» — ср. VI, 2.
3
М. Обино предлагает понимать σµφυτο в значении «лесистый», а не «обрабо$
танный».
4
Ср. XI, 2, 2. О том же — у Евагрия Понтийского («О молитве», L).
5
Образы, навеянные Платоном («Государство», IX, 586 а).
6
Το µετ γαστρα — может иметься в виду как лакомство, наслаждение
вкусом пищи после насыщения, так и сладострастие, рождающееся от чрезмер$
ного насыщения.
7
Метафора цепи была известна и в античности (см. об этом: Léveque 1959).
другом конце цепи, движется вместе с первым, потому что
движение по порядку и связи от первого звена проходит через
лежащие близ него, — так переплетены и соединены между со$
бой и страсти человеческие: когда одна из них возымеет силу,
и все прочее скопище пороков входит в душу. И если нужно
описать тебе порочное это сцепление, представь, что кто$ни$
будь побежден страстью тщеславия, [приносящей ему] некое
чувство удовольствия
1
. Но за тщеславием следует вместе жела$
ние приобрести большее: ибо невозможно быть любостяжа$
тельным, если не руководит этой страстью тщеславие. Далее
желание приобретать больше и иметь преимущество пред дру$
гими влечет за собой или гнев против равных, или превозно$
шение перед низшими, или зависть к высшим. За завистью
следует притворство, за ним озлобление; конец всего этого —
осуждение, оканчивающееся геенной, мраком и огнем
2
. Видишь
ли связь пороков, как от одной страсти удовольствия исходят
все прочие?
6. Итак, поскольку сцепление <274> этих страстей однажды
уже вошло в эту жизнь, то мы, по совету богодухновенных
Писаний, находим один способ уйти от них, а именно: удале$
ние от этой жизни, заключающей в себе такое сочетание влеку$
щих один другого недугов. Ибо невозможно ни тому, кому
нравится жить в Содоме, избегнуть огненного дождя
3
, ни тому,
кто из Содома вышел, но вновь оглянулся на это запустение,
не застыть столпом сланым (Быт. 19, 25). Не освободится также
от рабства египетского тот, кто не оставит Египта
4
, [345] я имею
в виду погружение в эту жизнь
5
, и не перейдет, [только] не че$
рез пресловутое [море] Чермное, но через это черное и мрачное
море жизни. Если же, как говорит Господь, доколе истина не
свободит нас (ср. Ин. 8, 32), мы останемся в рабстве злу, то как
может пребывать в истине тот, кто ищет лжи и вращается в об$
манчивости жизни? Как может избегнуть рабства тот, кто жизнь
свою отдал в рабство природным потребностям? Но разговор
Свт. Григорий Нисский
82
1
Удовольствие в самом общем смысле, стремление к которому порождает все
прочие страсти.
2
Подобная формула для обозначения крайней степени падения — у Феофила
Антиохийского («К Автолику», I, 14).
3
Далее до конца предложения — пропуск SΩ.
4
Как символ чувственных страстей Египет рассматривался уже у Филона Алек$
сандрийского («О странствии Авраама», LXXVII).
5
Τν ποβρχιον τατην ζων — буквально «эту подводную жизнь». Слово
ποβρχιο не встречается в Септуагинте и, возможно, заимствовано у Платона
(«Федр», 248 а).
об этом будет понятнее нам на примере. Как какая$нибудь
разлившаяся от дождей река, которая бурным течением, соот$
ветственно своей природе, уносит в свое русло деревья, камни
и все, что попадается, страшна и опасна только для тех, кто
живет вблизи нее, для тех же, кто, остерегаясь ее, находится
вдали, она бушует напрасно, так и сумятица этой жизни дей$
ствует лишь на того, кто вовлечен в нее: он один подвергает
себя страстям, в которые природа, совершающая течение сво$
им порядком, необходимо втягивает тех, кто идет ее путем,
потопляя их волнами житейских зол. Но если кто оставит этот
поток, <275> как говорит Писание, и воду непостоянную
1
(Пс. 123, 4)2, тот непременно спасется, как говорится в псалме
вслед за этим, от ловитвы зубов жизни, как птица
3
, при помощи
крыльев добродетели, избавившаяся от сети.
7. Ибо жизнь человеческая, согласно приведенному нами
сравнению с рекой, полная различных смут и несообразностей,
несется неустанно вперед, устремляясь по склону естества; ни
над чем, что составляет в ней предмет желаний, не останавли$
вается и не ждет, пока насытятся этим желающие, но ко всему,
что встретилось, едва лишь приблизится, как, прикоснувшись,
пробегает мимо, и все, что пребывает вечно, от быстроты тече$
ния ее ускользает от чувства, так как глаза увлекаются тем, что
поток представляет далее. Поэтому лучше было бы держать
себя вдали от этого потока, чтобы, увлекшись непостоянным,
не упустить из виду вечно пребывающего. Ибо может ли прист$
растившийся к чему$либо в этой жизни всецело владеть тем,
чего желает? Какое из особенно вожделенных благ всегда оста$
ется таковым? Какой цвет юности? Какие счастливые дары си$
лы и красоты? Какое богатство? Какая слава? Какое владыче$
ство? Все это, расцветши на короткое время, не исчезает ли
вновь и не сменяется ли тем, что носит противоположное на$
звание? Кто всю жизнь прожил юным? У кого до старости со$
хранились силы? А цвет
4
красоты не сделала ли природа крат$
ковечнее даже тех цветов, которые появляются весной? Ибо
О девстве послание, содержащее увещание к добродетельной жизни
83
1
Слово νυπστατο — означает «тот, которые не поддерживает» (другое значе$
ние — «нестерпимый» — здесь не актуально).
2
Здесь и ниже аллюзии к стихам 4–6 «4. Поток прейде душа наша, убо прейде
душа наша воду непостоянную. 5. Благословен Господь, Иже не даде нас в ловитву
зубом их. Душа наша яко птица избавися от сети ловящих. 8. Сеть сокрушися, и мы
избавлены быхом».
3
Ср. «Изъяснение Песни Песней», IV.
4
Ср. «Изъяснение Песни Песней», V.
эти растут всегда в известное время и, отцветши на короткое
время, опять <276> оживают; потом снова опадают и снова рас$
цветают, и на другой год [вновь]
1
являют свою красу; а цвет
человеческой красоты природа, явив однажды в весну юности,
затем истребляет и уничтожает зимою старости.
2
Точно так
и все прочее, на время польстив плотскому чувству, затем ухо$
дит и покрывается забвением.
8. Итак, поскольку такие перемены, случающиеся в силу [348]
естественной необходимости, непременно удручают печалью
того, кто пребывает [во власти] пристрастия
3
, единственное
спасение от подобных зол — ни к чему из того, что подвержено
перемене, не прилепляться душой, но, сколько возможно, уда$
ляться общения со всею страстной и плотской жизнью, осо$
бенно же отрешаться от пристрастия (συµπθεια) к своему телу,
чтоб, живя по плоти, не быть подвластным бедствиям, проис$
ходящим от плоти. А это значит — жить только душой
4
и по
возможности подражать жизни бесплотных сил, в которой они
ни женятся, ни посягают (Мф. 22, 30; Мк. 12, 25), но для них
и дело, и труд, и подвиг — созерцание нетленного Отца и укра$
шение своего образа по подобию первозданной красоты чрез
подражание ей, по мере возможности
5
.
9. Итак, вот в каком образе мыслей и высоком стремлении яв$
ляется соработником, говорим мы согласно с Писанием, и по
мощником (Быт. 2, 17)
6
человеку девство. И как в остальных
[родах] деятельности изобретены некоторые приемы для того,
чтобы совершеннее выполнить то дело, о котором заботимся,
так, мне <277> кажется, и подвиг девства представляет собой
некоторое искусство
7
и науку8достижения божественной жиз$
ни, помогающий живущим во плоти уподобляться естеству
бесплотному.
Свт. Григорий Нисский
84
1
Νωτα — E. Другое чтение — νετητα — CΩv.
2
Ср. «О надписании псалмов», I, 7.
3
Προσπθεια — пристрастие, порабощающее душу.
4
Выражение µν τ ψυχ ζν — встречается у Филона Александрийского
(«О жизни Моисея законодателя», I, 29).
5
О «вместительной» способности души говорит Платон, используя тот же гла$
гол — κδχοµαι («Тимей», 69 а, 90 с).
6
Св. Григорий Нисский усваивает девству определение, данное в Библии жен$
щине. В этом он, возможно, следует за Мефодием Олимпийским, который в «Пире
десяти дев» также говорит о том, что девственные души являются супругами и по$
мощницами Христа (III, 8. 53).
7
«Искусство сохранять души» — ср. XXIII, 2, 28.
8
Так переводит слово δναµι М. Обино на том основании, что в этом значении
оно встречается у Платона (Souilhé 1919. P. 114).
Глава V
О том, что бесстрастие души
должно предшествовать чистоте телесной
1. Итак, вся забота настоящей жизни состоит в том, чтобы
высота души не снизилась от напора удовольствий и чтобы ра$
зум наш, вместо того, чтобы воспарять к небу
1
и созерцать гор$
няя, не пал, низвергшись к страстям плоти и крови. Ибо как
может свободным оком взирать на сродный
2
себе и умный
(νοητν) свет душа, пригвожденная
3
к дольним плотским удо$
вольствиям и устремившая все желание к человеческим страс$
тям, когда по какой$то дурной и невежественной предрасполо$
женности
4
склоняется5к предметам вещественным? Как глаза
свиней
6
, по природе обращенные вниз, не могут видеть чудных
красот небесных, так душа, привязавшись к телу, не может со$
зерцать горних красот, потому что преклонилась к тому, что
грубо и скотоподобно
7
по природе. Итак, чтобы душа наша
могла свободно и беспрепятственно стремиться к божествен$
ному и блаженному наслаждению
8
, она не должна обращаться
ни к чему земному и принимать участия в тех мнимых удоволь$
ствиях, которые дозволяются брачной жизнью, но всю силу
любви от плотских предметов должна обратить к созерцанию
9
<278> умственной и невещественной красоты. Для [достиже$
ния] такого расположения души и было изобретено (πενοθη)
телесное девство: оно достигает того, что душа совершенно за$
бывает о естественных страстных движениях и не помнит их,
не имея никакой необходимости заниматься удовлетворением
О девстве послание, содержащее увещание к добродетельной жизни
85
1
Αντ το µετεωροπορεν — ср. у Оригена: δ ρητ πτεροφυσασθαι µετεω
ροποροσιν — «посредством добродетели они воспаряют как на крыльях» («О нача$
лах», I, 8, 4).
2
Мысль о родстве человеческой природы природе божественной содержится
уже у Платона («Тимей», 90 а) и впоследствии у стоиков.
3
Метафора «пригвождения» восходит к Платону («Федон», 83 d). Она встреча$
ется также у Филона Александрийского и Василия Великого.
4
Πρληψι — М. Обино переводит как prénotion — «врожденная идея».
5
Ср. VII, 1; XI, 2; XXIII, 3.
6
Возможно, аллюзия к «Тимею» (91 е).
7
Понимание бессознательной чувственности как свойства «скотского» содер$
жится также у Филона Александрийского («Аллегории священных законов»,
III, 111).
8
Употребление того же самого слова, которое обычно обозначает свойство
греховное — δον. Душа колеблется между двумя полюсами притяжения, между
«верхом» и «низом», которые некоторым образом симметричны в отношении друг
друга.
9
Тема «созерцания» — ср. VI, 1; X, 2; XI, 1; X, 1.
низких потребностей1плоти. [349] Ибо освободившись однажды
от этих обязанностей, она уже не подвергается опасности,
что по привычке, мало$помалу снисходя к удовольствиям, ка$
жущимся дозволенными законом природы, она отвратится
[от цели] и останется в неведении того божественного и нетлен$
ного наслаждения, которого по природе свойственно достиг$
нуть
2
лишь чистому сердцу при содействии господственного
начала
3
в нас — ума.
Глава VI
О том, что Илия и Иоанн
в точности соблюдали [правила] такой жизни
1. Поэтому, мне кажется, и великий между пророками Илия,
и тот, кто духом и силою Илииною (Лк. 1, 17)
4
после него явился
и жил на земле, которого болий никтоже в рожденных жена
ми (Лк. 7, 28)
5
(хотя история иносказательно повествует о них
и нечто другое), жизнью своей учат прежде всего тому, чтобы
тот, кто упражняется в созерцании невидимого
6
, удалялся мира,
не следуя ему, дабы, увлекшись обольщениями, происходящими
от чувств, не допустить какого$нибудь смешения и заблуждения
в суждении об истинном благе. Ибо оба они с ранней юности
стали чужды человеческой жизни и поставили себя как бы
выше природы, <279> презрев обычную и дозволенную забот$
ливость о пище и питии и проводя жизнь в пустыне, так что
и слух их был удален от шума
7
, и зрение от [всего] отвлекаю$
щего
8
, и вкус остался простым и неприхотливым; потому что
потребность в пище и питье оба удовлетворяли, чем случится.
Свт. Григорий Нисский
86
1
Ср. гл. VIII, где более определенно звучит аллюзия к 1 Кор. 7, 1: «Муж жене
должную любовь (φειλν) да воздает...» Здесь «потребность» — φληµα.
2
Θηρεειν πφυκε — аттицизм в конструкции (см. Méridier 1906. P. 81). Глагол
θηρεειν — собственно, «охотиться».
3
Τ γηµονικν — слово из обихода стоиков, которые видели его в сердце.
4
Пример Илии Пророка — ср. у Мефодия Олимпийского («Пир десяти дев», X,
3, 7), Афанасия Великого («Житие Антония Великого», VII), у самого св. Григория
Нисского — в «Изъяснении Песни Песней», III, VII, X, XV).
5
Пример Иоанна Крестителя — ср. Ориген, «Гомилии на книгу Бытия», XI, 1,
св. Кирилл Иерусалимский, «Катехизис для просвещаемых», III, 6; св. Григорий
Богослов, «Надгробное слово Василию Великому», XXIX, 2. Ср. также «Точное
изъяснение Песни Песней», V.
6
Ср. VII, 3; XI, 1.
7
Απεριχητο — слово впервые появляется у св. Григория Нисского.
8
Αµετεριστο — слово впервые появляется у св. Василия Великого. Другое
чтение: πλνητο — «свободный от обольщения, соблазна».
Оттого вдали от мирского шума они и достигли великой тишины
и спокойствия
1
и вознеслись на ту высоту божественных даро$
ваний, о какой относительно их обоих упоминает Писание.
Ибо Илия, будучи поставлен как бы хранителем даров Божиих,
имел во власти управление небом и мог затворять (ср. 1 Цар. 17,
1;
18, 41–45) его для согрешающих и отверзать для кающихся. Об
Иоанне же история не говорит, чтобы он сотворил какое$нибудь
подобное чудо, но Видящий сокровенное засвидетельствовал,
что дарований у него было лишше
2
, чем у любого другого проро
ка (ср. Мф. 11, 9; Лк. 7, 26). Может быть, потому оба они и до$
стигли такой высоты, что любовь свою, чистую и отрешенную
от всякого пристрастия к вещам, от начала и до конца жизни
посвятили Господу
3
, не отвлекаясь ни привязанностью к детям,
ни заботой о жене, ни какими$то другими человеческими дела$
ми. Даже попечение о ежедневном необходимом пропитании
(ср. Мф. 6, 31) считали они для себя неподобающим и, отверг$
нув всякую роскошь в одежде
4
, пользовались, чем придется,
одеваясь один — в козьи кожи
5
(Евр. 11, 37), а другой — во власы
верблюжьи (Мф. 3, 4; Мк. 1, 6). Думаю, они не достигли бы своего
величия, если бы позволили себе расслабляться в страстных плот$
ских удовольствиях брака. И написано это было <280> не про$
сто так, но, как говорит апостол, в научение наше (1 Кор. 10, 11),
дабы мы по их образу жизни направляли и свою жизнь. Итак, че$
му же учимся от них? Тому, чтобы желающий единения с Богом,
по подобию святых этих мужей, ни к каким житейским предме$
там не привязывался мыслью: ибо тому, чей разум развлекается
многим, [352] невозможно преуспеть (εθυπορσαι) в позна$
нии Бога и в любви к Нему.
2. Мне кажется, что [наше] мнение яснее можно предста$
вить при помощи примера. Представим, что вода, изливаясь из
источника, случайно разделилась на различные потоки. Пока
она течет таким образом, она не принесет никакой пользы для
потребностей земледелия, потому что при разлитии воды на
О девстве послание, содержащее увещание к добродетельной жизни
87
1
Cp. XXIII, 6. «Тишина и спокойствие» — εδα κα γαλνη — слова, часто упо$
требляемые вместе (например, у Филона Александрийского).
2
«Больше». Об Иоанне Крестителе ср. в «Слове в день памяти Василия Велико$
го, родного брата», XIII.
3
Ср. XVIII, 3, 1.
4
Ср. письмо № 2 Василия Великого: «Ни попечения о пище, ни забота об одеж$
де да не отвлекают твою душу».
5
Ср. «Слово в день памяти Василия Великого», V; «Изъяснение Песни Песней»,
VII. В «Книге Царств» «козьи кожи» не упомянуты, но уже Климент Римский вста$
вил имя Илии в соответствующий стих послания апостола Павла «К Евреям» (Кли$
мент Римский, «1 Послание к Коринфянам», XVII, 1).
много потоков в каждом останется мало воды и она по слабос$
ти [напора] сделается стоячей и неподвижной. Если же кто все
беспорядочно текущие потоки соединит и разливавшуюся до$
толе по многим местам воду направит в единое русло
1
, тот может
собранную и сосредоточенную воду употребить с великой для
жизни пользой и выгодой. Так, мне кажется, и ум человечес$
кий, если постоянно растекается и разбрасывается на то, что
нравится чувствам, никогда не будет иметь достаточной силы
к достижению истинного блага. Если же, отрешившись от все$
го и сосредоточившись в самом себе, он будет собранно и нерас$
сеянно стремиться к свойственной ему <281> по природе дея$
тельности, то не будет для него никакого препятствия к тому,
чтобы возноситься к горнему и достигать истины сущего
2
. Ибо
как вода, направленная по водоводу, встретив препятствие и не
имея места, куда разлиться, от сильного напора поднимается
вверх, и это бывает, несмотря на то что вода по природе имеет
свойство стремиться вниз, так и ум человеческий, когда воздер$
жание, как тесный водовод
3
, со всех сторон будет сдерживать
его, не имея места, куда рассеяться, по самому свойству движе$
ния устремится вверх
4
, вожделея высших благ, ибо не может
никогда остановиться тот, кто получил от Творца естество по$
стоянно движущееся, и если употреблению этого движения на
суетные предметы положена преграда, он, конечно, не может
стремиться к чему$либо, кроме истины, будучи со всех сторон
огражден от того, что ему не подобает. И как мы видим, что пу$
тешественники на перекрестках (πολυοδα) дорог, как правило,
тогда не отклоняются от настоящего пути, когда, узнав наперед
ненадежность других дорог, избегают их. Таким образом, чем
более кто во время путешествия избегает неверных путей, тем
вернее сохранит себя на истинном пути.
5
Так и разум наш по$
знает истину сущего только тогда, когда отвратится от суетных
предметов. Таким образом, я думаю, что воспоминание о тех
великих пророках учит нас тому, чтобы мы не привязывались
ни к чему, что составляет предмет заботы в этом мире, — а к чис$
лу таких предметов относится и брак; лучше же сказать, он есть
начало и корень суетных попечений.
Свт. Григорий Нисский
88
1
Образ «собирания» души навеян Платоном («Федон», 67 с, 70 а).
2
Ср. то же выражение («достигать истины» — ληθεα φπτεσθαι) у Платона
(«Пир», 212 а, «Тимей», 90 с).
3
Ον τινο σωλην στενο — другое чтение: στεγανο — «крытый» — SΩ,
Cavarnos.
4
Ср. «Об устроении человека», XXI.
5
Фрагмент от слов «и как мы видим» до «на истинном пути» пропущен SΩ.
Глава VII
О том, что и брак не подлежит осуждению
<282> [353]1. Никто, впрочем, из сказанного нами не должен
заключать, что мы отвергаем установление брака, ибо мы пре$
красно знаем, что и он не лишен благословения Божия. Но по$
скольку в его защиту достаточно
1
говорит общая природа челове$
ческая, вложившая самопроизвольное стремление к нему во всех,
кто через брак появляется на свет
2
, а девство некоторым обра$
зом противоречит природе, то излишним был бы труд сочинять
увещания и побуждения к браку, выставляя [в качестве при$
крытия] его необоримого защитника — я имею в виду удоволь$
ствие. Такая речь о браке нужна разве что для тех, кто создает
ложные
3
догматы Церкви, кого апостол называет сожженными
своею совестью (1 Тим. 4, 2), и называет справедливо, потому
что они, оставив водительство Святого Духа и [поддавшись]
учениям бесовским (1 Тим. 4, 1), на сердцах своих выжигают зна$
ки и клейма, гнушаясь творениями Божьими как нечистыми,
называя их и влекущими к пороку, и причиной зла, и другими
подобными именами. Но что ми внешних судити, говорит апос$
тол (1 Кор. 5, 12)? Ибо они поистине находятся вне ограды сло$
весных таинств; не в крове Бога (Пс. 90, 1), но в загоне
4
лукавого
обитают, живи уловлении в свою его волю (2 Тим. 2, 26), как говорит
апостол, и потому не понимают, что поскольку на всякую доб$
родетель следует смотреть как на середину [между крайностя$
ми]
5
, то уклонение в ту или другую от нее сторону есть порок.
<283> Ибо кто во всем избирает середину между недостатком
и чрезмерностью, тот отличает добродетель от порока.
О девстве послание, содержащее увещание к добродетельной жизни
89
1
Ατρκη — слово из философского обихода стоиков.
2
Προοσιν ε γνεσιν — буквально «приходящим в бытие». Другое чтение:
παριοσιν... — «выпускающим в бытие», т. е. «рождающим» — SΩ. Ср. «Изъяснение
Песни Песней», VI.
3
Глагол παραχαρσσω означает «чеканить фальшивые монеты»; часто употреб$
лается применительно к еретическим учениям (ср. письма Василия Великого —
№№ 98, 188, 262).
4
Μνδρα — слово , которое в эту эпоху начинает употребляться применительно
к монашеским обителям (ср. слово «архимандрит»). Встречается у Ефрема Сирина
(«О жене грешнице, помазавшей Господа миром»), Епифания Кипрского («Восемь$
десят ересей. Панарий или ковчег», LXX, 1, 1).
5
Понятие «среднего пути» добродетели восходит к Аристотелю («Никомахова
этика», II, 6–8), впоследствии усвоено христианскими авторами (например, св. Ва$
силием Великим). Св. Григорий Нисский часто обращается к этой теме (ср. «Точ$
ное изъяснение Песни Песней», IX; «Точное истолкование Екклесиаста Соломоно$
ва», VI; «О надписании псалмов», II). Ср. также гл. XVII (употреблено то же слово
µεστη — «середина»).
2. Но смысл [сказанного] можно яснее показать на самих при$
мерах: трусость и безрассудство
1
— два противоположных порока,
происходящие один от недостатка, другой от излишка самоуве$
ренности; посредине же между ними находится добродетель —
мужество.
2
Еще: человек благочестивый не есть ни безбожник,
ни суевер
3
, потому что равно нечестиво и то, и другое: и не при$
знавать никакого бога, и признавать многих богов. Хочешь ли
и из других примеров узнать справедливость этого суждения?
Избегнувший скупости и расточительности чрез удаление от
этих противоположных страстей достиг бережливости
4
, ибо
бережливость состоит в том, чтобы без расчета не нести не$
умеренных и бесполезных издержек и не быть скупым на пред$
меты необходимые. Точно так же и во всем прочем (дабы нам
не исследовать все порознь) разум помещает добродетель в сере$
дине между двумя крайностями. Таким образом и целомудрие
5
есть середина, и от него могут быть явные отклонения в ту
и другую стороны, к порокам. Ибо кто по недостатку душев$
ной твердости легко подчиняется страсти похоти, тот, не всту$
пив на путь добродетельной и воздержной жизни, впадает
в страсти бесчестия (Рим. 1, 26). Кто же преступает границы
того, что доступно целомудрию, и отдаляется от средины —
добродетели, в другую сторону, тот, как в какую стремнину,
впадает в учение бесовское, сожигая свою совесть, как говорит
апостол (1 Тим. 4, 1–2). [356] Ибо считая брак делом гнусным,
своими поношениями брака он клеймит самого себя.
6
Если
древо зло, как говорит где$то Евангелие (Мф. 7, 18), то и <284>
плод его, конечно, такой же — достойный древа; а если побег
и плод брачного древа есть человек, то, конечно, поношение
брака падает на того, кто его произносит.
Свт. Григорий Нисский
90
1
Понятия δειλα и θρσο — «трусость и безрассудство» — у св. Григория
Нисского часто оказываются связаны между собой. Характерно, что в формах
θρσο, θρασ слово несет негативные коннотации, в формах θρσο, θαρρεν —
позитивные.
2
Триада δειλ — νδρεα — θρασ — восходит к Аристотелю («Никомахова
этика», II, 7), от него воспринято Филоном («О Боге», 163–164).
3
Противопоставление «суеверия» (δεισιδαιµονα) и «нечестия» (σβεια) «благо$
честию» (εσβεια) присутствует у Филона («О Боге», 163–164; «О частных законах»,
IV, 147).
4
То же противопоставление у Аристотеля: «скупость» (νελευθερα, φειδωλα) —
«бережливость» (λευθερτη) — «расточительнсть» (σωτα) («Никомахова этика»,
II, 7; IV, 3).
5
Аристотель противопоставляет «целомудрие» (σωφροσνη) и «разнузданность»
(κολασα) («Никомахова этика», II, 7).
6
Такое же отношение к тем, кто отвергает брак, у св. Амвросия Медиоланского
(«О девах», I, 7).
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]