Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Святитель Григорий Нисский. Аскетические сочинения и письма
.pdf
другой луч от себя, но такого отражения не получится, если
чистая и светлая поверхность будет покрыта грязью. Итак, или
мы, оставив эту земную тьму, вознесемся горе и там соделаемся
световидными, приблизившись к истинному свету Христову
1
,
или сей свет истинный (Ин. 1, 9) и во тьме (Ин. 1, 5) сияю$
щий снизойдет и к нам — и мы будет светом, как где$то говорит
Господь ученикам (ср. Ин. 12, 36. 46 и Мф. 5, 14), если только
какая$либо нечистота порока, пристав к душе, не помрачит
красоту (τν χριν) нашего света.
<296> 5. Итак, наша речь при помощи примеров, может быть,
мало$помалу привела нас к мысли об изменении к лучшему
(πρ τ κρεττον)
2
и показала, что душа не иначе может соеди$
ниться с нетленным Богом, как соделавшись и сама, насколько
возможно, чистой чрез целомудрие, чтобы подобным воспри$
ять подобное
3
, став как бы зеркалом4для чистоты Божией,
так, чтобы, чрез участие в первообразной красоте и чрез отра$
жение ее, и самой получить ее вид. Если же кто и достиг того,
что сумел оставить все человеческое: тела ли, деньги ли, заня$
тия ли науками и искусствами, и все прочее, что по обычаям
и законам считается прекрасным
5
(поскольку заблуждение в по$
нятии о прекрасном бывает относительно тех предметов, в осно$
ву суждения о которых полагается чувство), тот будет с любовью
и вожделением (ρωτικ κα πιθυµητικ)
6
стремиться к тому
лишь одному, что не заимствует своей красоты откуда$то извне,
что не временно и не относительно, но прекрасно само по себе
и самим собою и имеет само в себе красоту не такую, которая
когда$то не была красотой или не будет ею, но всегда себе рав$
ную
7
, выше возрастания и умножения, и недоступную никакой
превратности и изменению
8
.
О девстве послание, содержащее увещание к добродетельной жизни
101
1
Та же идея выражена у Плотина («Эннеады», VI, 9, 4, 21). «Свет истинный»
здесь — контаминация образов евангельских и платоновско$плотиновских.
2
Ср. «Большое огласительное слово», VIII, 18: живое существо постоянно нахо$
дится в состоянии изменения, и если оно действует в согласии с природой, то по$
стоянно меняется к лучшему (πρ τ κρεττον).
3
Одно из общих мест античной философии (ср. фрагмент 109 Эмпедокла).
Та же мысль повторяется в «Эннеадах» (I, 6, 9, 29 и VI, 9, 11, 32).
4
О теме зеркала см. Daniélou 1944. P. 210–222.
5
Та же последовательность отказа от всего земного — в «Пире» Платона
(210–211).
6
Ср. «Изъяснение Песни Песней», I.
7
Ωσατω χον. То же выражение встречается у Платона («Федон», 78 d)
и неоднократно повторяется у св. Григория Нисского («О жизни Моисея зако$
нодателя», II, 25; «Изъяснение Песни Песней», V, VI; «Об устроении человека»,
XVI).
8
Ср. «Федон», 78 d.
6. Итак, кто все свои душевные силы очистил от всякого
вида зла (ср. 1 Сол. 5, 22), для того, отважусь сказать, становит$
ся ясным единое по естеству прекрасное
1
. Ибо как <297> чис$
тый от гноя глаз
2
ясно видит все, что находится на небе, так
и душа чрез непорочность получает способность созерцать этот
свет: и истинное девство, и стремление к нетлению ведут к той
цели, чтобы при помощи их можно было видеть Бога. Ибо нет
такого слепца по уму, который бы сам собою не понимал, что
главная, первая и единственная красота [396], и благо, и чис$
тота есть Бог всего, и никто не слеп разумом настолько, чтобы
не понять этого самому.
Глава XII
О том, что очистивший себя увидит в себе
божественную красоту, а также о причине зла
Это, вероятно, небезызвестно каждому; но кто$нибудь, по$
жалуй, станет искать — если возможно найти — некий способ
и путь, ведущий нас к этому. Такого рода наставлениями пол$
ны божественные книги; многие из святых являют идущим по
Боге жизнь свою, как светильник
3
. Из богодухновенного Писа$
ния обоих Заветов каждый может в обилии извлечь правила,
относящиеся к настоящему предмету, ибо многое можно обиль$
но почерпнуть из пророков и закона, многое также из Евангелий
и апостольских преданий; а те мысли, которые мы, следуя сло$
вам божественным, можем добавить, состоят в следующем.
2. Разумное это и мыслящее живое существо
4
— человек —
есть творение и подобие <298> Божеского и чистого естества,
ибо в повествовании о творении
5
о нем написано так: по образу
Божию сотвори его (Быт. 1, 27). Итак, в этом живом существе —
человеке — страстность и поврежденность [существует] не от
Свт. Григорий Нисский
102
1
В рукописях SΩ содержится добавление: «которое есть причина всякой красо$
ты и блага», вносящее корректировку в аристотелевском духе — это уже не непо$
средственное созерцание высшей Красоты, но созерцание опосредованное.
2
Ср. Плотин, «Эннеады», I, 6, 9, 26.
3
Ср. XXIII, 5, 9. Сходный образ — у бл. Феодорита Кирского (Therapeutica,
VIII, 5.70): апостолы наподобие светил (φωστρε) озаряют путь христианам.
4
Τ λογικν τοτο κα διανοητικν ζον — сp. «О совершенстве» (ниже, с. 218).
Выражение ζον λογικν встречается также у Аристотеля (фрагменты 87, 1511 а 43),
Филона «О сновидениях», I, 161 и др.
5
Κοσµογνεια — ср. «Изъяснение Песни Песней», VIII; «О блаженствах», III;
«Большое огласительное слово», V, 7 и VI, 4. Выражение «книга Бытия» — ββλο
τ γενσεω — только «О Шестодневе» (PG 44, 69 D).
природы и не соединена1с ним первоначально2. Ведь невозмож$
но было бы сказать о нем, что он создан по образу Божию, если
бы отображенная красота была противоположна красоте пер$
вообразной. Но страсть привзошла в него уже после сотворения
и вошла таким образом: он был образом и подобием, как сказано,
Силы, царствующей над всем сущим, а потому и в своей сво$
бодной воле имел подобие со [свободно] Властвующим над
всем, не подчиняясь никакой внешней необходимости, но сам
по своему собственному усмотрению действуя, как кажется ему
лучше и произвольно избирая
3
, что ему угодно. И то несчастье,
которое терпит теперь человечество, навлек он на себя сам по
своей воле, поддавшись обману, сам стал изобретателем этого
зла
4
(Рим. 1, 30), а не у Бога обрел его5: ибо Бог смерти не со
твори (Прем. 1, 13), но некоторым образом творцом и создате$
лем зла соделался сам человек
6
. Солнечный свет, хотя и досту$
пен для всех, кто имеет способность видеть, однако ж, если кто
захочет, может, зажмурив глаза
7
, не ощущать его, не потому
чтобы солнце куда$либо удалялось и таким образом наводило
тьму, но потому что человек, сомкнув свои веки, преградил
глазу доступ лучей. А так как, если глаза зажмурены, зритель$
ная сила <299> пребывает бездейственной, то бездействие
8
зре$
ния неизбежно будет действием, производящим в человеке
тьму, вследствие его добровольного ослепления. Как тот, кто,
строя себе дом, не сделал окна для проникновения в него света
извне
9
, будет, разумеется, жить во тьме, поскольку добровольно
О девстве послание, содержащее увещание к добродетельной жизни
103
1
Συνουσιοµενον — глагол συνουσιοσθαι — малоупотребительный у языческих
авторов, у авторов христианских встречается довольно часто. У св. Григория Нис$
ского — в трактате «О душе и воскресении» (PG 46, 52 B, 49 B); «О цели жизни по
Боге» — I, 1 (ниже, с. 175); «О молитве», IV и др.
2
Παρ τν πρτην γνεσιν — позднее, в трактате «Об устроении человека»,
св. Григорий Нисский разовьет теорию, навеянную Филоном («Об устроении мира»,
134), о двух сотворениях человека: первом, вневременном — «по образу», и втором —
«во времени», как «мужчины и женщины». Здесь речь идет только о противопостав$
лении состояния человека до грехопадения последующему, греховному состоянию.
3
Свобода — одно из существенных свойств человека как образа Божия (ср.
«Об устроении человека», IV, XVI).
4
Формула κακα ερετ, близкая к апостольской, неоднократно встре$
чается у св. Григория Нисского («Изъяснение Песни Песней», IV; «О совершен$
стве» (ниже, с. 234); «О том, что значит звание христианин» (ниже, с. 211).
5
Слова: «а не у Бога обрел его» — пропущены SΩ.
6
Та же мысль присутствует у Платона («Государство», II, 379) и у Филона
(«О смешении языков», 180).
7
То же сравнение — в «Большом огласительном слове» (VI, 1).
8
Αργαν. Другое чтение: νργειαν — S.
9
То же сравнение — у Илария Пиктавийского («Толкование 118$го псалма»,
XIX, 9): «Солнце — повсюду... Но если окна домов будут закрыты, то, хотя источник
преградил доступ лучам света, так и первый человек1от земли
(1 Кор. 15, 47, ср. Быт. 2, 7) или, точнее, тот, кто породил зло
в человеке, имел в [своей] власти повсюду окружающее его
прекрасное и благое по природе, но сам собой добровольно
измыслил противное природе, положив первый опыт зла само$
произвольным удалением от добродетели. Ибо зла, не завися$
щего от воли, имеющего свое самостоятельное бытие, во всей
природе существ нет никакого: всякое создание Божие добро
и ничтоже отметно (1 Тим. 4, 4); вся, елика сотвори Бог, добра
зело (Быт. 1, 31).
2
Но когда указанным путем вошла в жизнь
человеческую растлевающая привычка ко греху, и от малого на$
чала проистекло необъятное зло в человеке, и та боговидная
3
красота души, созданная по подобию первообразной, покрылась,
словно железо, ржавчиной греха
4
, тогда красота принадлежа$
щего душе по природе образа уже не могла более сохраниться
в целости, но изменилась в гнусный вид греха. Таким образом
человек, эта [вещь] великая и драгая (Притч. 20, 6; 12, 27), как
назван он в Писании, лишившись своего достоинства, как если
кто, поскользнувшись, упадет в лужу и вымажет в грязи лицо,
[так что его] не узнают даже знакомые, [так он,] упав в лужу
греха
5
, потерял образ нетленного Бога (ср. Рим. 1, 23; 1 Тим. 1, 17)
и чрез грех облекся в образ <300> тленный и перстный, кото$
рый Писание советует отложить (Иак. 1, 21; Еф. 4, 22), омыв$
шись
6
чистой жизнью, словно водой, чтобы, по взятии земного
покрывала
7
(Исх. 34, 34; 2 Кор. 3, 16), опять воссияла красота
души. Сложить же чуждое значит опять возвратиться к свойст$
Свт. Григорий Нисский
104
света и не исчезнет, они сами лишат себя света тем самым, что отгородились от не$
го». То же — у Афанасия Александрийского («Против язычников», VII).
1
Ср. «Об устроении человека», XXII; «Против Евномия», I, 496.
2
Св. Григорий Нисский неоднократно подчеркивает, что зло не имеет онтоло$
гической природы и появляется вследствие уклонения человеческой воли от прав$
ды (ср. «Истолкование Екклесиаста», VII; «О блаженствах», V; «О душе и воскресе$
нии», V). То же самое — у Оригена («Толкование на Евангелия от Матфея», X, 11),
Афанасия Александрийского («Против язычников», VI).
3
Θεοειδ — слово, встречающееся у Платона («Федон», 95 с), Плотина («Эннеа$
ды», I, 6, 9, 33), Климента Александрийского («Строматы», VI, 9, 72, 2) и др.
4
Близкие сравнения — у Афанасия Великого («зеркало, покрытое грязью») —
«Против язычников», XXXIV), у Платона («ржавчина, покрывшая железо», симво$
лизирующая зло, атакующее живые существа) — «Государство», X, 609 a и у Плоти$
на («статуи, покрытые ржавчиной») — «Эннеады», IV, 7, 10, 47.
5
Сравнение находит параллель у Плотина («Эннеады», I, 6, 5).
6
Αποκλυσµενοι — глагол ποκλζω — встречается у св. Григория Нисского не$
однократно, применительно к крещению («Изъяснение Песни Песней», XI) или
к аскетической жизни («О Блаженствах», VI).
7
Ср. «Изъяснение Песни Песней», XI.
венному ему и естественному состоянию, чего можно достиг$
нуть не иначе, как соделавшись опять таким, каким он был
сотворен в начале. Ибо не наше дело и не силой человеческой
достигается подобие Божеству
1
, но оно есть великий дар Бога,
который вместе с первым рождением тотчас же дает естеству
нашему свое подобие.
3. Человеческому же труду предстоит только очистить нарос$
шую от греха нечистоту и вывести на свет сокрытую в душе кра$
соту. Этому, думаю, учит и Господь в Евангелии, когда тем, кто
способен понимать премудрость, глаголемую в тайне (1 Кор. 2, 7),
говорит, что царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21). Ибо я
думаю, что это изречение показывает, что благо
2
Божие неотде$
лимо от нашего естества и недалече отстоит от тех, кто желает
искать его, но оно всегда
3
есть в каждом, неведомое и сокры$
тое, всякий раз от печали и сластьми житейскими подавляемое
(Лк. 8, 14) и вновь обретаемое, если только [373] обратим к нему
свой разум. А если нужно подтвердить это учение и другими
[примерами], то, я думаю, то же дает видеть нам Господь и в ис$
кании <301> потерянной драхмы (Лк. 15, 8–10)
4
. Так как нет
никакой пользы от прочих добродетелей (которые Писание име$
нует драхмами), хотя бы все они и были, коль скоро душа вдов$
ствует, лишившись той одной, поэтому Он, во$первых, повеле$
вает зажечь светильник с елеем, которым, вероятно, обозначает
слово Божие, освещающее тайное (ср. 1 Кор. 4, 5). Затем в соб$
ственном доме, то есть в самом себе, искать потерянную драх$
му. Этой искомой драхмой, конечно, означается образ царя
5
,
не совсем еще потерянный, но скрытый грязью; под грязью
же, думаю, следует понимать плотскую нечистоту. Когда эта
грязь будет выметена и вычищена тщательным образом жизни
6
,
О девстве послание, содержащее увещание к добродетельной жизни
105
1
Параллели — у Платона («Теэтет», 176 b и «Государство», X, 613 b).
2
Ср. «О блаженствах», VI.
3
Αε — пропущено SΩ.
4
В следующих строках обыгрываются образы той же притчи.
5
Контаминация нескольких евангельских образов и мотивов: 1) рассказа о ди$
нарии с изображением кесаря — Мк. 12, 16; 2) притчи о женщине, потерявшей
драхму — Лк. 15, 8–10 и 3) притчи о двух лептах вдовицы (Лк. 21, 2 и Мк. 12, 43).
Такая контаминация впервые встречается у Мефодия Олимпийского («Пир десяти
дев», IX, 4, 10).
6
∆ιπιµελεα το βου. Слово πιµλεια взято из Евангелия (Лк. 15, 8 — ζητε
πιµελ), однако оно входило в словарь античной философии, будучи используе$
мо применительно к аскетической жизни (Плотин, «Эннеады», II, 9, 18, 35, также
у Марка Аврелия («Размышления», I, 17, 6) и Эпиктета («Беседы», II, 15)). Его ис$
пользует также Мефодий Олимпийский в «Пире десяти дев» (VIII, 16, 91). Неодно$
кратно встречается оно и у св. Григория Нисского («О жизни Моисея законодате$
ля», II, 43, 44, 55; «Изъяснение Песни Песней», VI; «О блаженствах», VI).
искомое станет видным, и душе, нашедшей его, поистине сле$
дует радоваться и приглашать разделить эту радость соседей.
Ибо подлинно, как только откроется и воссияет тот образ вели$
кого Царя, который искони запечатлел на драхме нашей Тот,
создавый на едине сердца (Пс. 32, 15) наши, все сопребывающие
в душе силы, которые Писание именует соседями, обратятся
к божественной этой радости и веселию, неотступно взирая на
неизреченную красоту обретенного. Радуйтеся, говорит, со мною,
яко обретох драхму погибшую (Лк. 15, 9). Соседи или домочадцы
души — это ее силы, радующиеся обретению божественной
драхмы; способности — мыслительная, желательная — свойст$
венное душе расположение к печали и гневу, и все другие силы
1
,
<302> какие усматриваются в ней и по справедливости назы$
ваются подругами, которым всем следует радоваться о Господе
(Флп. 3, 1), когда все они обращаются к прекрасному и благому
и вся в славу Божию (1 Кор. 10, 31) совершают, перестав быть
оружием греха (Рим. 6, 13).
4. Итак, если смысл обретения искомого есть восстановле$
ние в исконное состояние божественного образа, который те$
перь сокрыт в плотской нечистоте, то давайте будем тем, чем
был первозданный [человек] в начале своей жизни. Чем же он
был? Он был наг (ср. Быт. 2, 25) от одеяния мертвыми кожами
2
,
<418> он с дерзновением взирал на лик Божий, еще не постав$
ляя судьей красоты (ср. Быт 2, 9) зрение и вкус, но наслаждаясь
только Господом (Пс. 36, 4) и притом в согласии с данной ему на
это помощницей (ср. Быт. 2, 18), как дает понять Божественное
Писание, потому что не прежде познал ее (Быт. 4, 1), как был из$
гнан из рая (ср. Быт. 3, 24)
3
, а она осуждена была на болезни дето$
рождения (ср. Быт. 3, 16) за грех, который сотворила, прельстив$
шись (Быт. 3, 13). Итак, каким путем мы оказались вне рая,
будучи изгнаны в лице прародителя, таким же и теперь можем
опять, если пойдем, возвратиться в исконное блаженство. Какой
же это путь? Удовольствие, полученное обманом
4
, было началом
падения. Потом за страстью удовольствия последовали стыд
Свт. Григорий Нисский
106
1
Св. Григорий Нисский пользуется здесь платоновско$стоической термино$
логией, но не зависит напрямую от учений античных философов (см. Daniélou 1944.
P. 66, 69).
2
Как «кожаные ризы» очень часто понимается человеческое тело (у Филона
Александрийского, Климента Александрийского, Оригена и др.).
3
Пометка в маргиналиях рукописи К: «К тем, кто говорит, что в раю познал
жену Адам».
4
Ср. «Большое огласительное слово», XXVI.
(ср. Быт. 3, 7; 2, 25) и страх (ср. Быт. 3, 10) и то, что они уже
не смеют явиться [376] пред взоры Создателя, но скрываются
в листьях и тени (ср. Быт. 7–10); после этого облекаются мерт$
выми кожами (ср. Быт. 3, 21) и таким образом высылаются
жить в эту юдоль, полную болезней и трудов, где брак изобре$
тен как утешение для смертных
1
.
Глава XIII
О том, что попечение (πιμλεια) о самом себе
начинается с удаления от брака
<303> 1. Итак, если мы хотим здесь разрешитися (ναλειν)
и быть со Христом (Флп. 1, 23), то должны начать свое отреше
ние (νλυσι) с брака. Как изгнаные из своего отечества,
когда [собираются] вернуться туда, откуда отправились, сперва
оставляют конечную точку своего удаления, так и тем, кто воз$
вращается ко Христу, слово это советует оставить прежде всего,
словно последний ночлег, брак, поскольку он оказывается по$
следним пределом нашего удаления от райской жизни. Потом
[надо] удалиться от тяжкой заботы о земном, на которую осуж$
ден человек после грехопадения. Затем — сбросить покровы
плоти, совлечься риз кожаных (Быт. 3, 21), то есть плотского
мудрования (Рим. 8, 6), и, отрекшись от всех тайных срама
(2 Кор. 4, 2), не укрываться уже более под тенью
2
смоковницы
(ср. Быт. 3, 7), то есть горестной жизни
3
, но, отбросив покровы
из скоропреходящих «листьев» этой жизни, вновь предстать
пред очи Создателя. [Еще следует] удаляться от соблазна для
вкуса и зрения
4
и держаться советов уже не ядовитого змия,
но одной только заповеди Божией. А она состоит в том, чтобы
О девстве послание, содержащее увещание к добродетельной жизни
107
1
Возможно — аллюзия к «Пиру» Платона (207 d). Ср. также у Климента Алек$
сандрийского («Строматы», II, 22, 128, 2). Близкая формулировка присутствует
также у св. Григория Богослова в поэме «В похвалу девству» — λκαρ λθρου —
«защита от гибели».
2
Υποσκιζεσθαι — Cp. XII, 4; а также «О надписании псалмов», II, 14
и «О молитве», V. Образ «листьев» и «тени» вызывает ассоциации со скоропреходя$
щими земными ценностями (слава, почести, наслаждение).
3
Буквально — «горькой жизни» (πικρ ζω). Сближение «смоковницы» и «го$
речи» кажется парадоксальным, поскольку с упоминанием этого дерева ассо$
циируется прежде всего сладость его плодов. Возможно, это реминисценция из
Филона, который в «Беседе на книгу Бытия» (I, 41) пишет, что плоды смоковни$
цы сладки, но листья грубы, и невозможно ощутить сладость плодов иначе, как по$
чувствовать боль от соприкосновения с листьями.
4
Ср. «Изъяснение Песни Песней», XV.
стремиться к одному добру и отвергать вкушение зла (ср. Быт. 2, 9);
<304> ибо все дальнейшее зло получило у нас начало оттого,
что мы не захотели оставаться в неведении зла. Потому$то и по$
велено было прародителям не приобретать познания ни о доб$
ре, ни о том, что противоположно ему, но, удаляясь от познания
как добра, так и зла (Быт. 2, 9), наслаждаться чистым, несмешан$
ным
1
и непричастным злу благом. А это благо, говорю я, состо$
ит не в чем ином, как в том, чтобы пребывать лишь с Богом,
и этим наслаждаться
2
постоянно и непрестанно, не примешивая
к этому наслаждению ничего, влекущего к противному. И если
позволено будет сказать дерзновенно, может быть, таким обра$
зом кто$либо будет восхищен от сего мира, который во зле лежит
(1 Ин. 5, 19), в рай
3
, где оказавшись, Павел слышал и видел
неизреченное
4
и незримое, о чем нелеть есть человеку глаголати
(2 Кор. 12, 4).
2. Но поскольку рай есть обиталище живых и не принимает
умерщвленных грехом, мы же плотяны и смертны и проданы под
грех (Рим. 7, 14), то как может быть на земли живых (Пс. 26, 13;
114, 9) тот, кто находится под владычеством смерти
5
? Какой
путь и способ можно придумать, чтобы освободиться от этого
владычества? Евангельское учение и для этого предлагает
вполне достаточное руководство. Мы слышали слова Господа
к Никодиму, [377] что рожденное от плоти плоть есть, а рожден
ное от духа дух есть (Ин. 3, 6); знаем также, что плоть за грех
<305> подпала [под власть] смерти, Дух же Божий нетленен,
животворящ и бессмертен.
3. Итак, поскольку с рождением по плоти неизменно сопре$
бывает
6
сила, разрушающая рождаемое, так, очевидно, и Дух
рожденным от Него влагает животворящую силу. Итак, какой
вывод из сказанного нами? Чтобы мы, отложив плотскую жизнь,
Свт. Григорий Нисский
108
1
Αµιγ. Cp. синонимы: συγκαταµιγνειν, συµµιγ, σµµικτο («Об устроении
человека», XIX, XX), употребляемые применительно и к познанию, и к человеческой
природе. Истинное благо при этом называется πλον — «простым» и µονοειδ —
«единовидным». М. Обино возводит эту антитезу св. Григория Нисского к Филону
Александрийскому.
2
Τν τρυφν χειν — аллюзия к «раю сладости» (παρδεισο τρυφ) (Быт. 3, 23).
3
Упоминания об этом «рае» или «третьем небе», куда был восхищен апостол
Павел, встречаются у св. Григория Нисского неоднократно (ср. «Изъяснение Песни
Песней», V, XI; «Слово в день памяти Василия Великого» (PG 46, 800 D); «О Шестод$
неве» (PG 44, 64 D); «О надписании псалмов», I, 7, и др.
4
Ср. «Изъяснение Песни Песней», XV, III, VIII.
5
Противопоставление «земли живых» и «страны смертной» — ср. «О блаженст$
вах», II.
6
Συναπκειται. Другое чтение: συναποτκτεται — «вместе рождается» — S, Cavarnos.
за которой неизбежно следует смерть, стремились к той жизни,
которая не влечет за собою смерти. Именно такова жизнь в дев$
стве. Правда этих [слов] будет яснее, если мы добавим немно$
гое. Кто не знает, что дело плотского сочетания
1
есть появление
смертных тел, от духовного же союза (κοινωνα)
2
, вместо чад,
рождается для сочетавшихся жизнь и бессмертие? И справед$
ливо применить к этому апостольское изречение, что спасается
чадородия ради (1 Тим. 2, 25) мать, веселящаяся о таких чадах,
как возгласил в божественных псалмах псалмопевец, говоря:
вселяя неплодовь в дом матерь о чадех веселящуся
3
(Пс. 112, 9). Ибо
поистине веселится, как мать, дева матерь, Духом породившая
бессмертных чад, названная у пророка неплодной по причине
целомудрия.
Глава XIV
О том, что девство
сильнее владычества смерти
1. Следовательно, именно такую жизнь, которая сильнее
владычества смерти, должны предпочитать [люди] разумные;
ибо плотское деторождение (никто да не оскорбится <306>
этими словами) бывает причиной не столько жизни, сколько
смерти. Дело в том, что от рождения получает начало тление,
а положившие ему конец чрез девство
4
поставили в себе предел
смерти, воспретив ей чрез себя идти далее и представив собой
некую границу
5
между жизнью и смертью, удержали послед$
нюю от продвижения вперед. Итак, если смерть не может прей$
ти чрез девство, но в нем исчезает и прекращается, то ясно вид$
но, что девство сильнее смерти; отчего справедливо именуется
непорочным тело, не подчинившееся рабству тленной жизни
и не допустившее себя стать орудием к продолжению смертно$
го потомства, так как в нем прервалась постоянная последова$
тельность тления и смерти, которая непрерывно продолжалась
О девстве послание, содержащее увещание к добродетельной жизни
109
1
Ср. XX, 3; XIV, 1.
2
Ср. XIII, 2. Постоянно подчеркивается параллелизм и антитеза между союзом
плотским, порождающим тела, обреченные смерти, и союзом девства и Святого
Духа, порождающим жизнь и бессмертие.
3
Буквальный русский перевод: «Вселяя неплодную в дом в качестве матери,
радующейся о детях».
4
Ср. в начале I главы игру слов φθαρτο и φθορο.
5
Μεθριον — слово обозначает «непроходимую преграду».
от первозданного [Адама] до жизни девствующего1. Ибо невоз$
можно было смерти когда$либо прекратить свое действие, при$
том, что чрез брак действовало рождение людей. Но она, сопро$
вождавшая все предшествовавшие поколения и всегда вместе
с рождающимися вступавшая в жизнь, обрела в девстве предел
своему действию, выйти за который ей невозможно. Ибо как
в Богородице Марии, царствовавшая от Адама даже до Нее
смерть (Рим. 5,14), когда приступила и к Ней, то, преткнувшись
о плод девства, словно о камень, сокрушилась о него.
2
Так и во
всякой душе, ведущей девственную жизнь во плоти, [380] держа
ва смерти (Евр. 2, 14) как бы сокрушается и разрушается, <307>
не находя, во что вонзить свое жало (ср. 1 Кор. 15, 55; Ос. 13, 14).
Ибо и огонь, если не подкладывать дров, соломы, сена или
чего другого из воспламеняемых веществ, не может являть своей
природной силы. Так и сила смерти не может действовать, если
брак не подложит ему вещества, не приготовит существ, кото$
рые должны подвергнуться смерти, словно какие осужденные.
2. Если сомневаешься, посмотри на все виды несчастий,
какие приносит людям смерть
3
, как уже было сказано в начале
слова. Откуда берут они начало? Скорбь о вдовстве, сиротстве
или несчастье потери детей могли ли быть, если бы не было до
того брака? Ведь желанные утехи, радости и удовольствия и все,
что считается завидным в супружестве, оканчивается такими
скорбями. Как у меча рукоять бывает гладка, приятна на ощупь
и в руке, блестяща и удобна, все же прочее есть железо, орудие
смерти, которое страшно увидать и еще страшнее на деле испы$
тать,— нечто подобное этому есть и брак: словно художествен$
но выточенную, красивую рукоять он представляет для чувст$
венного ощущения поверхностную гладкость наслаждения,
но как только эта рукоять окажется в руках прикоснувшегося
к ней, она влечет за собой соединенные с ней скорби, и брак
становится для людей виновником
4
плача и несчастий.
3. Это он представляет столь жалостные и достойные слез
зрелища: детей, в раннем возрасте осиротевших и преданных
в добычу <308> сильным, детей, которые в своем несчастье
Свт. Григорий Нисский
110
1
Ср. II, 2 и XIV, 1. Речь идет о жизни каждого христианина, сохраняющего
девство, особенно ярким примером является жизнь Самого Иисуса Христа
и Богоматери.
2
Все слова: Μαρα, πτρα, παρθενα — женского рода, поэтому περ ατν
συνετρβη — «сокрушилась о него» — в оригинале применимо к каждому из трех
слов. М. Обино склоняется к тому, чтобы связать выражение со словом «девство».
3
Θαντου. Другое чтение — γµου — «брака» — E, Cavarnos.
4
∆ηµιουργ — ср. III, 10.
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]