Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Актуальные проблемы социокультурных исследований. Выпуск 4. Межрегиональный сборник научных статей
.pdf
способности к общению с себе подобными; потребность в дополнительном иллюзорном опыте «жизни в воображении» – благодаря нашей способности создавать художественную реальность и жить в ней при ясном
сознании ее иллюзорности. Уточним, что каждая способность человека
имеет специфичное психологическое обеспечение.
Культура, которую несет в себе человек, выражается, наконец, в совокупности его умений. Именно в них в чистом виде проявляется то, что
обретается им прижизненно. Все они искусственны, благоприобретаемы.
Культура выступает здесь как механизм социального наследования, ибо,
начиная с раннего детства – и человечества, и личности, – люди получают свои умения в процессе приобщения к уже накопленному опыту.
Вполне естественно, что структура умений должна отвечать структуре
способностей и потребностей, – ведь умения и нужны для того, чтобы
реализовывать способности, переводя деятельность из потенциального
состояния в актуальное.
Соответственно человек должен уметь – и он стремится уметь – изменять мир своей практической деятельностью и обращаться с другими
людьми в этом процессе, а для этого – уметь проектировать свои действия
и действия партнеров, уметь познавать мир, оценивать его и художественно удваивать. Уточним, что творческие потенции личности обеспечиваются врожденными ей потребностями и способностями. Речь идет
не о витальных потребностях и способностях, инстинктивно-биологических по своим функциям, но об очеловеченных, социальных, духовных –
то есть культурных по происхождению и содержанию сущностных силах
человека. Об этих корнях диалектики объективного бытия культуры рассуждает М. С. Каган [см.: 2, с. 140–174]. Такова структура сущностных
сил человека, делающая его «культурогенным» субъектом. Мы рассмотрели, сколь закономерно и необходимо место идеала в данной структуре.
Мы – люди тогда, когда культурны, а культурны, когда в нашей жизни
присутствует идеал. И если понимать под культурой смыслообразующую
сторону человеческого разума и жизни [см.: 5, с. 7–33], то идеал выступает формой жизненного смысла.
В жизни человек всегда к чему-нибудь стремится; объект устремлений дан ему в мечтах, в идеалах. Идеал был и остается своеобразной
линией горизонта, с которой сравнивал его И. Кант, без которой человек
утратил бы чувство перспективы в своем развитии. При этом идеал является не абстрактным представлением о «потребном будущем», а образом
этого желанного будущего. Желание человека воплотить идеал (мечту)
придает его жизни смысл.
21

Проблема смысла жизни важна для каждого человека. Прав Ф. Ницше, утверждавший, что «если есть Зачем жить, можно вынести почти
любое Как». «Смысл жизни – прежде всего стратегическая цель жизни человека, то есть задача на длительный период или на всю жизнь,
в той или иной степени им осознаваемая», – рассуждает В. Ф. Сержантов
[6, с. 295]. Это зависит от того, как же понимает человек цели – ближние
и дальние – своего развития.
Ответ на вопрос о смысле своей жизни оборачивается подчас для
личности мучительными поисками выбора приоритетов. Русский религиозный мыслитель Е. Н. Трубецкой [7] в работе «Смысл жизни» писал,
что искание смысла оборачивается жестокими страданиями от окружающей нас бессмыслицы. Бессмысленность нашей жизни осознается особенно остро, когда жизнь представляется в виде замкнутого в себе порочного круга, или в связи с недостигнутой целью, или при ограничении
смысла своей жизни сохранением ее любой ценой, когда человек отдает
свой дух в рабство биологическим потребностям. Трубецкой видит выход
из ценностного вакуума в сознании: осознавая бессмыслицу жизни, личность вырывается из нее. Мыслящее существо подвержено сомнению,
которое является внутренним двигателем, подталкивающим нас к интуиции безусловного смысла.
Смысл заложен в самых глубинных основаниях жизни. Жизнь – это
бесценный дар, и она сама по себе является носительницей глубинного
смысла. Российский философ в изгнании С. Л. Франк [8] указывал, что
смысл жизни определен ее Творцом, Богом. Однако это не значит, что
жизнь каждого человека станет осмысленной без его участия. Человек
сам является творцом собственной жизни, осознает ее смысл и созидает
ее в соответствии с собственными ценностными приоритетами. Смысл
жизни каждого человека, пишет Н. Ф. Бучило, это «реализация своей самобытности, воплощение лучшего, что в нем есть» [1, с. 386]. С этим
высказыванием нельзя не согласиться. Ведь путь к пониманию смысла
своей жизни – пристальное внимание к движениям своей души, успехам
и просчетам, способностям и предпочтениям. Привычка к углубленному
самоанализу позволяет человеку открыть в себе истоки собственной оригинальности и самобытности, а оставаться самим собой – важное условие
осмысленности жизни. Быть самим собой – значит прежде всего быть
человеком. Универсальность смысла жизни человека состоит в воплощении высшей человечности своего бытия: любви, красоты, сострадания,
добра, мудрости…
Чтобы иметь смысл жизни, человек должен быть личностью, мόгу-
щей его иметь. Иначе говоря, он должен быть способен реально напол-
22

нить свою жизнь смыслом, а не просто сформулировать словесно, в чем
этот смысл состоит (такая формулировка – дело вторичное и даже необязательное; многие люди живут полной смысла жизнью, обходясь притом без всяких словесных выражений его). Личность, умеющая наполнить смыслом жизнь, – это личность, несущая в сердце любовь к людям.
Такая личность находит смысл жизни в деятельности, которая представляет ценность и для нее самой, и для других. Только в сообществе с другими людьми, заботе о ближнем и ответственности за него человек обретает смысл своего существования. «Индивидуальная жизнь получает
смысл как частица совместной, общей жизни людей» [3, с. 145].
Американский психолог А. Маслоу утверждает, что высшие ценности есть неотъемлемая часть человеческой природы и человек обладает
врожденной способностью стремиться к идеалу. Однако у современного человека эта способность может быть приглушена или задавлена
«страхом не выдержать требований высшего, страхом возможного несоответствия» [4, с. 337]. Отказ от «метамотивации» высшими ценностями,
отказ от идеалов – это отказ от проецирования своей природы по вертикали, отказ от возможности расширить свое существование, свой метафизический горизонт.
За свою историю человечество нашло множество механизмов прямой и косвенной стабилизации социальной жизни. Устойчивость проявляется и передается как посредством объективных форм (язык, искусство,
традиции и др.), так и глубинными психологическими механизмами, связанными с духовной идентификацией. Выделяя в качестве сущностной
характеристики культуры развитие самого человека, его сил и способностей, нужно сказать, что самосовершенствование человека, его рост над
самим собой возможен только в единстве общественного развития с культурным. Их единство возникает в том случае, когда общественным прогрессом будут обеспечены такие условия, которые создадут возможность
полноценного, то есть разностороннего развития человека.
Литература
1. Бучило, Н. Ф. Философия [Текст] / Н. Ф. Бучило, А. Н. Чумаков. – СПб.: Питер,
2004. – 428 с.
2. Каган, М. С. Философия культуры [Текст] / М. С. Каган. – СПб.: ТОО
«Петрополис», 1996. – 416 с.
3. Кармин, А. С. Культурология [Текст] / А. С. Кармин, Е. С. Новикова. – СПб.:
Питер, 2004. – 464 с.
4. Маслоу, А. Новые рубежи человеческой природы [Текст] / А. Маслоу. – М.:
Смысл, 1999. – 424 с.
23

5. Пелипенко, А. А. Культура как система [Текст] / А. А. Пелипенко, И. Г. Яковенко. – М.: Языки русской культуры, 1998. – 376 с.
6. Сержантов, В. Ф. Человек, его природа и смысл бытия [Текст] / В. Ф. Сержантов. – Л.: ЛГУ, 1990. – 359 с.
7. Трубецкой, Е. Н. Смысл жизни [Текст] / Е. Н. Трубецкой. – М.: АСТ, 2003. –
396 с.
8. Франк, С. Л. Смысл жизни [Текст] / С. Л. Франк. – Минск: Полифакт, 1992. –
46 с.
О. В. Редько
АКСИОЛОГИЧЕСКИЙ ДИСКУРС
Метод – один из важных, но не единственный компонент дискурса.
Соответственно, метод, ориентирующий на поиск истины, – важный, но
не единственный компонент спекулятивно-теоретического и логико-гносеологического дискурса, а ориентирующий на поиск Блага – важный, но
не единственный компонент морального и аксиологического дискурса.
Вслед за М. Хайдеггером эти различные виды дискурсов мы будем называть эйдетическим и аксиологическим. Соответственно, дискурс не ограничивается лишь методом или образом мысли. Он включает в себя целый
ряд пластов – от теоретических систем до реальных практик (в том числе
практик познания и поведения), от регулятивов теоретического знания до
навыков личностного знания, от норм теоретического постижения истины до регулятивов таких областей профессиональной деятельности, как
педагогика, медицина и другие, где знание неразрывно связано с компетентной искусностью и профессиональными навыками [см.: 10, с. 278].
В чем различие эйдетического и аксиологического подходов? При
эйдетическом подходе, который берет свое начало с Платона и находит
свое выражение в философии духа Гегеля и в феноменологии Э. Гуссерля, истина рассматривается как объективно-идеальное образование.
Она образует идеальный мир, противопоставляемый материальному
миру или воплощающийся в нем. Мир истины, понятый как духовноидеальный мир, интерпретируется как мир смыслов, идеальных сущностей, идеальных объектов и образцов, устойчивых и инвариантных по
сравнению с лабильным миром явлений.
Аксиологический подход, трактуя культуру как мир особой, ценностной предметности, на деле субъективирует ценности. Ведь ценности
(а именно так здесь трактуется Благо) укоренены в оценках, в актах оценивания, полезности, утилитарности тех или иных свойств оцениваемого
предмета. Взгляд на мир сквозь призму утилитарной полезности, харак-
24

терный не только для эпохи Просвещения, но и для утилитаризма в его
различных вариантах, – взгляд весьма односторонний и плоский. Он не
только антропоморфизирует всю предметную реальность, но и обесцвечивает ее, лишая ее собственных оснований [см.: 10, с. 279].
Сразу же возникает вопрос: «Как же можно говорить о расхождении
и даже разрыве эйдетического и аксиологического дискурсов?». Ведь и
Истина, и Благо представляют собой фундаментальные ценности культуры, и, понимая их как особый тип культурных ценностей, мы сможем преодолеть это расхождение и навести мосты между этими двумя
подходами и фундаментальными философскими категориями. Однако
трактовка истины как ценности означает, что ядром философствования
оказывается именно аксиологический подход, что мы мыслим все и вся
в категориях ценности. Такая экстраполяция аксиологического подхода на область, ему не подвластную, приводит к релятивизации истины
и способов ее достижения, к отождествлению регулятивов познания и
оценки, к подмене познавательных актов актами оценки, эйдетического
дискурса этико-аксиологическим дискурсом. Абсолютизация аксиологического подхода, превращение истины в ценность определенной культуры, отождествление двух различных видов дискурсов чревата и тем, что
истина подменяется какими-то другими, праксеологическими по своему
содержанию, регулятивами. На место истины как регулятива познания
выдвигаются новые весьма прагматичные критерии и регулятивы – полезность, эффективность, правдоподобие, приложимость, простота, точность и пр.
Превращение истины в одну из ценностей культуры и, тем самым,
абсолютизация аксиологического подхода нерелевантны хотя бы потому,
что культура стала объектом философского исследования лишь на рубеже
XIX и XX веков. В нашем веке произошло не только «открытие» культуры, но и сформировалось то, что называется ныне «философией культуры». Культура стала мыслиться как фундаментальная система отсчета
для всех форм философского анализа, познания, поведения и оценки.
Когда мы говорим, что культура стала фундаментальной системой
отсчета для анализа процесса познания лишь в наше время, это отнюдь
не означает, что какие-то модусы культуры не были предметом изучения в античности или в Средние века. Речь идет о том, что культура не
мыслилась как единственная и исключительная система отсчета для философского осмысления познания, оценки, поведения. Для того, чтобы
культура смогла стать такого рода системой отсчета и трансцендентальным идеалом, должны были произойти весьма существенные процессы – секуляризация мысли, выдвижение на первый план субъективных
25

актов оценки, релятивизация и субъективизация истины, отказ от анализа
предметности как таковой (безотносительно к человеческой субъективности, ее потребностям и способам удовлетворения этих потребностей), акцент на иных, чем истина, регулятивах познания вообще и научного познания – в частности. Для того, чтобы утвердился аксиологический подход,
потребовалась радикальная трансформация в европейской культуре и цивилизации – открытие культуры как предельного основания и начала.
Говоря о понятии «дискурс» как исходном в данном анализе, мы уже
отмечали, что дискурс включает в себя различные пласты и, вместе с тем,
образует определенное единство. Этико-аксиологический дискурс основывается на актах, непосредственно связанных с удовольствием, желаниями, целями, признанием благ в качестве избранных, заслуживающих
высокой оценки, похвалы и пр. Поэтому уже в античной философии, начиная с Платона и Аристотеля, этические размышления о Благе всегда
включали в себя не только подробное описание различных видов добродетелей, но и детальную классификацию удовольствий, имеющих отношение к раскрытию понятия «благо» [см.: 10, с. 283].
При всем многообразии этических и философских систем, при всей
их конкуренции и взаимной критике в каждой из них можно выявить эти
уровни анализа морального опыта и нравственности, эти пласты этической рефлексии и морального действия. Этико-аксиологический дискурс
как определенная целостность существует лишь в единстве вышеотмеченных пластов. Дивергенция, дифференциация и противоречия, существовавшие и существующие между различными этическими философскими системами, относятся не только к этико-аксиологическому дискурсу в
целом, но и к его уровням, которые, развертываясь в ходе истории мысли
и анализа морального опыта и поведения, наращиваются, усложняются,
модифицируются.
Историю этики можно проанализировать как историю моральноаксиологического дискурса, как дифференциацию и усложнение уровней
анализа морального опыта и поведения личности. Причем ее предметом
окажется не только философско-этическая рефлексия, но и формы реального поведения личности, соответствующие или не соответствующие кодифицированным нормам и правилам, – не только морально-этические
установления, касающиеся семьи, общежития в социальных общностях и
сексуального поведения, но и механизмы социального признания и одобрения тех или иных установлений и ценностно-нормативных структур.
В качестве материала исследования структуры и особенностей этико-аксиологического дискурса, его соотношения с тем, что называется
«эйдетическим дискурсом», выберем античную философию. Своеоб-
26

разие античной философской мысли заключается в том, что при всей
своей цельности и социокультурной определенности, она смогла построить различные варианты этико-аксиологического дискурса и выявить
различные формы связи между эйдетическим и этико-аксиологическим
дискурсами.
Для Сократа характерно отождествление эйдетического и этикоаксиологического дискурсов. Хотя он, как и все философы античности,
исходит из осознания принципиальной связи понятий блага и добродетели с понятиями пользы и счастья («Благо есть не что иное, как удовольствие, и зло – не что иное, как страдание»), все же добродетель
для него – это знание.
Этика Аристотеля – наиболее развернутая и разработанная система,
в которой представлены все компоненты этико-аксиологического дискурса – от начала моральных поступков до раскрытия фундаментальных
ценностей (многообразия блага, по его терминологии), от классификации
и описания различных добродетелей до выявления способов социального
признания моральных поступков и добродетелей.
Критика Аристотелем платоновской трактовки соотношения блага и
истины относится, прежде всего, к его учению о едином Благе и к пониманию Блага как идеи. Для Аристотеля неприемлема исходная позиция
Платона, согласно которой помимо «многочисленных благ есть и некое
другое, благо само по себе, служащее для всех этих благ причиной, благодаря которой они суть блага». Согласно Аристотелю, «благо» имеет
столько же значений, сколько и «бытие». Однако если в «Никомаховой
этике» он подчеркивал, что не имеет смысла говорить об идее блага безотносительно к конкретным вещам, познание же имеет дело с конкретными вещами и конкретными видами блага, то в «Большой этике» этот аргумент дополняется другим: нельзя принимать идею блага за первоначало,
поскольку первоначало должно быть сообразным предмету и связанным
с ним; идея блага самого по себе чужда конкретным предметам и формам
деятельности.
Что же выступает регулятивом добродетельности поступков и
деятельности? Если для Сократа таким регулятивом выступает знание,
а для Платона – мировая душа, объективный разум, то Аристотель в качестве такого регулятива выдвигает благой разум, благой смысл, справедливое суждение, используя термин orthos logos. Этот термин переводится
в русских изданиях этических работ Аристотеля как «верное суждение»,
причем в примечаниях Н. В. Брагинской правильно подчеркивается, что
это понятие соответствует нравственной добродетели и принципиально
отличается от правильного и истинного суждения в научном знании.
27

Теперь обратимся к тому, как определяет Аристотель критерии моральных навыков. Он видит их в удовольствии или страдании, которые
вызываются делами. Нравственно-добродетельные поступки обладают определенными качествами: во-первых, сознательное совершение
поступков, которое избрано преднамеренно и ради самого поступка, а потому – уверенно и устойчиво.
Аристотель неоднократно подчеркивал, что добродетель связана с
обладанием серединой, которая избегает крайностей и выражает собой
моральную середину [см.: 6, с. 142]. Аристотель говорит о «срединном
навыке», необходимом при анализе различных видов добродетелей и вообще этических проблем, о середине как цели философского размышления о моральности поступков. Введение самого понятия «середина» при
определении регулятивов моральности поступков предполагает выявление границы между двумя крайними и альтернативными стилями – навыками поведения (то есть между избытком и недостатком определенной
добродетели), а само выявление этой границы должно быть согласовано
с праведно-благим разумом, с верным суждением.
Одно из важных разграничений блага, проводимых Аристотелем, –
благо как состояние удовольствия и благо как удовольствие, получаемое при различных видах деятельности. Это принципиальное для этики
Аристотеля разграничение, поскольку все остальные так или иначе связаны с этим разграничением. Так, в «Большой этике» он различает внешние
блага (богатство, власть, почет, друзья, слава), блага, необходимые человеку для удовлетворения телесных потребностей (т. н. чувственные удовольствия), и блага, заключенные в душе. Это уже второе разграничение
различных видов блага – внешних, телесных и душевных. Кроме того,
подчеркивая многообразие подразделений блага, он проводит различие
между благами ценимыми, хвалимыми, благами-возможностями и благами, сохраняющими или создающими другие блага. Аристотель включает
в этический анализ целый ряд компонентов, которые характерны именно
для деятельности, – цель, сознательный выбор цели и средств ее осуществления, принятие решения, акт решения и поступок, устойчивая цепь которых и формирует определенный навык, склад, способ поведения.
Высшей и совершенной целью, согласно Аристотелю, является такая, которую преследуют саму по себе, а удовольствие, цель которого
не отличается от него самого, тождественно созерцанию, созерцательной деятельности. Именно созерцательной деятельности присущи самодостаточность, сосредоточенность, непрерывность и автономность относительно всех внешних целей [см.: 6, с. 145].
28

Начав с критики интеллектуализма Сократа и неприятия того введения единой идеи Блага самого по себе, которая была выдвинута Платоном, Аристотель придал теоретическому созерцанию (то есть теоретико-познавательной деятельности) и жизни мудреца высший, даже религиозный ценностный статус. «Жизнь, подчиненная уму, божественна
в сравнении с человеческой жизнью»; она «…выше той, что соответствует человеку…» [6, с. 148].
И хотя Аристотель вначале проводит различие между мыслительными и нравственными добродетелями, между дианоэтическими и этическими добродетелями, в учении о созерцании как высшем благе, высшей
добродетели и высшей деятельности это различие «смазывается», и он
возвращается к выдвижению разума, понятого как созерцание, в качестве
высшего регулятива не только знания, но и морали.
Учение Аристотеля о калокагатии нельзя, однако, сводить лишь к утверждению совокупности добродетелей, при которой человека не испортят внешние блага. В свою интерпретацию понятия калокагатии Аристотель включил гораздо более глубокий смысл – созерцающий разум одновременно оказывался и эстетически-чувствующим; он не редуцируется
до рассудительного или истинного интеллекта, а пронизан эстетическими интуициями, которые имеют дело с предельными данностями и не
подвластны опосредствованному знанию и логическим рассуждениям.
Нравственность, трактуемая Аристотелем как деятельное осуществление
разума во всей его полноте, включает в себя и дианоэтические добродетели, и эстетическое созерцание. Ум, понимаемый Аристотелем как
самодовлеющая ценность, как мышление мышления, как непрерывная
деятельность, как форма форм, или эйдос эйдосов, оказывается вместе
с тем и перводвигателем, божественной сущностью, имеющей космическое значение и представляющей собой тождество мышления и бытия,
субъекта и объекта, мышления и мыслимого. Поэтому не зря А. Ф. Лосев, сопоставляя учения Платона и Аристотеля (особенно учение о мировой Душе Платона с учением о космическом Уме Аристотеля), обратил
внимание на неологическую основу эстетики Аристотеля, то есть на то,
что эстетика основывается на учении о космическом Уме. Этот же вывод
можно сделать и относительно его этического учения – прежде всего, относительно таких его компонентов, как понимание высшего Блага, калокагатия, умное созерцание. Эти же компоненты составляют средоточие
этики Аристотеля, задают высшие этические регулятивы для человеческого поведения, деятельности, для определения моральности поступков
и добродетелей.
29

Литература
1. Введенская, Л. А. Культура и искусство речи. Современная риторика для высших и средних учебных заведений [Текст]: учебное пособие / Л. А. Введенская,
Л. Г. Павлова. – Ростов н/Д: Феникс, 2006. – 412 с.
2. Григорян, Б. Т. Введение. Философия как способ практически-духовного освоения мира [Текст] / Б. Т. Григорян // Философия и ценностные формы сознания: (Критический анализ буржуазных концепций природы философии). –
М., 1978. – 524 с.
3. Каган, М. С. Человеческая деятельность (опыт системного анализа) [Текст] /
М. С. Каган. – М., 1974. – 328 с.
4. Каган, М. С. Системный подход и гуманитарное знание: Избранные статьи
[Текст] / М. С. Каган. – Л., 1991. – 384 с.
5. Козырева, М. Н. Красноречие. Быть или не быть? [Текст] / М. Н. Козырева. –
М.: Изд-во МГУ, 2006. – 310 с.
6. Копнин, П. В. Гносеологические и логические основы науки [Текст] /
П. В. Копнин. – М., 1974. – 567 с.
7. Максименкова, М. В. Риторический жанр – центральная категория современной частной риторики [Текст] / М. В. Максименкова // X КириллоМефодиевские чтения: Материалы научно-практической конференции. –
Смоленск: Изд-во «Универсум», 2005. – 289 с.
8. Максименкова, М. В. Риторика в вузе как парадигма культурных ценностей
[Текст] / М. В. Максименкова // Язык. Человек. Культура: Материалы
международной научно-практической конференции, 22 октября 2004 г. –
Смоленск: СГПУ, 2004. – 364 с.
9. Мейер, А. А. Философские сочинения [Текст] / А. А. Мейер. – Париж, 1982. –
376 с.
10. Хайдеггер, М. Время и бытие [Текст] / М. Хайдеггер. – М., 2004. – 447 с.
М. В. Куликова
КОНТУРЫ НОВОЙ ИДЕОЛОГИИ ДЛЯ НОВОЙ РОССИИ
(К ПОСТАНОВКЕ ПРОБЛЕМЫ)
Современный мир живет в условиях глобализации. Речь идет о сложном, противоречивом процессе становления новой социальной мегаструктуры – «глобального общества». В этот процесс сегодня вовлечены,
практически, все участники мирового сообщества – государства и конфедеративные образования, военные (военно-политические) блоки, международные правительственные и неправительственные организации,
транснациональные корпорации и монополистические объединения.
Указанный выше процесс, развивающийся под знаком умножения
глобальных рисков, вызовов и противодействий, ведет, с одной стороны,
к интернационализации различных сфер и сторон общественной жизни,
30
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
