Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Актуальные проблемы социокультурных исследований. Выпуск 4. Межрегиональный сборник научных статей

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
способности к общению с себе подобными; потребность в дополнитель­ном иллюзорном опыте «жизни в воображении» – благодаря нашей спо­собности создавать художественную реальность и жить в ней при ясном сознании ее иллюзорности. Уточним, что каждая способность человека имеет специфичное психологическое обеспечение.
Культура, которую несет в себе человек, выражается, наконец, в со­вокупности его умений. Именно в них в чистом виде проявляется то, что обретается им прижизненно. Все они искусственны, благоприобретаемы. Культура выступает здесь как механизм социального наследования, ибо, начиная с раннего детства – и человечества, и личности, – люди полу­чают свои умения в процессе приобщения к уже накопленному опыту. Вполне естественно, что структура умений должна отвечать структуре способностей и потребностей, – ведь умения и нужны для того, чтобы реализовывать способности, переводя деятельность из потенциального состояния в актуальное.
Соответственно человек должен уметь – и он стремится уметь – из­менять мир своей практической деятельностью и обращаться с другими людьми в этом процессе, а для этого – уметь проектировать свои действия и действия партнеров, уметь познавать мир, оценивать его и художест­венно удваивать. Уточним, что творческие потенции личности обеспе­чиваются врожденными ей потребностями и способностями. Речь идет не о витальных потребностях и способностях, инстинктивно-биологиче­ских по своим функциям, но об очеловеченных, социальных, духовных – то есть культурных по происхождению и содержанию сущностных силах человека. Об этих корнях диалектики объективного бытия культуры рас­суждает М. С. Каган [см.: 2, с. 140–174]. Такова структура сущностных сил человека, делающая его «культурогенным» субъектом. Мы рассмот­рели, сколь закономерно и необходимо место идеала в данной структуре. Мы – люди тогда, когда культурны, а культурны, когда в нашей жизни присутствует идеал. И если понимать под культурой смыслообразующую сторону человеческого разума и жизни [см.: 5, с. 7–33], то идеал выступа­ет формой жизненного смысла.
В жизни человек всегда к чему-нибудь стремится; объект устрем­лений дан ему в мечтах, в идеалах. Идеал был и остается своеобразной линией горизонта, с которой сравнивал его И. Кант, без которой человек утратил бы чувство перспективы в своем развитии. При этом идеал явля­ется не абстрактным представлением о «потребном будущем», а образом этого желанного будущего. Желание человека воплотить идеал (мечту) придает его жизни смысл.
21
Проблема смысла жизни важна для каждого человека. Прав Ф. Ниц­ше, утверждавший, что «если есть Зачем жить, можно вынести почти любое Как». «Смысл жизни – прежде всего стратегическая цель жиз­ни человека, то есть задача на длительный период или на всю жизнь, в той или иной степени им осознаваемая», – рассуждает В. Ф. Сержантов [6, с. 295]. Это зависит от того, как же понимает человек цели – ближние и дальние – своего развития.
Ответ на вопрос о смысле своей жизни оборачивается подчас для личности мучительными поисками выбора приоритетов. Русский рели­гиозный мыслитель Е. Н. Трубецкой [7] в работе «Смысл жизни» писал, что искание смысла оборачивается жестокими страданиями от окружаю­щей нас бессмыслицы. Бессмысленность нашей жизни осознается осо­бенно остро, когда жизнь представляется в виде замкнутого в себе по­рочного круга, или в связи с недостигнутой целью, или при ограничении смысла своей жизни сохранением ее любой ценой, когда человек отдает свой дух в рабство биологическим потребностям. Трубецкой видит выход из ценностного вакуума в сознании: осознавая бессмыслицу жизни, лич­ность вырывается из нее. Мыслящее существо подвержено сомнению, которое является внутренним двигателем, подталкивающим нас к интуи­ции безусловного смысла.
Смысл заложен в самых глубинных основаниях жизни. Жизнь – это бесценный дар, и она сама по себе является носительницей глубинного смысла. Российский философ в изгнании С. Л. Франк [8] указывал, что смысл жизни определен ее Творцом, Богом. Однако это не значит, что жизнь каждого человека станет осмысленной без его участия. Человек сам является творцом собственной жизни, осознает ее смысл и созидает ее в соответствии с собственными ценностными приоритетами. Смысл жизни каждого человека, пишет Н. Ф. Бучило, это «реализация своей са­мобытности, воплощение лучшего, что в нем есть» [1, с. 386]. С этим высказыванием нельзя не согласиться. Ведь путь к пониманию смысла своей жизни – пристальное внимание к движениям своей души, успехам и просчетам, способностям и предпочтениям. Привычка к углубленному самоанализу позволяет человеку открыть в себе истоки собственной ори­гинальности и самобытности, а оставаться самим собой – важное условие осмысленности жизни. Быть самим собой – значит прежде всего быть человеком. Универсальность смысла жизни человека состоит в воплоще­нии высшей человечности своего бытия: любви, красоты, сострадания, добра, мудрости…
Чтобы иметь смысл жизни, человек должен быть личностью, мόгу- щей его иметь. Иначе говоря, он должен быть способен реально напол-
22
нить свою жизнь смыслом, а не просто сформулировать словесно, в чем этот смысл состоит (такая формулировка – дело вторичное и даже не­обязательное; многие люди живут полной смысла жизнью, обходясь при­том без всяких словесных выражений его). Личность, умеющая напол­нить смыслом жизнь, – это личность, несущая в сердце любовь к людям. Такая личность находит смысл жизни в деятельности, которая представ­ляет ценность и для нее самой, и для других. Только в сообществе с дру­гими людьми, заботе о ближнем и ответственности за него человек об­ретает смысл своего существования. «Индивидуальная жизнь получает смысл как частица совместной, общей жизни людей» [3, с. 145].
Американский психолог А. Маслоу утверждает, что высшие ценнос­ти есть неотъемлемая часть человеческой природы и человек обладает врожденной способностью стремиться к идеалу. Однако у современ­ного человека эта способность может быть приглушена или задавлена «страхом не выдержать требований высшего, страхом возможного несо­ответствия» [4, с. 337]. Отказ от «метамотивации» высшими ценностями, отказ от идеалов – это отказ от проецирования своей природы по верти­кали, отказ от возможности расширить свое существование, свой мета­физический горизонт.
За свою историю человечество нашло множество механизмов пря­мой и косвенной стабилизации социальной жизни. Устойчивость прояв­ляется и передается как посредством объективных форм (язык, искусство, традиции и др.), так и глубинными психологическими механизмами, свя­занными с духовной идентификацией. Выделяя в качестве сущностной характеристики культуры развитие самого человека, его сил и способнос­тей, нужно сказать, что самосовершенствование человека, его рост над самим собой возможен только в единстве общественного развития с куль­турным. Их единство возникает в том случае, когда общественным про­грессом будут обеспечены такие условия, которые создадут возможность полноценного, то есть разностороннего развития человека.
Литература
1. Бучило, Н. Ф. Философия [Текст] / Н. Ф. Бучило, А. Н. Чумаков. – СПб.: Питер,
2004. – 428 с.
2. Каган, М. С. Философия культуры [Текст] / М. С. Каган. – СПб.: ТОО
«Петрополис», 1996. – 416 с.
3. Кармин, А. С. Культурология [Текст] / А. С. Кармин, Е. С. Новикова. – СПб.:
Питер, 2004. – 464 с.
4. Маслоу, А. Новые рубежи человеческой природы [Текст] / А. Маслоу. – М.:
Смысл, 1999. – 424 с.
23
5. Пелипенко, А. А. Культура как система [Текст] / А. А. Пелипенко, И. Г. Яко­венко. – М.: Языки русской культуры, 1998. – 376 с.
6. Сержантов, В. Ф. Человек, его природа и смысл бытия [Текст] / В. Ф. Сер­жантов. – Л.: ЛГУ, 1990. – 359 с.
7. Трубецкой, Е. Н. Смысл жизни [Текст] / Е. Н. Трубецкой. – М.: АСТ, 2003. – 396 с.
8. Франк, С. Л. Смысл жизни [Текст] / С. Л. Франк. – Минск: Полифакт, 1992. – 46 с.
О. В. Редько
АКСИОЛОГИЧЕСКИЙ ДИСКУРС
Метод – один из важных, но не единственный компонент дискурса. Соответственно, метод, ориентирующий на поиск истины, – важный, но не единственный компонент спекулятивно-теоретического и логико-гно­сеологического дискурса, а ориентирующий на поиск Блага – важный, но не единственный компонент морального и аксиологического дискурса. Вслед за М. Хайдеггером эти различные виды дискурсов мы будем назы­вать эйдетическим и аксиологическим. Соответственно, дискурс не огра­ничивается лишь методом или образом мысли. Он включает в себя целый ряд пластов – от теоретических систем до реальных практик (в том числе практик познания и поведения), от регулятивов теоретического знания до навыков личностного знания, от норм теоретического постижения исти­ны до регулятивов таких областей профессиональной деятельности, как педагогика, медицина и другие, где знание неразрывно связано с компе­тентной искусностью и профессиональными навыками [см.: 10, с. 278].
В чем различие эйдетического и аксиологического подходов? При эйдетическом подходе, который берет свое начало с Платона и находит свое выражение в философии духа Гегеля и в феноменологии Э. Гус­серля, истина рассматривается как объективно-идеальное образование. Она образует идеальный мир, противопоставляемый материальному миру или воплощающийся в нем. Мир истины, понятый как духовно­идеальный мир, интерпретируется как мир смыслов, идеальных сущ­ностей, идеальных объектов и образцов, устойчивых и инвариантных по сравнению с лабильным миром явлений.
Аксиологический подход, трактуя культуру как мир особой, цен­ностной предметности, на деле субъективирует ценности. Ведь ценности (а именно так здесь трактуется Благо) укоренены в оценках, в актах оце­нивания, полезности, утилитарности тех или иных свойств оцениваемого предмета. Взгляд на мир сквозь призму утилитарной полезности, харак-
24
терный не только для эпохи Просвещения, но и для утилитаризма в его различных вариантах, – взгляд весьма односторонний и плоский. Он не только антропоморфизирует всю предметную реальность, но и обесцве­чивает ее, лишая ее собственных оснований [см.: 10, с. 279].
Сразу же возникает вопрос: «Как же можно говорить о расхождении и даже разрыве эйдетического и аксиологического дискурсов?». Ведь и Истина, и Благо представляют собой фундаментальные ценности куль­туры, и, понимая их как особый тип культурных ценностей, мы смо­жем преодолеть это расхождение и навести мосты между этими двумя подходами и фундаментальными философскими категориями. Однако трактовка истины как ценности означает, что ядром философствования оказывается именно аксиологический подход, что мы мыслим все и вся в категориях ценности. Такая экстраполяция аксиологического подхо­да на область, ему не подвластную, приводит к релятивизации истины и способов ее достижения, к отождествлению регулятивов познания и оценки, к подмене познавательных актов актами оценки, эйдетического дискурса этико-аксиологическим дискурсом. Абсолютизация аксиологи­ческого подхода, превращение истины в ценность определенной культу­ры, отождествление двух различных видов дискурсов чревата и тем, что истина подменяется какими-то другими, праксеологическими по своему содержанию, регулятивами. На место истины как регулятива познания выдвигаются новые весьма прагматичные критерии и регулятивы – по­лезность, эффективность, правдоподобие, приложимость, простота, точ­ность и пр.
Превращение истины в одну из ценностей культуры и, тем самым, абсолютизация аксиологического подхода нерелевантны хотя бы потому, что культура стала объектом философского исследования лишь на рубеже XIX и XX веков. В нашем веке произошло не только «открытие» культу­ры, но и сформировалось то, что называется ныне «философией куль­туры». Культура стала мыслиться как фундаментальная система отсчета для всех форм философского анализа, познания, поведения и оценки.
Когда мы говорим, что культура стала фундаментальной системой отсчета для анализа процесса познания лишь в наше время, это отнюдь не означает, что какие-то модусы культуры не были предметом изуче­ния в античности или в Средние века. Речь идет о том, что культура не мыслилась как единственная и исключительная система отсчета для фи­лософского осмысления познания, оценки, поведения. Для того, чтобы культура смогла стать такого рода системой отсчета и трансценденталь­ным идеалом, должны были произойти весьма существенные процес­сы – секуляризация мысли, выдвижение на первый план субъективных
25
актов оценки, релятивизация и субъективизация истины, отказ от анализа предметности как таковой (безотносительно к человеческой субъективнос­ти, ее потребностям и способам удовлетворения этих потребностей), ак­цент на иных, чем истина, регулятивах познания вообще и научного позна­ния – в частности. Для того, чтобы утвердился аксиологический подход, потребовалась радикальная трансформация в европейской культуре и ци­вилизации – открытие культуры как предельного основания и начала.
Говоря о понятии «дискурс» как исходном в данном анализе, мы уже отмечали, что дискурс включает в себя различные пласты и, вместе с тем, образует определенное единство. Этико-аксиологический дискурс осно­вывается на актах, непосредственно связанных с удовольствием, жела­ниями, целями, признанием благ в качестве избранных, заслуживающих высокой оценки, похвалы и пр. Поэтому уже в античной философии, на­чиная с Платона и Аристотеля, этические размышления о Благе всегда включали в себя не только подробное описание различных видов добро­детелей, но и детальную классификацию удовольствий, имеющих отно­шение к раскрытию понятия «благо» [см.: 10, с. 283].
При всем многообразии этических и философских систем, при всей их конкуренции и взаимной критике в каждой из них можно выявить эти уровни анализа морального опыта и нравственности, эти пласты этиче­ской рефлексии и морального действия. Этико-аксиологический дискурс как определенная целостность существует лишь в единстве вышеотме­ченных пластов. Дивергенция, дифференциация и противоречия, сущест­вовавшие и существующие между различными этическими философски­ми системами, относятся не только к этико-аксиологическому дискурсу в целом, но и к его уровням, которые, развертываясь в ходе истории мысли и анализа морального опыта и поведения, наращиваются, усложняются, модифицируются.
Историю этики можно проанализировать как историю морально­аксиологического дискурса, как дифференциацию и усложнение уровней анализа морального опыта и поведения личности. Причем ее предметом окажется не только философско-этическая рефлексия, но и формы реаль­ного поведения личности, соответствующие или не соответствующие ко­дифицированным нормам и правилам, – не только морально-этические установления, касающиеся семьи, общежития в социальных общностях и сексуального поведения, но и механизмы социального признания и одоб­рения тех или иных установлений и ценностно-нормативных структур.
В качестве материала исследования структуры и особенностей эти­ко-аксиологического дискурса, его соотношения с тем, что называется «эйдетическим дискурсом», выберем античную философию. Своеоб-
26
разие античной философской мысли заключается в том, что при всей своей цельности и социокультурной определенности, она смогла по­строить различные варианты этико-аксиологического дискурса и выявить различные формы связи между эйдетическим и этико-аксиологическим дискурсами.
Для Сократа характерно отождествление эйдетического и этико­аксиологического дискурсов. Хотя он, как и все философы античности, исходит из осознания принципиальной связи понятий блага и доброде­тели с понятиями пользы и счастья («Благо есть не что иное, как удо­вольствие, и зло – не что иное, как страдание»), все же добродетель для него – это знание.
Этика Аристотеля – наиболее развернутая и разработанная система, в которой представлены все компоненты этико-аксиологического дис­курса – от начала моральных поступков до раскрытия фундаментальных ценностей (многообразия блага, по его терминологии), от классификации и описания различных добродетелей до выявления способов социального признания моральных поступков и добродетелей.
Критика Аристотелем платоновской трактовки соотношения блага и истины относится, прежде всего, к его учению о едином Благе и к пони­манию Блага как идеи. Для Аристотеля неприемлема исходная позиция Платона, согласно которой помимо «многочисленных благ есть и некое другое, благо само по себе, служащее для всех этих благ причиной, бла­годаря которой они суть блага». Согласно Аристотелю, «благо» имеет столько же значений, сколько и «бытие». Однако если в «Никомаховой этике» он подчеркивал, что не имеет смысла говорить об идее блага без­относительно к конкретным вещам, познание же имеет дело с конкретны­ми вещами и конкретными видами блага, то в «Большой этике» этот аргу­мент дополняется другим: нельзя принимать идею блага за первоначало, поскольку первоначало должно быть сообразным предмету и связанным с ним; идея блага самого по себе чужда конкретным предметам и формам деятельности.
Что же выступает регулятивом добродетельности поступков и деятельности? Если для Сократа таким регулятивом выступает знание, а для Платона – мировая душа, объективный разум, то Аристотель в ка­честве такого регулятива выдвигает благой разум, благой смысл, справед­ливое суждение, используя термин orthos logos. Этот термин переводится в русских изданиях этических работ Аристотеля как «верное суждение», причем в примечаниях Н. В. Брагинской правильно подчеркивается, что это понятие соответствует нравственной добродетели и принципиально отличается от правильного и истинного суждения в научном знании.
27
Теперь обратимся к тому, как определяет Аристотель критерии мо­ральных навыков. Он видит их в удовольствии или страдании, которые вызываются делами. Нравственно-добродетельные поступки облада­ют определенными качествами: во-первых, сознательное совершение поступков, которое избрано преднамеренно и ради самого поступка, а по­тому – уверенно и устойчиво.
Аристотель неоднократно подчеркивал, что добродетель связана с обладанием серединой, которая избегает крайностей и выражает собой моральную середину [см.: 6, с. 142]. Аристотель говорит о «срединном навыке», необходимом при анализе различных видов добродетелей и во­обще этических проблем, о середине как цели философского размышле­ния о моральности поступков. Введение самого понятия «середина» при определении регулятивов моральности поступков предполагает выявле­ние границы между двумя крайними и альтернативными стилями – на­выками поведения (то есть между избытком и недостатком определенной добродетели), а само выявление этой границы должно быть согласовано с праведно-благим разумом, с верным суждением.
Одно из важных разграничений блага, проводимых Аристотелем, – благо как состояние удовольствия и благо как удовольствие, получае­мое при различных видах деятельности. Это принципиальное для этики Аристотеля разграничение, поскольку все остальные так или иначе связа­ны с этим разграничением. Так, в «Большой этике» он различает внешние блага (богатство, власть, почет, друзья, слава), блага, необходимые чело­веку для удовлетворения телесных потребностей (т. н. чувственные удо­вольствия), и блага, заключенные в душе. Это уже второе разграничение различных видов блага – внешних, телесных и душевных. Кроме того, подчеркивая многообразие подразделений блага, он проводит различие между благами ценимыми, хвалимыми, благами-возможностями и блага­ми, сохраняющими или создающими другие блага. Аристотель включает в этический анализ целый ряд компонентов, которые характерны именно для деятельности, – цель, сознательный выбор цели и средств ее осущест­вления, принятие решения, акт решения и поступок, устойчивая цепь ко­торых и формирует определенный навык, склад, способ поведения.
Высшей и совершенной целью, согласно Аристотелю, является та­кая, которую преследуют саму по себе, а удовольствие, цель которого не отличается от него самого, тождественно созерцанию, созерцатель­ной деятельности. Именно созерцательной деятельности присущи само­достаточность, сосредоточенность, непрерывность и автономность отно­сительно всех внешних целей [см.: 6, с. 145].
28
Начав с критики интеллектуализма Сократа и неприятия того вве­дения единой идеи Блага самого по себе, которая была выдвинута Пла­тоном, Аристотель придал теоретическому созерцанию (то есть теоре­тико-познавательной деятельности) и жизни мудреца высший, даже ре­лигиозный ценностный статус. «Жизнь, подчиненная уму, божественна в сравнении с человеческой жизнью»; она «…выше той, что соответству­ет человеку…» [6, с. 148].
И хотя Аристотель вначале проводит различие между мыслительны­ми и нравственными добродетелями, между дианоэтическими и этиче­скими добродетелями, в учении о созерцании как высшем благе, высшей добродетели и высшей деятельности это различие «смазывается», и он возвращается к выдвижению разума, понятого как созерцание, в качестве высшего регулятива не только знания, но и морали.
Учение Аристотеля о калокагатии нельзя, однако, сводить лишь к ут­верждению совокупности добродетелей, при которой человека не испор­тят внешние блага. В свою интерпретацию понятия калокагатии Аристо­тель включил гораздо более глубокий смысл – созерцающий разум одно­временно оказывался и эстетически-чувствующим; он не редуцируется до рассудительного или истинного интеллекта, а пронизан эстетически­ми интуициями, которые имеют дело с предельными данностями и не подвластны опосредствованному знанию и логическим рассуждениям. Нравственность, трактуемая Аристотелем как деятельное осуществление разума во всей его полноте, включает в себя и дианоэтические добро­детели, и эстетическое созерцание. Ум, понимаемый Аристотелем как самодовлеющая ценность, как мышление мышления, как непрерывная деятельность, как форма форм, или эйдос эйдосов, оказывается вместе с тем и перводвигателем, божественной сущностью, имеющей косми­ческое значение и представляющей собой тождество мышления и бытия, субъекта и объекта, мышления и мыслимого. Поэтому не зря А. Ф. Ло­сев, сопоставляя учения Платона и Аристотеля (особенно учение о ми­ровой Душе Платона с учением о космическом Уме Аристотеля), обратил внимание на неологическую основу эстетики Аристотеля, то есть на то, что эстетика основывается на учении о космическом Уме. Этот же вывод можно сделать и относительно его этического учения – прежде всего, от­носительно таких его компонентов, как понимание высшего Блага, кало­кагатия, умное созерцание. Эти же компоненты составляют средоточие этики Аристотеля, задают высшие этические регулятивы для человече­ского поведения, деятельности, для определения моральности поступков и добродетелей.
29
Литература
1. Введенская, Л. А. Культура и искусство речи. Современная риторика для выс­ших и средних учебных заведений [Текст]: учебное пособие / Л. А. Введенская, Л. Г. Павлова. – Ростов н/Д: Феникс, 2006. – 412 с.
2. Григорян, Б. Т. Введение. Философия как способ практически-духовного ос­воения мира [Текст] / Б. Т. Григорян // Философия и ценностные формы со­знания: (Критический анализ буржуазных концепций природы философии). – М., 1978. – 524 с.
3. Каган, М. С. Человеческая деятельность (опыт системного анализа) [Текст] / М. С. Каган. – М., 1974. – 328 с.
4. Каган, М. С. Системный подход и гуманитарное знание: Избранные статьи [Текст] / М. С. Каган. – Л., 1991. – 384 с.
5. Козырева, М. Н. Красноречие. Быть или не быть? [Текст] / М. Н. Козырева. – М.: Изд-во МГУ, 2006. – 310 с.
6. Копнин, П. В. Гносеологические и логические основы науки [Текст] / П. В. Копнин. – М., 1974. – 567 с.
7. Максименкова, М. В. Риторический жанр – центральная категория совре­менной частной риторики [Текст] / М. В. Максименкова // X Кирилло­Мефодиевские чтения: Материалы научно-практической конференции. – Смоленск: Изд-во «Универсум», 2005. – 289 с.
8. Максименкова, М. В. Риторика в вузе как парадигма культурных ценностей [Текст] / М. В. Максименкова // Язык. Человек. Культура: Материалы международной научно-практической конференции, 22 октября 2004 г. – Смоленск: СГПУ, 2004. – 364 с.
9. Мейер, А. А. Философские сочинения [Текст] / А. А. Мейер. – Париж, 1982. – 376 с.
10. Хайдеггер, М. Время и бытие [Текст] / М. Хайдеггер. – М., 2004. – 447 с.
М. В. Куликова
КОНТУРЫ НОВОЙ ИДЕОЛОГИИ ДЛЯ НОВОЙ РОССИИ
(К ПОСТАНОВКЕ ПРОБЛЕМЫ)
Современный мир живет в условиях глобализации. Речь идет о слож­ном, противоречивом процессе становления новой социальной мега­структуры – «глобального общества». В этот процесс сегодня вовлечены, практически, все участники мирового сообщества – государства и кон­федеративные образования, военные (военно-политические) блоки, меж­дународные правительственные и неправительственные организации, транснациональные корпорации и монополистические объединения.
Указанный выше процесс, развивающийся под знаком умножения глобальных рисков, вызовов и противодействий, ведет, с одной стороны, к интернационализации различных сфер и сторон общественной жизни,
30
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]