Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Актуальные проблемы социокультурных исследований. Выпуск 4. Межрегиональный сборник научных статей

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
Раздел 4. ТРАДИЦИОННАЯ КУЛЬТУРА И ФОЛЬКЛОР
В. П. Курбатов
ОБРЯД И ПСЕВДООБРЯД В СОВРЕМЕННОЙ ЖИЗНИ
ОБЩЕСТВА
Конец ХХ – начало ХХI века ознаменовались новым крутым пово­ротом в истории русской культуры. Большое внимание стало уделяться восстановлению народных обрядов. Но если проанализировать обряды, которые «ставятся» сегодня и сравнить их с описанием обрядов, кото­рые существовали на Руси ранее, то возникает невольный вопрос: что это – действительно обряды или псевдообряды, стилизованные под ста­рину, в которых лишь присутствуют элементы старинных обрядов, на­дерганные и соединенные без смысла и назначения? Отсюда цель данной работы – сравнить обряды прошлых веков и сегодняшние.
«Система действий, образующая структуру обряда, – справедливо пишет И. В. Суханов, – сама по себе, вне своего понятийного и эмоцио­нального значения – чистая бессмыслица» [5, с. 71]. Чтобы понять смысл народной календарной обрядности, надо изучать ее в контексте соответ­ствующих социально-экономических отношений, оказывающих, как из­вестно, определяющее влияние на характер мироощущения людей и весь склад общественной жизни. «Обряд, совокупность условных, традици­онных действий, лишенных непосредственной практической целесооб­разности, но служащих символом определенных социальных отношений, формой их наглядного выражения и закрепления» [6, с. 921]. Но это лишь определение, обряд своими корнями уходит в глубокую древность, как сейчас принято говорить, в язычество.
О славянских языческих обрядах сохранился значительный объ­ем информации. Достаточно назвать основные, на наш взгляд, работы: [1], [2], [3], [7]. «Язычество», как известно, – крайне неопределенный тер­мин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристиан­ского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться са­мые разнородные и различного исторического уровня религиозные про­явления: и мифологизированная религия античного мира, и представле­ния первобытных племен, и дохристианские верования практически всех народов. Однако во всеобщности, всеохватности термина «язычество», одностороннего по происхождению и сумбурного по существу, есть одно несомненное достоинство: расплывчатый термин пригоден для обозначе­ния всех стадий первобытных религиозных воззрений вплоть до появле­ния выросших из язычества мировых религий.
181
«Славяно-русскую часть обширного общечеловеческого языческого массива ни в коем случае нельзя понимать как обособленный, незави­симый и только славянам присущий вариант первобытных религиозных представлений. Вычленение славяно-русского обряда происходит лишь по этногеографическому, локальному принципу, а не по каким-либо спе­цифическим чертам, которые могут выявиться (а могут и не выявиться) в процессе последующего рассмотрения» [3, с. 247].
Под язычеством прежде всего понимают многобожие. Это основное его отличие от монотеистических религий. Принято считать, что язычес­кие боги – это лишь обожествленные природные явления. Но так ли это?
Действительно, боги являются воплощением природы. Лики богов – это лики природы. Каждым природным явлением управляет свой бог: Пе­рун – грозой и дождем, Стрибог – ветром, Хорс – солнцем, Симаргл – ог­нем, Сварог – небесным огонем и т. д. Славяне всегда почитали природу, прославляли ее красоту и совершенство в песнях, мифах и сказках
Славянские боги являются символами и образами, в которых сокры­то богатое содержание. Кроме природных стихий Боги олицетворяют различные чувства, качества и проявления: Сварог – мудрость; Лада – любовь; Перун – сила, мужество, честь, справедливость; Велес – знания; Коляда – жизнь, мир; Карачун, Мара – смерть; Лед – война и так далее. Все это присутствует в человеке.
Языческий календарь связан с космосом и природой, а не с сель­скохозяйственными работами (как иногда принято считать). Проведение сельскохозяйственных работ зависит от природы. Годовой цикл разбит на четыре периода: зимний, весенний, летний и осенний. Границами служат дни равноденствия (солнцевороты). Для каждой части существуют свои праздники. Эти праздники связаны прежде всего с временами года.
Календарь – это отражение природы. Славянский календарь имеет форму колеса. Это – Сварожье Коло. Колесо – это бесконечность жизни. Коло – это не только календарь, это еще и символ жизни человека, ее непрерывности и бесконечности. Как и коло, жизнь разделена на четы­ре этапа: рождение и детство (весна), молодость и сила (лето), зрелость и увядание (осень), старость и смерть (зима). Но за смертью наступа­ет жизнь, и за жизнью наступает смерть. Жизнь, как и коло, не имеет начала и конца, она бесконечна. Это основные этапы, они отмечены на календаре. Поэтому языческий календарь и содержал четыре основных праздничных обряда: Масленица, Купала, Рада и Коляда. Все обряды, кроме Рады, существуют и сегодня.
Древние праздники и обряды сохранились благодаря тому, что народ продолжал, несмотря на все запреты, праздновать и соблюдать обычаи своих отцов и дедов. Но первоначальный смысл праздников и обрядов
182
был забыт. Старые легенды, мифы, сказки, песни наполнились новыми символами и образами. И происходило это после революции 1917 года, когда все и языческие и христианские обряды были запрещены и за­менялись новыми, но в глубинке эти обряды сохранялись. Рассмотрим главный обрядовый праздник – Масленицу, которая справляется и ныне. Изначально Масленица – это буйный и разгульный праздник весеннего равноденствия, встречи солнца и заклинания природы накануне весенней пахоты.
Масленица почти совпадала на Руси с праздником Нового года, при-
ходившимся по древнерусскому календарю на 1 марта.
Отмечали Масленицу с исключительным размахом, нигде не было ни одного человека, который позволил бы себе отклониться от участия в игрищах. Праздника ждали так сильно, что даже начинали встречать его раньше времени. Уже с субботы предыдущей недели отмечали так назы­ваемую «малую Масленку», причем делали это очень своеобразно: дети бегали по деревне и собирали лапти, потом встречали тех, кто возвра­щался с покупками из города задавали вопрос: «Везешь ли масленицу?», и, если человек отвечал «Нет», его били лаптями.
В этот же день с особым азартом катались с гор на санях, салазках, чаще – на обледенелых рогожах, и это была отнюдь не простая детская забава. Дело в том, что существовало особое поверье: кто дальше прока­тится, у того будет больше счастья и денег. И уж обязательно съезжали с горы молодожены.
Петр I, который, как известно, не особенно жаловал своим внимани­ем русские народные праздники, тем не менее, ежегодно особым указом постановлял строить в Москве и Петербурге ледяные горки огромных раз­меров. Самая крупная горка в Москве строилась традиционно у Красных ворот. Именно там Петр, прилюдно прокатившись с горки на специально к этому случаю изготовленных санях и покачавшись со своими ближай­шими сподвижниками на качелях, открывал масленичные торжества.
Каждый день масленичной недели имел свое название: понедель­ник – «встреча», вторник – «заигрыш», среда – «лакомки», четверг – «раз­гул», пятница – «тещины вечерки», суббота – «золовкины посиделки», воскресенье – «прощеный день», «проводы масленицы». Вся неделя име­новалась «честной, широкой, веселой».
Масленичные обряды очень необычны и интересны, так как они со­четают в себе завершение периода зимних праздничных ритуалов и от­крытие нового, весеннего периода праздников и обрядов, которые долж­ны были способствовать получению богатого урожая. Поэтому в основе Масленицы лежит идея встречи-проводов, которая прослеживается во всех обрядах в входящих в масляничную неделю:
183
К поминальным обрядам относятся сжигание чучела, выпекание блинов и приготовление другой поминальной пищи. Такой, например, как рыба, которая в силу своей немоты осмысливалась в народной куль­туре как одна из ипостасей душ умерших. Да и снег тоже считался во­площением душ умерших, поэтому он использовался для гаданий, а бли­ны на масленицу замешивались на талой снежной воде.
С поминальным комплексом обрядов связаны и запреты на выпол­нение в этот период определенных хозяйственных видов работ, причем исключительно женских, таких как прядение и ткачество.
Эти запреты объяснялись боязнью навредить незримо присутству­ющим рядом душам умерших людей. Особенно эти запреты касались вечернего времени, из-за чего все вечера на масленицу назывались свя­тыми.
Нарушение запрета грозило бедами и неприятностями не только для людей, но и для скота.
Масленичные костры – это тоже поминальный обряд, так как они служили своего рода приглашением умерших предков к обильному ужи­ну накануне поста, тем самым происходило «задабривание» духов на це­лый год вперед.
Брачно-семейный комплекс обрядов связан с брачно-семейной те­матикой, так как считалось, что брачные отношения должны были спо­собствовать пробуждению земли и росту растений, обеспечивать буду­щий урожай.
Молодоженам устраивали «смотрины», ставили их к столбам у ворот и заставляли целоваться у всех на виду. На масленицу теща приглашала молодых в гости «на блины» и должна была помазать голову зятя маслом, «чтоб был ласковым, и к жене так же примаслился».
Третий комплекс масленичных обрядов – это земледельческий комплекс. Все эти обряды связаны не с хлебными злаками, а с волокнис­тыми – льном и коноплей.
Лен и конопля – растения, так или иначе связанные с женским тру­дом, поэтому в большинстве случаев масленица воспринималась как жен­ский праздник, и в большинстве обрядов женщинам отводилась главная роль (золовкины посиделки, тещины блины и т. д.).
Сегодня набор масляничных обрядов не сохранился, единственное, что осталось, – это сжигание чучела и блины, а в деревнях, где сильны народные традиции, существуют золовкины посиделки и обязательный приход к теще на блины. Все остальное осталось только в описаниях и воспоминаниях старых людей.
Значение Купалы трудно переоценить даже в нашем современном обществе.
184
При пристальном рассмотрении большинства ритуалов и обрядов Купалы мы можем с полной уверенностью утверждать, что участие в дан­ном празднике позволяет снять с себя большое количество комплексов и сегодняшних противоречий. Потому что:
1) купала – купать – купель – капель – капище. Подразумеваются все очистительные ритуалы и обряды, предназначение которых – восстанов­ление энергетической целостности человека, его здоровья;
2) купала – купить – копить – выкуп – прикуп – покупать – обмыть покупку. Подразумевается приобретение благосостояния и богатства. Восстановление духовно-материального равновесия;
3) купала – праздник любви. Взаимодействие Неба (Сварога) и Зем­ли (Макоши) – есть Вселенская Любовь. «Как на Небе, так и на Земле» (Свод законов Сварога). Взаимодействие мужчины и женщины – есть земная любовь. Купала – праздник земной любви. Данный обряд велико­лепно показан в фильме А. Тарковского «Андрей Рублев»
Основная функция Купалы – объединение (купа) полярных энергий на основе любви, а не борьбы. Небо – Земля, Огонь – Вода, Мужчина – Женщина.
Купальская ночь – время для встречи суженых, зачатия детей и укрепления семьи на основе взаимопонимания и благосостояния.
Но вряд ли кто из организаторов, а тем более из пришедших на праз­дничный обряд, сегодня помнит об этом.
26 июля 1998 года в с. Поливанове, Барышского района Ульяновской области, где работала фольклорно-этнографическая экспедиция Ульянов­ского государственного педагогического университета (рук. М. Г. Мат­лин) была сделана запись традиционного и типичного для данной мест­ности свадебного обряда «Поиски ярки» (невесты). Один из участников экспедиции «внедрился» в группу ряженых и сделал аудиозапись. «Дан­ный обряд может быть определен как типичный для нашей области, хотя его не отнесешь к числу развернутых. Но для участников этого действа неважно, с какой степенью полноты восстановлен этот обряд, главный элемент его – ряжение, проход по деревне, поиски “ярки” (новобрачной), проверка “врачом” состояния “ярки”, зачитывание “протокола” и этого достаточно, чтобы считать обряд проведенным» [4, с. 21].
Объем статьи не позволяет привести полный текст данного обряда, но к старинному, а тем более языческому, он имеет довольно отдаленное отношение.
Подобное происходит и с обрядами Коляды, суть которых сводится к тому, чтобы собрать больше сладостей и прочей праздничной еды. Хотя это только элемент обряда. Основное – зимний солнцеворот, поворот на лето.
185
Исходя из всего вышесказанного, можно сделать следующий вывод: повторять обряды в первоначальном виде, как они существовали два-три века назад, сегодня не имеет смысла. Изменилось время, изменились от­ношения, изменился образ жизни в городе и на селе. И то, что делали наши предки, современникам будет непонятно. Но основное, что необ­ходимо в сегодняшнем обряде, – это его смысловое значение. И не все обряды, возможно, нужны сегодня. Главное, нужно разделить обряды на два вида: 1) обряды, которые можно и нужно показывать со сцены, без привлечения всех присутствующих; 2) обряды, в которых участвуют все присутствующие, понимая, что они делают и для чего, при этом действия могут видоизменяться, но цели и задачи – никогда. В этом случае мы по­степенно вернем культуру обряда, которая ныне позабыта, а понимание значения обрядов крайне необходимо сегодня. Не зная прошлого, трудно жить в настоящем, а тем более передавать что-то в будущее.
Литература
1. Асов, А. И. Песни птицы Гамаюн [Текст] / А. И. Асов. – М., 2003. – 197 с.
2. Повесть временных лет – Откуда есть, пошла Русская земля [Текст] // Лето-
пись Руси, составленная из разных сводов / пер. Д. С. Лихачева. – М., 1987. – 221 с.
3. Рыбаков, Б. А. Язычество древней Руси [Текст] / Б. А. Рыбаков. – М.,
1987. – 532 с.
4. Матлин, М. Г [Текст] / М. Г. Матлин // Живая старина. – 1999. – № 3.
5. Суханов, И. В. Обычаи, традиции и преемственность поколений [Текст] /
И. В. Суханов. – М., 1976. – 197 с.
6. Советский энциклопедический словарь [Текст] / науч. ред. А. М. Прохо-
ров. – М.: Советская энциклопедия, 1981. – 1600 с.
7. Сказание о Словене и Русе и городе Словенске – Отрывок из Хронографа
1679 года [Текст] // Полн. собр. русских летописей. – Л., 1977. – Т. 31. – 497 с.
Е. П. Шаянова
ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА СТАРОЖИЛОВ ЗАПАДНОЙ СИБИРИ
Духовная культура – одна из сторон общей культуры человечества, противопоставляемая и корреспондируемая с культурой материальной. В качестве духовной культуры выступают те явления, которые связаны со знанием, интеллектуальной, а также эмоционально-психологической деятельностью человека, – правила, образцы, эталоны, модели и нормы поведения, законы, ценности, церемонии, ритуалы, символы, мифы, зна­ния, идеи, обычаи, традиции, язык, искусство [см.: 1, с. 150].
186
Основу традиционной духовной культуры составляет народный ка­лендарь. Календарь коренного сибирско-русского крестьянства связан с определенными днями года – выгоном скота на поле и жатвой и т. д. Все это сплачивало людей, составляло единый и нерушимый уклад жиз­ни [см.: 2, с. 9].
Задолго до принятия христианства восточные славяне выработали собственную систему счета времени, название месяцев, дней недели. В основе этого счета лежала ритмичная смена фаз луны. Существовали даже специальные названия лунных фаз в древности: новолуние называ­лось «межи», молодой серп – «новец», первая четверть – «новый пере­крой», фаза около 10 дней – «подполонь», полнолуние – «полонь», ста­рый серп – «ветох».
Новый год у восточных славян начинался с появления новой луны в первые весенние дни, близкие к весеннему равноденствию, когда при­рода пробуждалась от зимнего сна. Поэтому в народе долгое время про­должали придерживаться мартовского исчисления.
Новогодье справляли сразу же после зимнего солнцеворота, по­скольку землепашество всецело зависело от тепла, посылаемого солнцем. Предновогодние и первые дни Нового года обычно называли святками. Продолжались они 12 дней: с 7 по 14 января (с 25 декабря по 6 января по старому стилю) – их называли «святыми вечерами», с 14 по 19 января (с 6 по 11 января по старому стилю) святки нарекли «страшными вечерами».
Деление Новогоднего периода на светлую и темную часть восходит к весьма отдаленным верованиям, когда полагали, что радость от «раз­горания солнца» и удлинения дня непомерно бесит вредоносную не­чисть, устраивающую всякие козни на вечерах, на крестьянских игрищах [см.: 3, с. 36–37].
Кроме обычных церковных праздников и полупраздников в этот ка­лендарь входят также дни тех или иных святых, почитаемых в деревне. С одними, по понятиям сибиряков, совпадает смена годичных периодов («солнце на лето – зима на мороз» – говорится в день Спиридона Солнце­ворота – 19 декабря). С другими днями связано время весенних «игрищ». По словам старожилов: «Пасха являлась началом свадеб» [4, с. 142].
В понятие «праздники» коренные сибирские крестьяне, как и рос­сийские, вводят элемент необходимости полного прекращения важных работ дома и вне его. Этого требует не только религиозное настроение, но и естественное желание отдыха, потребность в удовольствии и т. п.
Одним из самых любимых праздников у старожильческого населе­ния Западной Сибири была Масленица. Важнейшим признаком этого
187
праздника исследователи считают изменение всего распорядка жизни. По мнению ученых, в народной культуре существовало резкое разде­ление будничного и праздничного поведения. Определяя особенности праздничного поведения, Т. А. Бернштам пишет: «Праздничное поведе­ние включало полную праздность, постоянное столованье с приемом гос­тей и хождением в гости, питье и пение песен» [5, с. 215].
Другим признаком праздника было преображение «обстановки и внешнего облика людей», иными словами, украшение жилища и празд­ничная одежда.
В разных старожильческих деревнях отмечать Масленицу начинали с четверга, пятницы или даже субботы. Четверг назывался «широким», «разгульным», «переломным». На этот день приходился пик празднова­ния и обрядового разгула [см.: 3, с. 137].
Восприятие четверга как главного дня обряда способствовало его сохранению в праздновании в период сокращения Масленицы, с другой стороны, в масленичный четверг совершались обряды, направленные на благополучие скота.
Так, по заключению Т. А. Агапкиной, в семантике четверга «явно преобладала скотоводческая тема». Обрядовые действия в этот день были направлены на то, чтобы обезопасить скот от болезней, чтобы хорошо рос и развивался молодняк. С этой целью изготавливалась особая еда или устраивались обрядовые пиршества [см.: 5, с. 201–203].
Благодаря названным причинам, в начале XX веке в ряде поселений четверг отмечался реальным празднованием и сопровождался запретами на работу: «С этого дня принято отсчитывать полный запрет на любые виды работ, распространяемый на все оставшиеся дни масленичной не­дели» [2, с. 41].
Однако в практике сельской жизни допускалось исполнение работ, даже тяжелых (косьба, жатва и проч.), не только по воскресным дням, как это сплошь и рядом совершается в страдное время. Недаром гово­рится: «Мужик проказник, работает и в праздник». Подобные нарушения церковного устава допускались сибирскими крестьянами по следующим мотивам:
- крестьяне бывают вынуждены работать по воскресеньям вслед­ствие недостатка рабочих рук и страдной спешки, требующей выполне­ния в короткий срок тяжелых и важных работ по сенокошению, уборке хлеба, сложной рыбной ловли и т. д.
- идти в праздники на поденщину членов малосостоятельных семей заставляли хроническое безденежье, нужда семейная или личная, уплата
188
податей и повинностей. «Помочанин считал себя вполне вознагражден­ным за свою праздничную работу. Его религиозная совесть оставалась спокойной, так как, по его мнению, грех за праздничный труд падает на устроителей помочей и поденщин» [6, с. 34].
Несмотря на сокращение сроков, Масленица начала XX века со­хранила свою главную особенность – общественный характер и широту празднования, а также участие в нем разных возрастных групп.
В начале XX века русская Масленица сохраняла в традициях свой разгульный характер. В это время в деревнях сохранялась и такая черта Масленицы, как активная «гостьба», или «гощения»: жители в селениях могли приезжать в гости, не ожидая для этого специального приглашения. Каждый приехавший становился «гостем» и участвовал в праздничных пирушках, которые сибиряки-старожилы называли «гулянками» [см.: 7, с. 4]. По мнению В. И. Даля, праздник назывался «всемирный праздник», то есть отмечаемый всем миром, всей общиной [см.: 8, с. 191].
Как правило, для гуляния вначале объединялось 3–4 семьи. Но в ходе празднования компания становилась более многочисленной, поскольку к каждой семье приезжали родственники из других деревень.
В начале XX века в масленичных старожильческих пирах была очень важна коммуникативная сторона, возможность праздничного общения далеких и близких родственников и друзей. В большинстве же старо­жильческих деревень особых ритуальных действий при этом не зафикси­ровано, но ряд моментов сохраняет стабильность: это веселый характер масленичных застолий, их чередование с катаниями на конях, а также количество и состав съедаемой пищи.
В этот период переплетаются разнонаправленные виды магии: ини-
циальная (магия начала), продуцирующая, охранительная, очиститель­ная. Соблюдение запретов и магические действия были призваны уберечь
скотину и приплод от сглаза и порчи, обеспечить им здоровье и хорошие удои. В таком контексте магическую значимость имела и молочная пища: ее наличие в масленичном меню было направлено на то, чтобы домашний скот обеспечивал крестьянскую семью молочными продуктами для сле­дующей Масленицы, то есть был здоров и плодороден.
Важным обрядовым действием на Масленице было катание с ледя­ных гор, существовавшее почти на всей территории России.
В большинстве местностей катание с гор начиналось на Масле­ничной неделе. Эти данные подтверждаются публикациями XVIII века [см.: 9, с. 43] и работой А. Макаренко, называющего днем открытия катаний «...воскресенье Масленой недели» [4, с. 140]. На наш взгляд,
189
прикрепленность катания к Масленичной неделе свидетельствует о его восприятии как обрядового или ритуального действия, размывание же временных границ выводит его на уровень бытового развлечения [см.: 7, с. 123–124].
В XVIII веке в катании с гор участвовали разные половозрастные группы. В дорожном журнале С. П. Крашенинникова запечатлен состав участников катания: «Во время Масленицы по городам уливают водою катушки, на которых во всю неделю почти всего города девицы и женщи­ны вместе с мужиками на коровьих кожах катаются» [9, с. 64].
Исследователи неоднократно отмечали особую эротическую атмо­сферу, сопутствующую Масленице у разных народов. Так, по заключе­нию Т. А. Агапкиной, эту атмосферу создавали обрядовое обнажение и сквернословие, неприличные жесты, обрядовые куклы с подчеркнутыми признаками половой принадлежности, свободные формы межполово­го общения, особый обрядовый фольклор, а также другие особенности праздника [см.: 5, с. 184].
Выделяется ритуально-статусный характер гуляний с участием мо­лодоженов. Сама поездка молодоженов воспринималась старшими как проявление уважения со стороны молодой семьи. Совместные гуляния с родственниками формировали чувство семейной общности, которая в традиционной культуре воспринималась как одна из главных ценностей жизни [см.: 10, с. 97].
Перед годовыми праздниками (Пасхой, Троицей, Петровым днем, Успеньем, Покровом, Казанской, Рождеством, Масленицей) старожилы моют избы, белят горницы, варят домашние «пива», изготавливают раз­личные печенья из пшеничной муки и крупчатки, варят холодцы, жарят жаркие и т. д.
«Праздником праздникам» считается «красная неделя», или Пасха. Это первый весенний общенародный праздник. Пасха в Красноярском Приангарье высчитывалась по «мартовскому светилу» и по високосу, а также в связи с «Масляной», так, после нее «поста семье недель, Пасха – восьмая неделя».
Первый день Пасхи носит название Христова дня. В этот день по­всеместно совершается заутреня, именуемая, по местному, «Христова» или «Христовска заутреня». Христосуясь друг с другом, обмениваются «крашонками». При этом существует такое поверье: «На светло Христово воскресенье обменяйся яичком с первым встречным, положи его на бож­ничку: три года пролежит, не протухнет. Это яйцо спасает от нечистого» [9, с. 105–106].
190
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]