Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Актуальные проблемы социокультурных исследований. Выпуск 4. Межрегиональный сборник научных статей
.pdf
Раздел 4. ТРАДИЦИОННАЯ КУЛЬТУРА И ФОЛЬКЛОР
В. П. Курбатов
ОБРЯД И ПСЕВДООБРЯД В СОВРЕМЕННОЙ ЖИЗНИ
ОБЩЕСТВА
Конец ХХ – начало ХХI века ознаменовались новым крутым поворотом в истории русской культуры. Большое внимание стало уделяться
восстановлению народных обрядов. Но если проанализировать обряды,
которые «ставятся» сегодня и сравнить их с описанием обрядов, которые существовали на Руси ранее, то возникает невольный вопрос: что
это – действительно обряды или псевдообряды, стилизованные под старину, в которых лишь присутствуют элементы старинных обрядов, надерганные и соединенные без смысла и назначения? Отсюда цель данной
работы – сравнить обряды прошлых веков и сегодняшние.
«Система действий, образующая структуру обряда, – справедливо
пишет И. В. Суханов, – сама по себе, вне своего понятийного и эмоционального значения – чистая бессмыслица» [5, с. 71]. Чтобы понять смысл
народной календарной обрядности, надо изучать ее в контексте соответствующих социально-экономических отношений, оказывающих, как известно, определяющее влияние на характер мироощущения людей и весь
склад общественной жизни. «Обряд, совокупность условных, традиционных действий, лишенных непосредственной практической целесообразности, но служащих символом определенных социальных отношений,
формой их наглядного выражения и закрепления» [6, с. 921]. Но это лишь
определение, обряд своими корнями уходит в глубокую древность, как
сейчас принято говорить, в язычество.
О славянских языческих обрядах сохранился значительный объем информации. Достаточно назвать основные, на наш взгляд, работы:
[1], [2], [3], [7]. «Язычество», как известно, – крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и различного исторического уровня религиозные проявления: и мифологизированная религия античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования практически всех
народов. Однако во всеобщности, всеохватности термина «язычество»,
одностороннего по происхождению и сумбурного по существу, есть одно
несомненное достоинство: расплывчатый термин пригоден для обозначения всех стадий первобытных религиозных воззрений вплоть до появления выросших из язычества мировых религий.
181

«Славяно-русскую часть обширного общечеловеческого языческого
массива ни в коем случае нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий вариант первобытных религиозных
представлений. Вычленение славяно-русского обряда происходит лишь
по этногеографическому, локальному принципу, а не по каким-либо специфическим чертам, которые могут выявиться (а могут и не выявиться)
в процессе последующего рассмотрения» [3, с. 247].
Под язычеством прежде всего понимают многобожие. Это основное
его отличие от монотеистических религий. Принято считать, что языческие боги – это лишь обожествленные природные явления. Но так ли это?
Действительно, боги являются воплощением природы. Лики богов –
это лики природы. Каждым природным явлением управляет свой бог: Перун – грозой и дождем, Стрибог – ветром, Хорс – солнцем, Симаргл – огнем, Сварог – небесным огонем и т. д. Славяне всегда почитали природу,
прославляли ее красоту и совершенство в песнях, мифах и сказках
Славянские боги являются символами и образами, в которых сокрыто богатое содержание. Кроме природных стихий Боги олицетворяют
различные чувства, качества и проявления: Сварог – мудрость; Лада –
любовь; Перун – сила, мужество, честь, справедливость; Велес – знания;
Коляда – жизнь, мир; Карачун, Мара – смерть; Лед – война и так далее.
Все это присутствует в человеке.
Языческий календарь связан с космосом и природой, а не с сельскохозяйственными работами (как иногда принято считать). Проведение
сельскохозяйственных работ зависит от природы. Годовой цикл разбит на
четыре периода: зимний, весенний, летний и осенний. Границами служат
дни равноденствия (солнцевороты). Для каждой части существуют свои
праздники. Эти праздники связаны прежде всего с временами года.
Календарь – это отражение природы. Славянский календарь имеет
форму колеса. Это – Сварожье Коло. Колесо – это бесконечность жизни.
Коло – это не только календарь, это еще и символ жизни человека, ее
непрерывности и бесконечности. Как и коло, жизнь разделена на четыре этапа: рождение и детство (весна), молодость и сила (лето), зрелость
и увядание (осень), старость и смерть (зима). Но за смертью наступает жизнь, и за жизнью наступает смерть. Жизнь, как и коло, не имеет
начала и конца, она бесконечна. Это основные этапы, они отмечены на
календаре. Поэтому языческий календарь и содержал четыре основных
праздничных обряда: Масленица, Купала, Рада и Коляда. Все обряды,
кроме Рады, существуют и сегодня.
Древние праздники и обряды сохранились благодаря тому, что народ
продолжал, несмотря на все запреты, праздновать и соблюдать обычаи
своих отцов и дедов. Но первоначальный смысл праздников и обрядов
182

был забыт. Старые легенды, мифы, сказки, песни наполнились новыми
символами и образами. И происходило это после революции 1917 года,
когда все и языческие и христианские обряды были запрещены и заменялись новыми, но в глубинке эти обряды сохранялись. Рассмотрим
главный обрядовый праздник – Масленицу, которая справляется и ныне.
Изначально Масленица – это буйный и разгульный праздник весеннего
равноденствия, встречи солнца и заклинания природы накануне весенней
пахоты.
Масленица почти совпадала на Руси с праздником Нового года, при-
ходившимся по древнерусскому календарю на 1 марта.
Отмечали Масленицу с исключительным размахом, нигде не было
ни одного человека, который позволил бы себе отклониться от участия
в игрищах. Праздника ждали так сильно, что даже начинали встречать его
раньше времени. Уже с субботы предыдущей недели отмечали так называемую «малую Масленку», причем делали это очень своеобразно: дети
бегали по деревне и собирали лапти, потом встречали тех, кто возвращался с покупками из города задавали вопрос: «Везешь ли масленицу?»,
и, если человек отвечал «Нет», его били лаптями.
В этот же день с особым азартом катались с гор на санях, салазках,
чаще – на обледенелых рогожах, и это была отнюдь не простая детская
забава. Дело в том, что существовало особое поверье: кто дальше прокатится, у того будет больше счастья и денег. И уж обязательно съезжали
с горы молодожены.
Петр I, который, как известно, не особенно жаловал своим вниманием русские народные праздники, тем не менее, ежегодно особым указом
постановлял строить в Москве и Петербурге ледяные горки огромных размеров. Самая крупная горка в Москве строилась традиционно у Красных
ворот. Именно там Петр, прилюдно прокатившись с горки на специально
к этому случаю изготовленных санях и покачавшись со своими ближайшими сподвижниками на качелях, открывал масленичные торжества.
Каждый день масленичной недели имел свое название: понедельник – «встреча», вторник – «заигрыш», среда – «лакомки», четверг – «разгул», пятница – «тещины вечерки», суббота – «золовкины посиделки»,
воскресенье – «прощеный день», «проводы масленицы». Вся неделя именовалась «честной, широкой, веселой».
Масленичные обряды очень необычны и интересны, так как они сочетают в себе завершение периода зимних праздничных ритуалов и открытие нового, весеннего периода праздников и обрядов, которые должны были способствовать получению богатого урожая. Поэтому в основе
Масленицы лежит идея встречи-проводов, которая прослеживается во
всех обрядах в входящих в масляничную неделю:
183

К поминальным обрядам относятся сжигание чучела, выпекание
блинов и приготовление другой поминальной пищи. Такой, например,
как рыба, которая в силу своей немоты осмысливалась в народной культуре как одна из ипостасей душ умерших. Да и снег тоже считался воплощением душ умерших, поэтому он использовался для гаданий, а блины на масленицу замешивались на талой снежной воде.
С поминальным комплексом обрядов связаны и запреты на выполнение в этот период определенных хозяйственных видов работ, причем
исключительно женских, таких как прядение и ткачество.
Эти запреты объяснялись боязнью навредить незримо присутствующим рядом душам умерших людей. Особенно эти запреты касались
вечернего времени, из-за чего все вечера на масленицу назывались святыми.
Нарушение запрета грозило бедами и неприятностями не только для
людей, но и для скота.
Масленичные костры – это тоже поминальный обряд, так как они
служили своего рода приглашением умерших предков к обильному ужину накануне поста, тем самым происходило «задабривание» духов на целый год вперед.
Брачно-семейный комплекс обрядов связан с брачно-семейной тематикой, так как считалось, что брачные отношения должны были способствовать пробуждению земли и росту растений, обеспечивать будущий урожай.
Молодоженам устраивали «смотрины», ставили их к столбам у ворот
и заставляли целоваться у всех на виду. На масленицу теща приглашала
молодых в гости «на блины» и должна была помазать голову зятя маслом,
«чтоб был ласковым, и к жене так же примаслился».
Третий комплекс масленичных обрядов – это земледельческий
комплекс. Все эти обряды связаны не с хлебными злаками, а с волокнистыми – льном и коноплей.
Лен и конопля – растения, так или иначе связанные с женским трудом, поэтому в большинстве случаев масленица воспринималась как женский праздник, и в большинстве обрядов женщинам отводилась главная
роль (золовкины посиделки, тещины блины и т. д.).
Сегодня набор масляничных обрядов не сохранился, единственное,
что осталось, – это сжигание чучела и блины, а в деревнях, где сильны
народные традиции, существуют золовкины посиделки и обязательный
приход к теще на блины. Все остальное осталось только в описаниях
и воспоминаниях старых людей.
Значение Купалы трудно переоценить даже в нашем современном
обществе.
184

При пристальном рассмотрении большинства ритуалов и обрядов
Купалы мы можем с полной уверенностью утверждать, что участие в данном празднике позволяет снять с себя большое количество комплексов
и сегодняшних противоречий. Потому что:
1) купала – купать – купель – капель – капище. Подразумеваются все
очистительные ритуалы и обряды, предназначение которых – восстановление энергетической целостности человека, его здоровья;
2) купала – купить – копить – выкуп – прикуп – покупать – обмыть
покупку. Подразумевается приобретение благосостояния и богатства.
Восстановление духовно-материального равновесия;
3) купала – праздник любви. Взаимодействие Неба (Сварога) и Земли (Макоши) – есть Вселенская Любовь. «Как на Небе, так и на Земле»
(Свод законов Сварога). Взаимодействие мужчины и женщины – есть
земная любовь. Купала – праздник земной любви. Данный обряд великолепно показан в фильме А. Тарковского «Андрей Рублев»
Основная функция Купалы – объединение (купа) полярных энергий
на основе любви, а не борьбы. Небо – Земля, Огонь – Вода, Мужчина –
Женщина.
Купальская ночь – время для встречи суженых, зачатия детей и
укрепления семьи на основе взаимопонимания и благосостояния.
Но вряд ли кто из организаторов, а тем более из пришедших на праздничный обряд, сегодня помнит об этом.
26 июля 1998 года в с. Поливанове, Барышского района Ульяновской
области, где работала фольклорно-этнографическая экспедиция Ульяновского государственного педагогического университета (рук. М. Г. Матлин) была сделана запись традиционного и типичного для данной местности свадебного обряда «Поиски ярки» (невесты). Один из участников
экспедиции «внедрился» в группу ряженых и сделал аудиозапись. «Данный обряд может быть определен как типичный для нашей области, хотя
его не отнесешь к числу развернутых. Но для участников этого действа
неважно, с какой степенью полноты восстановлен этот обряд, главный
элемент его – ряжение, проход по деревне, поиски “ярки” (новобрачной),
проверка “врачом” состояния “ярки”, зачитывание “протокола” и этого
достаточно, чтобы считать обряд проведенным» [4, с. 21].
Объем статьи не позволяет привести полный текст данного обряда,
но к старинному, а тем более языческому, он имеет довольно отдаленное
отношение.
Подобное происходит и с обрядами Коляды, суть которых сводится
к тому, чтобы собрать больше сладостей и прочей праздничной еды. Хотя
это только элемент обряда. Основное – зимний солнцеворот, поворот на
лето.
185

Исходя из всего вышесказанного, можно сделать следующий вывод:
повторять обряды в первоначальном виде, как они существовали два-три
века назад, сегодня не имеет смысла. Изменилось время, изменились отношения, изменился образ жизни в городе и на селе. И то, что делали
наши предки, современникам будет непонятно. Но основное, что необходимо в сегодняшнем обряде, – это его смысловое значение. И не все
обряды, возможно, нужны сегодня. Главное, нужно разделить обряды на
два вида: 1) обряды, которые можно и нужно показывать со сцены, без
привлечения всех присутствующих; 2) обряды, в которых участвуют все
присутствующие, понимая, что они делают и для чего, при этом действия
могут видоизменяться, но цели и задачи – никогда. В этом случае мы постепенно вернем культуру обряда, которая ныне позабыта, а понимание
значения обрядов крайне необходимо сегодня. Не зная прошлого, трудно
жить в настоящем, а тем более передавать что-то в будущее.
Литература
1. Асов, А. И. Песни птицы Гамаюн [Текст] / А. И. Асов. – М., 2003. – 197 с.
2. Повесть временных лет – Откуда есть, пошла Русская земля [Текст] // Лето-
пись Руси, составленная из разных сводов / пер. Д. С. Лихачева. – М., 1987. –
221 с.
3. Рыбаков, Б. А. Язычество древней Руси [Текст] / Б. А. Рыбаков. – М.,
1987. – 532 с.
4. Матлин, М. Г [Текст] / М. Г. Матлин // Живая старина. – 1999. – № 3.
5. Суханов, И. В. Обычаи, традиции и преемственность поколений [Текст] /
И. В. Суханов. – М., 1976. – 197 с.
6. Советский энциклопедический словарь [Текст] / науч. ред. А. М. Прохо-
ров. – М.: Советская энциклопедия, 1981. – 1600 с.
7. Сказание о Словене и Русе и городе Словенске – Отрывок из Хронографа
1679 года [Текст] // Полн. собр. русских летописей. – Л., 1977. – Т. 31. – 497 с.
Е. П. Шаянова
ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА СТАРОЖИЛОВ ЗАПАДНОЙ СИБИРИ
Духовная культура – одна из сторон общей культуры человечества,
противопоставляемая и корреспондируемая с культурой материальной.
В качестве духовной культуры выступают те явления, которые связаны
со знанием, интеллектуальной, а также эмоционально-психологической
деятельностью человека, – правила, образцы, эталоны, модели и нормы
поведения, законы, ценности, церемонии, ритуалы, символы, мифы, знания, идеи, обычаи, традиции, язык, искусство [см.: 1, с. 150].
186

Основу традиционной духовной культуры составляет народный календарь. Календарь коренного сибирско-русского крестьянства связан
с определенными днями года – выгоном скота на поле и жатвой и т. д.
Все это сплачивало людей, составляло единый и нерушимый уклад жизни [см.: 2, с. 9].
Задолго до принятия христианства восточные славяне выработали
собственную систему счета времени, название месяцев, дней недели.
В основе этого счета лежала ритмичная смена фаз луны. Существовали
даже специальные названия лунных фаз в древности: новолуние называлось «межи», молодой серп – «новец», первая четверть – «новый перекрой», фаза около 10 дней – «подполонь», полнолуние – «полонь», старый серп – «ветох».
Новый год у восточных славян начинался с появления новой луны
в первые весенние дни, близкие к весеннему равноденствию, когда природа пробуждалась от зимнего сна. Поэтому в народе долгое время продолжали придерживаться мартовского исчисления.
Новогодье справляли сразу же после зимнего солнцеворота, поскольку землепашество всецело зависело от тепла, посылаемого солнцем.
Предновогодние и первые дни Нового года обычно называли святками.
Продолжались они 12 дней: с 7 по 14 января (с 25 декабря по 6 января
по старому стилю) – их называли «святыми вечерами», с 14 по 19 января
(с 6 по 11 января по старому стилю) святки нарекли «страшными
вечерами».
Деление Новогоднего периода на светлую и темную часть восходит
к весьма отдаленным верованиям, когда полагали, что радость от «разгорания солнца» и удлинения дня непомерно бесит вредоносную нечисть, устраивающую всякие козни на вечерах, на крестьянских игрищах
[см.: 3, с. 36–37].
Кроме обычных церковных праздников и полупраздников в этот календарь входят также дни тех или иных святых, почитаемых в деревне.
С одними, по понятиям сибиряков, совпадает смена годичных периодов
(«солнце на лето – зима на мороз» – говорится в день Спиридона Солнцеворота – 19 декабря). С другими днями связано время весенних «игрищ».
По словам старожилов: «Пасха являлась началом свадеб» [4, с. 142].
В понятие «праздники» коренные сибирские крестьяне, как и российские, вводят элемент необходимости полного прекращения важных
работ дома и вне его. Этого требует не только религиозное настроение,
но и естественное желание отдыха, потребность в удовольствии и т. п.
Одним из самых любимых праздников у старожильческого населения Западной Сибири была Масленица. Важнейшим признаком этого
187

праздника исследователи считают изменение всего распорядка жизни.
По мнению ученых, в народной культуре существовало резкое разделение будничного и праздничного поведения. Определяя особенности
праздничного поведения, Т. А. Бернштам пишет: «Праздничное поведение включало полную праздность, постоянное столованье с приемом гостей и хождением в гости, питье и пение песен» [5, с. 215].
Другим признаком праздника было преображение «обстановки и
внешнего облика людей», иными словами, украшение жилища и праздничная одежда.
В разных старожильческих деревнях отмечать Масленицу начинали
с четверга, пятницы или даже субботы. Четверг назывался «широким»,
«разгульным», «переломным». На этот день приходился пик празднования и обрядового разгула [см.: 3, с. 137].
Восприятие четверга как главного дня обряда способствовало его
сохранению в праздновании в период сокращения Масленицы, с другой
стороны, в масленичный четверг совершались обряды, направленные
на благополучие скота.
Так, по заключению Т. А. Агапкиной, в семантике четверга «явно
преобладала скотоводческая тема». Обрядовые действия в этот день были
направлены на то, чтобы обезопасить скот от болезней, чтобы хорошо
рос и развивался молодняк. С этой целью изготавливалась особая еда или
устраивались обрядовые пиршества [см.: 5, с. 201–203].
Благодаря названным причинам, в начале XX веке в ряде поселений
четверг отмечался реальным празднованием и сопровождался запретами
на работу: «С этого дня принято отсчитывать полный запрет на любые
виды работ, распространяемый на все оставшиеся дни масленичной недели» [2, с. 41].
Однако в практике сельской жизни допускалось исполнение работ,
даже тяжелых (косьба, жатва и проч.), не только по воскресным дням,
как это сплошь и рядом совершается в страдное время. Недаром говорится: «Мужик проказник, работает и в праздник». Подобные нарушения
церковного устава допускались сибирскими крестьянами по следующим
мотивам:
- крестьяне бывают вынуждены работать по воскресеньям вследствие недостатка рабочих рук и страдной спешки, требующей выполнения в короткий срок тяжелых и важных работ по сенокошению, уборке
хлеба, сложной рыбной ловли и т. д.
- идти в праздники на поденщину членов малосостоятельных семей
заставляли хроническое безденежье, нужда семейная или личная, уплата
188

податей и повинностей. «Помочанин считал себя вполне вознагражденным за свою праздничную работу. Его религиозная совесть оставалась
спокойной, так как, по его мнению, грех за праздничный труд падает
на устроителей помочей и поденщин» [6, с. 34].
Несмотря на сокращение сроков, Масленица начала XX века сохранила свою главную особенность – общественный характер и широту
празднования, а также участие в нем разных возрастных групп.
В начале XX века русская Масленица сохраняла в традициях свой
разгульный характер. В это время в деревнях сохранялась и такая черта
Масленицы, как активная «гостьба», или «гощения»: жители в селениях
могли приезжать в гости, не ожидая для этого специального приглашения.
Каждый приехавший становился «гостем» и участвовал в праздничных
пирушках, которые сибиряки-старожилы называли «гулянками» [см.: 7,
с. 4]. По мнению В. И. Даля, праздник назывался «всемирный праздник»,
то есть отмечаемый всем миром, всей общиной [см.: 8, с. 191].
Как правило, для гуляния вначале объединялось 3–4 семьи. Но в ходе
празднования компания становилась более многочисленной, поскольку
к каждой семье приезжали родственники из других деревень.
В начале XX века в масленичных старожильческих пирах была очень
важна коммуникативная сторона, возможность праздничного общения
далеких и близких родственников и друзей. В большинстве же старожильческих деревень особых ритуальных действий при этом не зафиксировано, но ряд моментов сохраняет стабильность: это веселый характер
масленичных застолий, их чередование с катаниями на конях, а также
количество и состав съедаемой пищи.
В этот период переплетаются разнонаправленные виды магии: ини-
циальная (магия начала), продуцирующая, охранительная, очистительная. Соблюдение запретов и магические действия были призваны уберечь
скотину и приплод от сглаза и порчи, обеспечить им здоровье и хорошие
удои. В таком контексте магическую значимость имела и молочная пища:
ее наличие в масленичном меню было направлено на то, чтобы домашний
скот обеспечивал крестьянскую семью молочными продуктами для следующей Масленицы, то есть был здоров и плодороден.
Важным обрядовым действием на Масленице было катание с ледяных гор, существовавшее почти на всей территории России.
В большинстве местностей катание с гор начиналось на Масленичной неделе. Эти данные подтверждаются публикациями XVIII века
[см.: 9, с. 43] и работой А. Макаренко, называющего днем открытия
катаний «...воскресенье Масленой недели» [4, с. 140]. На наш взгляд,
189

прикрепленность катания к Масленичной неделе свидетельствует о его
восприятии как обрядового или ритуального действия, размывание
же временных границ выводит его на уровень бытового развлечения
[см.: 7, с. 123–124].
В XVIII веке в катании с гор участвовали разные половозрастные
группы. В дорожном журнале С. П. Крашенинникова запечатлен состав
участников катания: «Во время Масленицы по городам уливают водою
катушки, на которых во всю неделю почти всего города девицы и женщины вместе с мужиками на коровьих кожах катаются» [9, с. 64].
Исследователи неоднократно отмечали особую эротическую атмосферу, сопутствующую Масленице у разных народов. Так, по заключению Т. А. Агапкиной, эту атмосферу создавали обрядовое обнажение и
сквернословие, неприличные жесты, обрядовые куклы с подчеркнутыми
признаками половой принадлежности, свободные формы межполового общения, особый обрядовый фольклор, а также другие особенности
праздника [см.: 5, с. 184].
Выделяется ритуально-статусный характер гуляний с участием молодоженов. Сама поездка молодоженов воспринималась старшими как
проявление уважения со стороны молодой семьи. Совместные гуляния
с родственниками формировали чувство семейной общности, которая
в традиционной культуре воспринималась как одна из главных ценностей
жизни [см.: 10, с. 97].
Перед годовыми праздниками (Пасхой, Троицей, Петровым днем,
Успеньем, Покровом, Казанской, Рождеством, Масленицей) старожилы
моют избы, белят горницы, варят домашние «пива», изготавливают различные печенья из пшеничной муки и крупчатки, варят холодцы, жарят
жаркие и т. д.
«Праздником праздникам» считается «красная неделя», или Пасха.
Это первый весенний общенародный праздник. Пасха в Красноярском
Приангарье высчитывалась по «мартовскому светилу» и по високосу,
а также в связи с «Масляной», так, после нее «поста семье недель,
Пасха – восьмая неделя».
Первый день Пасхи носит название Христова дня. В этот день повсеместно совершается заутреня, именуемая, по местному, «Христова»
или «Христовска заутреня». Христосуясь друг с другом, обмениваются
«крашонками». При этом существует такое поверье: «На светло Христово
воскресенье обменяйся яичком с первым встречным, положи его на божничку: три года пролежит, не протухнет. Это яйцо спасает от нечистого»
[9, с. 105–106].
190
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
