Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Этика и технология приобретения знаний. Учебное пособие

.pdf
Скачиваний:
2
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
к ученику. Так как одного лишь языка недостаточно опорой становится также и знание аятов Корана, отменяющих (на­сих) предыдущие и отмененных (мансух), общих и конкрет­ных коранических понятий, точного смысла аята Корана и его буквального значения, способа сочетания некоторых ая­тов с другими аятам. Эта наука называется основой фикха
(
усуль аль-фикх). Все это входит и в Сунну Пророка (салла
ллаhу ‘алайhи ва саллам).
К похвальным знаниям также относятся знания о выска­зываниях Пророка ( салла ллаhу ‘ алайhи ва саллам) (хадис), его сподвижников (асар) и благочестивых предшественников, а также знания об именах сподвижников Пророка (салла
ллаhу
‘алайhи ва саллам), их родословных и нравственных качеств,
о добропорядочности тех, кто передал хадисы и предания, об их жизненных обстоятельствах, и биографических данных, позволяющих отличать «слабый» хадис от «достоверного». Это все дополняет религиозные (шариатские) науки, они по­хвальны, более того, все они – из числа обязательных для му сульманской общины знаний (фард аль-кифайа).
Знание о пути к будущей жизни. Оно состоит из двух частей: знание ‘ильм аль-мукашафа и знание ‘ильм аль­му‘амала.
Первая часть (‘ильм аль-мукашафа) – сокровенное знание, то есть знание тайного сокровенного мира (батин), которое является конечной целью всех религиозных познавших Бога (‘арифун)
1
сказал: « У того, кому не доста-
наук. Один из
лась доля из этого знания, боюсь, будет плохой конец (смерть в неверии)». Самая малая доля из этого знания – твердая вера
-
 pÌÄÐ ÈÉ Óp¼МДРПЙ½ПЖ¾ГЙ¼ЪХДЕu НПРДЕ Г¼ЙДИ¼ЪХДЕ¾ЧНФПЪНОБЛБЙШ¾НПРДЕНЖКЕ Д  М¼МСДДЛМКФБАФДЕАКЖКЙТ¼«ПОШμÌÄÆК¿КЛКГЙ¼ЙДЫЛМКН¾БОЗБЙЙЧЕ½КВБНО¾БЙЙЧИН¾БОКИК½ З¼А¼ОБЗШИ¼pМДРЧu½КВБНО¾БЙЙК¿КГЙ¼ЙДЫ¤НОДЙЧ

в истинность сокровенных знаний. Другой из ‘арифун ска­зал: «Ничего не откроется из этого знания тому, у кого есть два свойства: склонность к вредным новшествам (бид‘а) в религии и высокомерие». И было сказано: «Кто любит зем­ной мир или упорствует в низменных страстях, тот ничего не добьется в этом
сокровенном знании, хотя, возможно, он усвоит остальные, обычные науки. Самое меньшее наказа­ние для того, кто отрицает это сокровенное знание, состоит в том, что он ничего не вкусит из него».
‘Ильм аль-мукашафа имеет в виду знание сиддикун
1
и
приближенных (мукаррабун) к Аллаху. Оно представляет со- бой особый свет (нур), проявляющийся в сердце при очище­нии его от порицаемых качеств, и от этого света раскрыва­ется суть многих деяний, названия которых человек слышал раньше, но о смысле их имел представление только в общих чертах. Тогда постигается
подлинное знание (ма‘рифа) об Аллахе, об остальных Его совершенных качествах, о Его дея­ниях, о Его мудрости в творении земного мира (ад-дунья) и того света (аль-ахира). Постигается также подлинное знание о смысле пророчества, о том, что значит откровение, значе­ние слов «ангелы» и «дьяволы»; знание
о том, как проявляют свою враждебность дьяволы к человеку, как является ангел пророкам, как к ним приходит откровение от Бога; знание разницы между внушением ангела и наущением дьявола. Далее осваивается знание загробного мира, сущности Рая, Ада, наказаний могилы, ас-Сирата, знание о Весах Право­судия (Мизан), Суде Божьем (хисаб
), а также знание о том, что значит встреча с Аллахом, Его лицезрение, приближение к Нему; что значит обретение вечного счастья в сопровожде-
 ДААДЖПЙ uОБ ЖКОКМЧБ АКНОД¿ЗД НОБЛБЙД НДААДЖДЫ НОБЛБЙШ¾ ½К¿КЛКГЙ¼ЙДД Й¼Д½КЗББ½ЗДГЖ¼Ы Ж НОБЛБЙДЛМКМКУБНО¾¼ÉϽϾ¾¼

нии ангелов и связь с ангелами и пророками; знание того, что значит различие степеней обитателей Рая.
Под ‘ильм аль-мукашафа подразумевается также знание, посредством которого перед человеком снимается покров, пока не прояснится суть Истины (аль-хакк) этих свершений с ясностью очевидца, не сомневающегося в этом. Возможно, это знание было бы
заключено в самой сущности человека, если бы на зеркале его сердца не оседала бы «ржавчина» и грязь грязных поступков ради бренной (земной) жизни.
На самом деле под знанием пути к будущей жизни имеет­ся в виду знание о способе очищения зеркала сердца от грязи и нечистот, которые являются завесами, скрывающими
Все­вышнего Аллаха и препятствующими познанию Его качеств и деяний. Это очищение и полировка сердца есть полное из­бавление от чувственных страстей и следование пророкам, да благословит их Аллах, во всем. По мере того, как очища­ется сердце, и по мере обращения его к истине в нем во всем блеске
предстает сущность этого знания, и нет к этому пути
иного, кроме как посредством полировки-воспитания (ар­рийада)1 , знания и обучения этому через истинного настав­ника. Об этих знаниях не пишут в книгах, и тот, кого Аллах одарил хотя бы одним из них, не говорит о них, кроме как с человеком своего круга, причастным к этим наукам, путем напоминания и сокрытия. Это и есть скрытое знание, которое имел
в виду Пророк (салла ллаhу ‘алайhи ва саллам), гово-
ря:
ﺍﺫﺈﻓ ,ﻰﻟﺎﻌﺘ ِﷲﺎﺒ ِﺔﻓﺭﻌﻤﻟﺍ ُلﻫﺃ ﻻﺇ ُﻪُﻤﻠﻌﯿ ﻻ ِﻥﻭﻨﻛﻤﻟﺍ ِﺔﺌﯿﻬﻛ ﻡﻠﻌﻟﺍ ﻥﻤ ّﻥﺇ)
 ¬ÄżÀ¼ uНПРДЕНЖДЕИБОКА ОМБЙДМК¾КЖК½ПГА¼ЙДЫАПФДЙ¼РНЖКИЛЗБЖНЙКМИ¼ОД¾ЙЧСЛМДБИК¾ РДГДУБНЖДСДАПСК¾ЙКМБЗД¿ДКГЙЧСПЛМ¼ВЙБЙДЕЙБНОКЗШЖКАЗЫПИБМХ¾ЗБЙДЫ ЛЗКОДНЖКЗШЖКАЗЫАП СК¾ЙК¿ККУДХБЙДЫНБМАТ¼

ﷲﺍ ُﻩﺎﺘﺁ ﴼﻤِﻟﺎﻋ ﺍﻭﺭِﻘﺤﺘ ﻼﻓ ,ﻰﻟﺎﻌﺘ ِﷲﺎﺒ ﺭﺍﺭﺘﻏﻻﺍ ُلﻫﺃ ﻻﺇ ﻪﻠﻬﺠﯿ ﻡﻟ ﻪﺒ ﺍﻭﻘﻁﻨ
ُ
(
ﻩﺎّﯿﺇ ُﻩﺎﺘﺁ ﺫﺇ ﻩﺭِﻘﺤﯿ ﻡﻟ ّلﺠ ﻭ ّﺯﻋ ﷲﺍ ﻥﺈﻓ ُﻪﻨﻤ ﴼﻤﻠﻋ ﻰﻟﺎﻌﺘ
ُ
«Воистину, из знаний есть такое, что подобно образу со­крытого, знают о нем только те, кто имеет знание о Все­вышнем Аллахе, и если они заговорят об этом знании, то не признают его [истинность] только люди, обманутые явны­ми знаниями, дарованными им Всевышним Аллахом. Не пре­небрегайте ученым, которому Всевышний ние о Себе, ведь Аллах, не пренебрег им, раз даровал ему [это знание]».
Что касается второй части – ‘ильм аль-му‘амала, – то это знание состояний души (аль-ахваль). Из них приветствуются такие состояния, как терпеливость и благодарность, богобо­язненность и надежда, довольство имеющимся и воздержан­ность, знание милости Аллаха Всевышнего во всех этих состояниях, чистосердечие и благое мнение, благонравие и дружелюбие, правдивость и искренность.
бедности, недовольство судьбой, коварство и корысть, тщес­лавие и любовь к похвалам в свой адрес, стремление прод лить свою бренную жизнь ради чувственных наслаждений, высокомерие и показуха, гнев и заносчивость, враждебность и презрительность, алчность и скупость, сладострастие и за­носчивость, надменность и неблагодарность милости Алла­ха, подобострастие перед богатыми и презрение к бедным, чванство, кичливость и склочность, хвастовство, склонность к бесполезным занятиям, любовь к многословию и самомне­ние, приукрашивание своего нрава, льстивость и самолю-
набожность и неприхотливость, великодушие и при-
Что же касается порицаемого из этих знаний, то это боязнь
даровал то зна-
-

бование, пренебрежение собственными недостатками и по­роками со ссылкой на пороки других людей, исчезновение грусти в сердце и исчезнование страха из него, энергичное подстрекание уязвленной души, если ее коснулось унижение, вялость в отстаивании правды, следование людям внешнего знания в проявлении враждебности к тайному сокровенному знанию, самообман, считая себя застрахованным от лишения Аллахом дарованного Им, хитрость, вероломство и обман, ложное обнадеживание, черствость и радость от бренной жизни, скорбь по поводу отсутствия богатства, привязан­ность к этому миру и уныние от расставания с ним, легко­мысленность и торопливость, бесстыдство и безжалостность в своих деяниях.
Все эти и подобные им порицаемые качества сердца есть рассадник пороков и источник запрещенных поступков. А их противоположность, то есть похвальные нравственные каче­ства, есть источник повиновения Аллаху и источник добрых дел для снискания Его милости. И знание границ этих дея­ний, их сути и мотивов, их плодов и способов их лечения яв­ляется знанием будущей жизни, обязательным для всех
лю­дей (фард аль-‘айн). Уклонившийся от этих знаний обречен на том свете.
Богобоязненные ученые явных религиозных знаний при­знавали достоинство и преимущество ученых, обладателей сокровенных знаний (‘улама аль-батин), то есть ученых та­саввуфа. Например, имам аш-Шафи‘и сидел перед Шайбани ар-Ра‘и
1
так, как сидит ученик перед учителем, и спрашивал
 ´¼Е½¼ЙД¼М¬¼pДА¼ОЧМКВАБЙДЫДНИБМОДЙБДГ¾БНОЙЧЛКСКМКЙБЙ¾¡¿ДЛОБu¾ЧА¼ЪХДЕНЫНПРДЕ КАДЙДГ¾ДАЙЧС КОМБФБЙЙЧС КО ИДМНЖК¿КÃÏÑѼÀ ЧЗ ЛМКНОЧИ Л¼НОПСКИ ЙБ ПИБЪХДИ УДО¼ОШД ЛДН¼ОШДОБИЙБИБЙББПИБ¾ФДИК½НОКЫОБЗШЙККО¾БОДОШЙ¼¾КЛМКНЧЛКИПНПЗШИ¼ЙНЖКИПЛМ¼¾ПÐÄÆÑД ОА¬¼ННЖ¼ГЧ¾¼ЪОУОКБНЗДМЫАКИЙБ½ЧЗК¾КАЧАЗЫНК¾БМФБЙДЫКИК¾БЙДЫКЙНДЗКЕИКЗБЙДЫЖК¿П КНО¼Й¼¾ЗД¾¼ЗК½З¼ЖКДГЖКОКМК¿КАЗЫЙБ¿КЗДЗ¼НШНОМПБЕ¾КА¼

его, как делать то-то и то-то. Аш - Шафи‘и спрашивали: «Та­кой человек, как ты, задает вопросы этому бедуину?» А он отвечал: «Этому человеку посчастливилось получить из зна­ний то, что мы упустили из виду». А Ахмад ибн Ханбал и Яхья ибн Му‘ин посещали Ма‘руфа аль-Кархи
1
, и хотя в явно
обычной религиозной науке (‘ильм аз-захир) он уступал им, они оба задавали ему вопросы. А как же иначе, ведь когда Посланника Аллаха (салла ллаhу ‘алайhи ва саллам) спроси­ли: «Как нам поступать, если столкнемся с делом, о котором не найдем ничего ни в
Коране, ни в Сунне?», он им сказал:
(ﻡﻬﻨﯿﺒ ﻯﺭﻭﺸ ﻩﻭﻠﻌﺠﺍﻭ َﻥﯿﺤﻟﺎﺼﻟﺍ ﺍﻭﻠﺴ)
«Спросите праведных людей и передайте это [дело] на
совет (шура) между ними».
И поэтому говорится: «Ученые явного знания – украше­ние земли и земного мира, а ученые сокровенных знаний – украшение небес, и сокрытый мир – мир обитания душ».
Аль-Джунайд «Однажды ас-Сари ас-Сакати3 , мой шейх-наставник, спро­сил меня: “С кем ты общаешься, покинув меня?” Я ответил: “С аль-Мухасиби и из его благого поведения (адаб), и оставь его разногласие в
2
, да смилуется над ним Аллах, рассказывал:
4
”. И он сказал: “Да, возьми из его знания
 ¨¼pМПРД½Й°¼ЕМПГ¼ЗШ¦¼МСДПИ¾u¾ДАЙЧЕНПРДЕПУДОБЗШ¼Н¼МД¼Н¼Ж¼ОДС¼АДН¼И ПУДЗНЫП¼ЖМ¼Д½Й±¼ЙДН¼Д¬¼½Дp¼Д½Й¼½ДС¼ЧЗН¼ИЧИЖМПЛЙЧИНПРДЕНЖДИФБЕСКИДМБЗД¿ДКГ ЙЧИПУБЙЧИН¾КБ¿К¾МБИБЙД¾ДМ¼ЖБЙДИНК¾БОК¾¼ЗДНШЛК¾КЛМКН¼ИМБЗД¿ДДДИ¼ИСИ¼АД½Й±¼Й½¼З ДД½Й¨¼pДЙЙБНИКОМЫЙ¼ОКУОКЛКНЗБАЙДБН¼ИДЫ¾ЗЫЗДНШ¼¾ОКМДОБО¼ИД¾МБЗД¿ДКГЙКИГЙ¼ЙДД¢ДОБЗД ¤М¼Ж¼НУДО¼ЪОУОКИКЗДО¾¼ЖК¿ПЛМДБ¿КЛКНМБАЙДУБНО¾БНМБАЙДУБНО¾БК½З¼А¼БОТБЗДОБЗШЙКЕНДЗКЕ  ЗШВПЙ¼ЕА ½П¼З¦¼НДИ¼ЗШВПЙ¼ЕАД½Й¨ПС¼ИИ¼А ¼ЗШ¦¼¾¼МД ¼З±¼ГГ¼Г ¼ЗШ¼¿А¼АДПИ ¾ ¿ЛКСМЗu¾ЧА¼ЪХДЕНЫНПРДЕ¼¾ОКМНКУДЙБЙДЫ¼М¬¼Н¼qДЗШ  Н¼МД¼Н¼Ж¼ОД½П¼ЗШ±¼Н¼Й¼Н¼МДД½Й¼ЗШ¨П¿¼ЗЗДН¼Н¼Ж¼ОДПИ¾u½¼¿А¼АНЖДЕ НПРДЕПУБЙДЖ¨¼pМПР¼¼ЗШ¦¼МСДПИ¾АЫАЫДПУДОБЗШ¼ЗШВПЙ¼ЕА¼  ½ПpЗД¼ЗШ±¼МДНД½ЙН¼А¼ЗШ¨ПС¼НД½ДПИ¾u¾ЧА¼ЪХДЕНЫПУБЙЧЕГЙ¼ОКЖК½ЧУЙЧС МБЗД¿ДКГЙЧСЙ¼ПЖДНПРДЕНЖДЕЙ¼НО¼¾ЙДЖ

богословской догматике (калам) и его дискуссии с учеными богословской догматики (мутакаллимун).
Науки калам (богословие) и философия. Вопрос состоит в том, какими порицаемыми или похвальными видами зна­ний являются науки калам (богословие) и философия? Все знания, которые вбирает в себя наука калам, содержатся в Коране и хадисах Пророка Мухаммада
(салла ллаhу ‘алайhи ва саллам), а то, что не содержится в них, либо порицаемое искусство словопрения (муджадала), либо возбуждение сму­ты путем приведения взаимоисключающих примеров и на­меренно долгого пересказывания речей. В первый век Исла­ма подобные занятия расценивались как вредное новшество (бид‘а) в религии.
Однако ныне по этому вопросу измени­лось решение, поскольку появились вредные новшества, уво­дящие от тайного смысла текста Корана и Сунны, и возникло общество людей, придавших этим вредным новшествам по­добие знаний, составив из них сочинения. В них запрещен­ное стало дозволенным по необходимости, более того, оно стало обязанностью для всей
общины (фард аль-кифайа). Возникла нужда в количестве знаний, необходимых для про­тиводействия сторонникам вредных новшеств (мубтади‘ун), если они задумают призывать к ним, что допустимо лишь в определенных пределах.
А что касается философии, то она не является самостоя­тельной наукой, а скорее это четыре самостоятельные части знания.
Первая часть – геометрия и арифметика, которые явля­ются дозволенными науками. Они запретны только для того, кого они могут привести к порицаемым наукам.
Вторая часть – логика, которая изучает способы доказа­тельств и их методы. Оба эти подраздела входят в содержа-

ние науки калама (богословия).
Третья часть – ‘ильм аль-илахийят, – это изучение само- сти (зат) Всевышнего Аллаха и Его качеств. Оно также вхо­дит в калам (богословскую догматику). Философы не только обособились от ‘ильм аль-илахият посредством использова­ния другого метода, они распались на различные толки и на­правления. Некоторые из
них – вредные новшества, а другие
– безбожие, подобно тому, как учение му‘тазилитов не явля-
ется собственно наукой, – му‘тазилиты представляют собой особую разновидность, разряд мутакаллимов (богословов­догматиков). И как сторонники исследований в богословской догматике и умозрительного рассмотрения распались на лож­ные толки, так и философы распались на различные толки.
Четвертая часть – естественные науки. Некоторые из них противоречат Шариату и истинной религии (Ислам). Та их часть, которая противоречит религии, является невеже­ством, а не знанием. Другая же часть естественных наук за­нимается изучением свойств тел, их особенностей, способов их превращения и изменения. Это похоже на обследование врачей, только врач исследует тело
человека, по поводу того, болен ли тот или здоров, а они (ученые-естественники) изуча­ют все тела в отношении их изменения и движения. Однако медицина имеет преимущество, которое заключается в том, что люди остро нуждаются в ней. Что же касается изучения остальных естественных наук, то это тоже похвально. Из-за тесной связи между науками невозможно развивать одну нау­ку в отрыве от других. Поэтому они все важны и необходимы на современном этапе развития общества.
Таким образом, калам стал одним из необходимых ре­месел, обязательных для всей общины (фард аль-кифайа), чтобы охранять сердца людей от измышлений сторонников

возникших вредных новшеств. И если бы сторонники вред­ных новшеств отказались от своих измышлений, то не было бы потребности в добавлениях к тому знанию, что было из­вестно во времена сподвижников Пророка, да будет доволен ими Аллах!
Мутакаллимы и факихи единодушно признали высокое положение сподвижников Пророка в религии, их степ-пень недостижима, они недосягаемы. Их вознесение на столь высокую ступень было достигнуто не посредством знания богословской догматики (калама) и мусульманского права (фикха), а благодаря знанию будущей жизни, основанной на очищении сердца, на искренности намерений, и следованию по истинному пути. Абу Бакр ас-Сиддик
1
(да будет доволен
им Аллах) превзошел людей не многочисленностью постов и молитв и не большим количеством передачи хадисов от Пророка (салла ллаhу ‘алайhи ва саллам), не вынесением множества религиозно-правовых заключений (фатв) и не увлеченностью схоластической богословской догматикой, а обладанием сокровенной наукой, вложенной в его сердце, как
о том свидетельствовал за него предводитель посланни-
ков Пророк Мухаммад (салла ллаhу ‘алайhи ва саллам).
Посланник Аллаха, Пророк Мухаммад (салла ллаhу ‘алайhи ва саллам) перешел в мир иной, оставив после себя тысячи сподвижников, да будет доволен ими Аллах, и все они
– знающие Аллаха. Посланник Аллаха (салла
ллаhу ‘алайhи
ва саллам) хвалил их, но не было среди них ни одного, кто в совершенстве владел бы искусством калама (богословской догматики), и никого, кто посвятил бы себя делу вынесения религиозно-правовых заключений (фатв), кроме лишь более
 ½П¼ЖМ¼НДААДЖ¼¾¿ПНО¼¿ЛКСМЗЛБМ¾ЧЕДГУБОЧМБС«М¼¾БАЙЧСС¼ЗДРК¾НЛК  ¾ДВЙДЖДЛМББИЙДЖ«МКМКЖ¼¨ПС¼ИИ¼А¼

десяти человек.
Ибн ‘Умар1 был одним из них, и если его просили выне­сти фатву, он отвечал просителю: «Ступай к такому-то прави­телю, который взял в свои руки власть решать людские дела, взвали их на его шею», указывая на то, что вынесение фатвы по судебным делам и решений по мирским делам находит­ся
в ведении правительства и власти. Когда умер ‘Ума р ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) Ибн Мас‘уд сказал: «Умерло девять десятых знания». Его спросили: «Как ты мо­жешь говорить такое, когда среди нас великие из сподвиж­ников Пророка?». Он ответил: «Я имею в виду не знания о фетвах
и богословской догматике, а имею в виду знание о
Всевышнем Аллахе».
А что касается слов, что самыми известными из ученых являются законоведы (факихи) и богословы-догматы (му­такаллимы), то следует знать: то, чем удостаиваются чести перед Аллахом, – это одно, а то, чем добиваются известности среди людей, – это другое. Известность
Абу Бакра ас-Сиддика
(да будет доволен им Аллах) была связана с преемничеством
(хилафа) Пророку (салла ллаhу ‘алайhи ва саллам), а досто­инство перед Аллахом – в сокровенной науке, вложенной в его сердце; известность ‘Умару ибн аль-Хаттабу (да будет доволен им Аллах) принесла сияса (государственная деятель­ность
), а достоинство перед Аллахом заключалось в знании о Нем, девять десятых из которого умерло с его смертью, а также в стремлении править так, чтобы приблизиться к Ал­лаху, в справедливости, и в сострадании к своему народу. Его стремление приблизиться к Аллаху было тайной, скрытой в сокровенных глубинах его души.
 ¤½Йp¯И¼МДЗДp½А¼ЗЗ¼СД½Йp¯И¼МД½Й¼ЗШ±¼ОО¼½НЧЙp¯И¼М¼Д½Й¼ЗШ±¼ОО¼½¼НЛКА¾ДВЙДЖ¼«М  МКЖ¼¨ПС¼ИИ¼А¼¾ОКМК¿КЛМ¼¾БАЙК¿КС¼ЗДР¼
