Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Эстетическая парадигматика адыгского героического эпоса «Нарты» в контексте традиционной этнической культуры

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
☆
в поэтической, гиперболизированной форме результат
151
деяний Жабаги, резко изменивших жизнь людей.
Если нарты не воюют – они трудятся: обрабатыва-
ют землю, сеют просо, убирают урожай, готовят сано, растят детей. Даже высокородная Сатаней не чурается физической работы. Правда, мы видим в эпосе, что ей в важном деле помогают сто нартских девушек, кото­рые вплетают сто колокольчиков в гриву Тхужея перед его схваткой с Тотрешем. Но, гуаша, как и всякая жен­щина, сама управляется с домашними делами, готовит еду и кормит сына, занимается ткачеством, кроит и шьет одежду Сосруко. Знатные женщины в эпосе сами обслуживают своих гостей, как это, к примеру, делает несравненная красавица Ахумида, встречая Ашамеза:
Тут она в дом поспешила, Столик треногий накрыла, Миску с похлебкой взяла. Хлеба нарезала крупно, Хлеб из муки просяной, В вареве, будто глазки, Плавают жира кружки.
[205, 276]
В эпосе упоминаются и слуги, но вслед за народной
традицией гостя принимает сама хозяйка, она сама его обслуживает, не считая подобное зазорным. Нигде мы не встречаемся с мыслью о недопустимости труда для кого бы то ни было. Можно провести параллель с же­ной древнегреческого героя Пенелопой, у которой мно­го слуг и служанок, но весь день царицы Итаки прохо­дит в трудах и хлопотах, чего только стоит история с посмертным покрывалом для свекра, Лаэрта, которое Пенелопа днем вяжет на ткацком станке, а ночью рас­пускает.
И никто из женихов не требует, чтобы она поручила
152
это занятие своим служанкам. Также в «Одиссее» Гоме­ра много эпизодов, когда высокородные особы, царицы и царевны, наряду со служанками занимаются физи­ческим трудом, например царевна Навсикая, которая нашла Одиссея после последнего кораблекрушения, когда вместе с девушками приехала полоскать белье к морю.
3.5. Счастье: этнокультурное прочтение
Начиная со времен Древней Греции по настоящее
время в этике господствовало два направления. Одни моралисты признавали, что этические понятия вну­шены человеку свыше, и потому они связывали нрав­ственность с религией. Другие же мыслители видели источник нравственности в самом человеке и стреми­лись освободить этику от религиозной санкции и со­здать реалистическую нравственность.
Но и те, и другие сходятся в том, что главным дви-
жением человека во всех его действиях является то, что называется блаженством, удовольствием, счастьем, словом то, что доставляет ему наибольшую сумму удо­вольствия и радости. Ради этого делается все другое; человек может искать удовольствие в самых низмен­ных влечениях или самых возвышенных, но он всегда ищет то, что ему дает счастье, удовлетворение, или, по крайней мере, надежду на счастье или удовлетворение в будущем.
Конечно, как бы человек ни поступал, ища прежде
всего удовлетворения и личного удовольствия, или обдуманно отказывается от предстоящих ему наслаж-
дений во имя чего-то лучшего, он всегда поступает в
153
том направлении, в котором в данную минуту находит большее удовлетворение. Моралисты гедонисты гово­рят, что нравственность сводится к исканию каждым того, что ему наиболее приятно, хотя бы он даже поста­вил себе целью наибольшее благо наибольшего числа людей. То есть мы можем утверждать, что счастье есть всеобщая цель жизни, все люди стремятся к ней и име­ют равное право на него – эта мысль общезначима даже при том, что кто-то может отрицать и всеобщее стремле­ние к счастью.
Но такое утверждение нельзя расценивать как ос-
новательное, Паскаль утверждает, что даже самоубий­ца стремится к счастью . И продолжает: «Все люди стре­мятся к счастью – из этого правила нет исключения, способы у всех разные, но цель одна… Счастье – побу­дительный мотив любых поступков любого человека». А Людвиг Фейербах считает, что «где нет стремления к счастью, там нет стремления вообще, стремление к сча­стью – это стремление стремлений» [256, 104]. В дру­гом труде Фейербах развивает эту мысль: «Первая твоя обязанность заключается в том, чтобы сделать счастли­вым самого себя. Если ты сам счастлив, то ты сделаешь счастливым и других. Счастливый может видеть толь­ко счастливых кругом себя» [256, 18].
Мысли о счастье, пожалуй, чаще, чем мысли о ка-
кой-либо иной проблеме, предстают перед нами в фор­ме кратких и емких изречений – пословиц, поговорок, афоризмов, метких суждений. В них отражено многооб­разие жизненного опыта исканий и переживаний сча­стья, в них можно найти объяснение и поучение, утеше­ние и предостережение, опровержение и оправдание, они придают отдельным оттенкам счастья значимость общечеловеческого опыта.
Иногда эти высказывания оставляют впечатление
154
чего-то крайне разбросанного, противоречивого и даже алогичного, мысли о счастье полны антиномий. Бок о бок здесь соседствует счастливый мудрец и счастливый глупец, счастливый богач и счастливый бедняк, счаст­ливый правдолюбец и не менее счастливый обманщик. Кажется, нет такого утверждения о счастье, которому нельзя было бы противопоставить прямо противопо­ложное, что нельзя дать такой совет, которому не проти­воречил бы столь же авторитетный другой. Происходит как бы смещение всех возможных основ, точек отсчета и понимания счастья, и само оно предстает символом относительного.
Отчего это происходит? Чтобы ответить на этот во-
прос, обратимся к Л.Н. Толстому, который справедливо отметил, что «во всяком нравственном практическом понимании есть возможность противоречия этого пред­писания другими предписаниями, вытекающими из той же основы» [245, 5, 310].
Таким образом, мысль о счастье крайне противоре-
чива, например, как говорят в народе, «счастье без ума – дырявая сума», и, наоборот, для «счастья ума не надо». В этих русских пословицах запечатлена вся противоре­чивость жизненных факторов счастья. Но характер этих рассуждений не должен ввести нас в заблуждение, хотя в логическом отношении они равноценны, – в одном из них обобщена случайность, в другом – закономерность.
Эпикур говорит по этому поводу: «Лучше с разумом
быть несчастным, чем без разума быть счастливым». То же самое мы могли бы сказать о совести, чести, долге и т.д. Следовательно, есть морально-этическое измерение счастья, более того, часто морально-этические предпи­сания расходятся с представлением о счастье как бла­женстве, удовольствии, отсутствии страданий, поэтому
этики всегда разделяли мысли о счастье на гедонисти-
155
ческие представления и морально-практические пред­писания, имеющие совершенно иную природу.
С одной стороны идея счастья как всеобщей цели,
как высшего блага, выступает своеобразным замени­телем гуманизма, свободы, равенства. справедливости, оно – ориентир деятельности всякого, программный путь человека и человечества в целом.
С другой стороны каждый человек, каждое обще-
ство, каждая историческая эпоха понимает счастье по-своему, так как в это понятие вкладывается кон­кретно-целевой, «предметный» смысл. При этом сред­ства, ведущие к счастью, часто отождествляются с са­мим счастьем, а поскольку таких средств множество и их ценностный выбор весьма субъективен и задается текущей ситуацией, возникает иллюзия множествен­ности понятий счастья. «В чем же заблуждаются все люди, когда желают счастливой жизни? – писал Сене­ка. – В том, что они принимают средства к ней за нее самое и чем больше к ней стремятся, тем дальше от нее оказываются» [227, 141].
Дать единое понятие счастья, вмещающее в себе
всемирно-исторический опыт его понимания, общезна­чимость психологических установок его переживания невозможно, но, опираясь на этическую мысль в ее историко-культурном и философском значении, мож­но выделить ряд наиболее общих понятий, в той или иной степени удовлетворяющих требованиям исходных определений счастья, как а) удача – везение, благопри­ятная судьба; б) удовольствие, переживание приятных ощущений; в) состояние душевной и жизненной удов­летворенности.
Теперь проследим, как эти понятия совмещаются с
этическими представлениями нартов.
Хотя напрямую герои эпоса не рассуждают о про-
156
блеме счастья и несчастья, из сюжетов о них подход к данной проблеме очевиден. Что делает человека счаст­ливым? Оказывается, ни богатство, ни слава, ни здоро­вье, ни везение или удача не могут сделать человека счастливым. Вместе с тем, глупость, ненависть, пороки – спутники и составляющие несчастья. «Широкий рот и скудный ум – вот несчастье», – говорит мыслитель.
Заметим, что обжорство, излишнее внимание к
пище у адыгов всегда считалось делом недостойным. Безусловно, пища – ценность в системе других ценно­стей, она поддерживает не только физические, но так­же, в известной мере, и духовные силы.
Здесь уместно вспомнить Эпикура, который, веро-
ятно, умышленно в достаточно резкой форме говорит: «Исходное начало и корень всякого добра есть удоволь­ствие брюха» [299, 388]. Этим изречением, как извест­но, широко пользовались его противники, чтобы выста­вить эпикуризм в смешном свете.
Между тем Эпикур, очевидно, имел ввиду только то,
что исходная точка приятных ощущений, из которых впоследствии вырабатываются низменные и высокие ощущения, есть удовольствие питания. Мало-помалу оно разнообразится на множество ладов, преобразуясь в удовольствие вкуса, зрения, воображения, оно есть необходимое условие счастья, хотя не представляет со­бой конечную его цель – «Мудрые и прекрасные вещи, – пишет там же Эпикур, имеют связь с этим удоволь­ствием».
Эпос идет дальше Эпикура в оценке значения
пищи, видя нравственный, этический характер пищи в социуме, для него она находится в ряду несомненных моральных ценностей, а не только гедонистических, физиологических, эстетических и т.д. Вкусить вместе
хлеб-соль (шыгъупIастэ) – значит обязать участников
157
трапезы к дружбе и верности в последующем, поэтому садиться с кем попало за стол нельзя. Пища для нар­та, шыгъуп1астэ, как и для адыгов в целом, становит­ся символом определенных нравственных уз и обяза­тельств, культурных норм и ограничений, это не просто хлеб насущный, а способ реализации социальной и эти­ческой рационалиации мира. Будучи безусловной цен­ностью, пища сближает людей и приобщает к активно­му, духовному общению, она не есть исключительное явление материальной культуры, она – большой и сложный комплекс, включающий в себя компоненты нематериальной культуры.
Если же вернуться к прямому назначению пищи,
не допускается, чтобы голод в любой степени затмевал разум и честь: «Напэ ныбэкIэ ящэркъым» – «Честь не продают за живот», говорит мыслитель, при этом дан­ную нравственную максиму необходимо понимать в ее расширенном, развернутом значении, в котором «жи­вот» олицетворяет материальные ценности в общем.
Согласно здравому смыслу, определенный уровень
материального благополучия есть составляющая сча­стья, и притом, что богатство не культивируется и не входит в ранг чего-то, чему поклоняются, все же должен существовать некий уровень благосостояния, который дает человеку уверенность, помогает ему реализовать себя, является одним из итогов его трудовой деятель­ности.
Согласно преданиям, оптимальное удовлетворе-
ние материальных потребностей считается необходи­мым условием жизни, материальное благополучие есть должное условие жизни, бедность, нищета, ограничи­вающие духовные запросы и возможности их реализа­ции, воспринимаются и характеризуются философом
как элемент жизни несчастливой. Однако, считает
158
народная мораль, есть вещи гораздо более важные, в качестве условия счастья материальное благополучие подчинено ценностям гораздо более высокого порядка, материальная обеспеченность подчинена чести, досто­инству, совести человека – «Бедность – не имя, богат­ство – не судьба», – говорит Казаноко, и добавляет: «В том счастье, что в пору свершено тобою».
По одному из сюжетов Жабаги случайно попал в не-
кую компанию, будучи плохо, бедно одетым. Ни один человек не сказал ему: «Заходи, добро пожаловать, садись с нами», но тот когда ушел и вернулся, буду­чи одетым в богатые одежды и поздоровался еще раз, вся компания встала и стали приглашать нового гостя занять место попочетней. «Нет, – сказал Жабаги, – я туда проходить не буду». И, сняв свою верхнюю одежду, продолжал: «Нате! Вот это повыше проводите. Я даве­ча заходил сюда, но ни один человек не поднялся и не поприветствовал меня, теперь, когда я прихожу, при­нарядившись, вы этому пальто честь оказываете, а не мне» [230, 96].
Так Жабаги пристыдил тех, кто статус человека
сводит к материальным ценностям. «Предпочти удаче – труд, богатству – согласие», – говорит философ, тем самым подчеркивая приоритет вторых составляющих над богатством, материальным благополучием.
К неправедному богатству и сон не идет. Об этом
говорит Сенека, предлагая своеобразный тест на от­ношение человека к своему богатству: «Открой двери своего дома и, допустивши к своему добру сограждан, предложи каждому взять то, в чем он признает свою собственность. Если после этого у тебя ничего не убудет, вот тогда о тебе можно будет говорить как о настоящем богаче. Не надо отворачиваться от богатства. Но недо-
зволительно пускать к себе в дом ни одного динария
159
нечистого происхождения!» [227, 186].
Мыслитель считает, что богатством могут обладать
как счастливые, так и несчастные, само по себе богат­ство не делает ни счастливым, ни несчастным, но если богатство нажито праведным путем и не обременяет че­ловека, от него не стоит отказываться, так как достаток больше способствует счастью, ибо в нужде его обрести труднее. Также, кстати обстоит дело и с властью. Если власть – самоцель, она лишает человека внутренней свободы, являясь лишь средством подчинить других собственной воле, но если властью облачен человек нравственный, он может принести обществу несомнен­ную пользу и вершить справедливость (это видно на примере Казаноко, имевшего власть судьи – хейжи и стремящегося использовать эту власть во благо обще­ства, наказывая несправедливость).
Несчастен человек, лишенный чести. У черкесов
каждый впитывал с молоком матери, что честь выше жизни. Поэтому поистине несчастлив тот, кто был заме­чен или обвинен в бесчестном поступке. В этом плане существует единственный в своей уникальности жанр, так называемые «очистительные песни», складывае­мых теми (или по их просьбе джегуако, черкесскими аэдами), кто был оклеветан, несправедливо обвинен в бесчестном поступке. Народная мораль безоговорочно принимала очистительные песни и безоговорочно вери­ла им, т.к. в такой песне соврать или слукавить невоз­можно.
Исследователи этих песен говорят, что часто были
случаи, когда приговоренный несправедливо к смерти в ожидании собственной казни мог сочинить и спеть песню, из которой следовало условие его невиновности, и его тут же ожидало прощение. До сих пор имеют хож-
дение старинные песни «Сетования Боры могучего»,
160
«Сетования Куалы Созарихи», «Сетования Нартуга», «Сетования Гудаберда, Азепша сына» и многие другие.
Счастье является у черкесов безусловной нравствен-
ной ценностью, и высшее благо, которыми может обла­дать человек, обозначается понятием «напэ», в которое входят значения долга, чести, совести, достоинства.
Самое страшное, что может потерять человек, это
«напэ», то есть лицо, личность, свой моральный статус. При этом несчастным становится не только сам поте­рявший, но и его близкие. Несчастна жена труса из «Плача о Каноко Етече»:
Трусу рубашку, о горе, мне кроить пришлось Золотую черкеску большую ты, когда носил, В золотых стременах, когда ты стоял, Как на сто всадников на тебя я надеялась, Твои усы – Бжинукайский лес. В сражении же ты когда вступил, С воробьиным сердцем оказался. [202,79]
В основе же любви у черкешенки обязательно ле-
жит уважение к достоинствам супруга, его рыцарским и воинским качествам, его уму и добродетелям, ее лю­бовь, прежде всего, не эмоциональное переживание, но деятельная способность. Поэтому так несчастна герои­ня известной песни-плача Химсад-гуаша.
Примат «напэ» – «честь» распространяется даже
на баланс «жизнь – смерть». Смерть может быть ран­ней, и тогда о полноте счастья, казалось бы, говорить не приходится, ибо ранняя смерть обрывает целый ряд жизненных линий и не дает человеку в полной мере реализовать себя и порадоваться в достаточной мере миру. Но, как считается, и в смерти есть свое достоин-
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]