Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Художественная культура народов России. Конспект лекций для обучающихся по направлению подготовки 51.03.02 «Народная художественная культура», профиль
.pdf
URL: https://biblioclub.ru/index.php?page=book&id=497690 (дата обращения: 03.04.2021). – Режим доступа: Электронно-библиотечная система IPR BOOKS. – Текст : электронный.
4. Уханова, И. Н. Резьба по кости в России XVIII–XIX веков /
И. Н. Уханова. – Ленинград : Художник РСФСР, 1981. – 240 с. –
Текст : непосредственный.
1. Становление и развитие промысла резьбы по кости
в России
Художественная обработка кости является одним из древних
видов декоративно-прикладного творчества, сопровождавший человечество на протяжении всей его истории, развивавшийся от простых
утилитарных предметов до гармоничных по форме и орнаментации
произведений декоративно-прикладного искусства.
В глубокой древности коренные жители Сибири и Крайнего Севера изготовляли из кости животных различные хозяйственные и
охотничьи изделия: ножи, наконечники для гарпунов, амулеты. Такие
предметы, найденные археологами на побережье Чукотки, относятся
к началу нашей эры. Повседневные практические и полезные вещи
отличались простотой изготовления, не имели каких-либо декоративных орнаментов, но в процессе их изготовления складывались определенные навыки работы с костью. В настоящее время изделия из
кости сохраняют свое утилитарное назначение, а также развивается
художественная обработка кости как вид декоративно-прикладного
творчества.
В развивающихся школах резьбы по кости большое значение
имеет наличие в достаточном количестве того или иного материала:
на Севере велась добыча и обработка кости – клыков моржа, в Сибири
бивни мамонта находили и находят до сих пор в вечной мерзлоте тундры, где складываются благоприятные условия хранения. Эти виды
кости сейчас становятся все большей редкостью и используются
современными мастерами для изготовления уникальных произведений и высокохудожественных работ, выполняемых малыми сериями.
61
Для более массовой продукции используют простую второсортную
кость – цевку. В производстве художественных изделий из кости
древними мастерами использовались традиционные способы обработки, которые сохранились и широко применяются у современных
мастеров.
2. Основные географические центры резьбы по кости
в России (Архангельская область, Чукотский автономный округ,
Республика Саха (Якутия), г. Тобольск)
На Русском Севере, близ города Холмогоры Архангельской
области, получила развитие художественная резьба по кости, боль-
шую роль в развитии данного промысла сыграли находки бивней мамонтов в обвалах речных берегов Архангельской губернии и побережья Ледовитого океана, а также добываемый клык моржа. Мастера
XVII века постепенно вместе с простой костью – цевкой использовали
для изготовления различных бытовых предметов моржовый клык и
бивень мамонта. В одном изделии мастера могли сочетать различные
приемы декорирования, например, изысканную ажурную резьбу и
цветную гравировку, особую орнаментальную изощренность, использование драгоценных материалов.
Резьба по кости на Русском Севере приостанавливается в первой
четверти ХVIII в., когда кость поступает в Петербург в распоряжение
Адмиралтейства и используется при строительстве кораблей, изготовлении инструментов, различных деталей и блоков, требующих
большого количества кости. Нехватка материала повлияла на изготовление предметов: мастера-косторезы в целях экономии сырья изготавливали небольшие по размеру изделия. К середине ХVIII в. мастера начинают окрашивать костяные пластинки в зеленый или
коричневый цвет, позднее, в конце ХVIII – начале XIX в., цвета теряют свою яркость, заменяются блеклыми желтыми и глухими зелеными тонами. Меняется облик изделий и утрачивается праздничность,
изделие становится более строгим, в чем проявляется влияние ведущего стиля эпохи – классицизма.
62
После Октябрьской революции 1917 г. художественный промысел резьбы по кости, угасший в начале XX в., возрождается. В 1931 г.
в селе, носящем имя М. В. Ломоносова (бывшее Денисовка), организуется современная артель, впоследствии фабрика художественной
резьбы по кости. С этого времени растет и формируется разнообразный ассортимент изделий на основе северорусской резьбы, которая
прославилась искусством резьбы «на проем». Благодаря издавна сложившимся традициям, наиболее распространенные, создаваемые холмогорскими резчиками изделия (костяные ларцы, табакерки, гребни)
становятся символом холмогорского мастерства в настоящее время.
Холмогорские мастера продолжают богатые традиции прошлого, создавая произведения, отвечающие стилистической направленности декоративного искусства наших дней.
С древних времен известна чукотская резьба по кости, основанная на побережье Берингова пролива, где местные жители, чукчи и
эскимосы, занимались охотой на морского зверя, разведением пушных зверей и оленеводством. Древние резчики узнаваемо передавали
головы хищников – белого медведя, тюленя, моржа. Вместе с тем
они наделяли их фантастическими чертами в соответствии с первобытными верованиями, представлениями о всесильных духах, которые воплощались в фигурках животных. Декоративные скульптуры
имели простые очертания, минимум деталей и выражали самое
типичное для данного зверя: грозную силу медведя, неподвижность
могучего моржа.
Стремление отобразить окружающий мир особенно ярко проявилось в сюжетной гравировке на клыке моржа, популярной у чукчей и эскимосов в конце XIX – начале XX в. В 20–30-е гг. XX в. постепенно менялся быт и взгляды мастеров на свое искусство. Мастера,
чукчи и эскимосы, объединяются в 1931 г. в мастерскую, расположенную в поселке Уэлен.
Резные фигурки и разнообразные костяные гравированные бытовые предметы отличались наблюдательностью и талантом чукотских мастеров. Характерными мотивами художественного промысла
63
становятся миниатюрные изображения оленьих и собачьих упряжек.
Хорошо зная повадки и особенности животных, постоянно наблюдая
их во время охоты, мастера выбирают для изображения самые типичные моменты движения, самые важные моменты борьбы. Охота на
моржа или схватка медведя с собаками полны напряжения и динамики, убедительны и правдивы при известной условности в передаче
пространства и трактовки формы.
В якутском косторезном промысле нашли яркое воплощение
особенности этнического мышления народа саха и традиции, передававшиеся из поколения в поколение. В XVIII в. якутские мастера следовали традициям холмогорского косторезного искусства, подражая
предметам, привезенным переселенцами и путешественниками с Русского Севера. Но так как якутские резчики обладали навыками обработки дерева и бересты, используя технику плоскорельефной и ажурной резьбы, то и в косторезном искусстве они в очень короткий срок
выработали собственный национальный стиль. В основе лаконичной
выразительности якутской резьбы по кости лежит обобщенная пластика форм, сочетающаяся с изощренной изобразительной повествовательностью и строгостью декоративного оформления. Определилось формирование косторезного промысла как одного из ярких
видов местного народного творчества.
Во второй половине XIX столетия усилилась ориентация
на объемную резьбу, которая получила широкое развитие и в XX в.
В жанровых композициях, посвященных жизни народа, проявился интерес мастеров к пространственной взаимосвязи фигур и предметов.
Во второй половине 40-х гг. XX в. в косторезном искусстве наметилось стремление переосмыслить богатые традиции местной художественной резьбы по бивню мамонта. В 1945 г. в Якутии создается художественное училище, что способствует становлению косторезного
искусства. Опираясь на народные традиции якутской резьбы, художники разработали якутскую орнаментацию. В 1968 г. в Якутске организуется фабрика «Сардаана», которая объединяет мастеров по изго-
64
товлению национальных утилитарных и декоративных изделий из
природных материалов.
В Тобольске первые косторезные изделия появляются в начале
XVIII в. Наличие ископаемой мамонтовой кости, которую до сих пор
находят в Сибири, а также опыт народностей, проживающих в бассейне реки Обь (ханты, манси), дают возможность заниматься художественной обработкой кости и русскому населению. Вскоре организовываются мастерские, где налаживается изготовление изделий из
мамонтовой кости. Ориентация мастеров на реализм, в русле которого
развивалось русское изобразительное искусство второй половины
XIX в., направляла их внимание на реалистическое изображение
человека в типичной обстановке. Особенно заметно такой подход
к скульптуре проявлялся в однофигурных композициях, когда образ
человека имел ярко выраженные этнические признаки в лице, одежде,
пропорциях.
Небольших размеров скульптурные композиции определяли
основной путь художественного развития тобольских мастеров. Они
изображали северных жителей, занятых своими повседневными делами (кормление собак, ловля рыбы, охота, хозяйство). Персонажи
скульптур вырезались отдельными фигурами и размещались на подставке.
Судьба промысла в дореволюционный период аналогична другим центрам народного искусства. В конце 1920-х гг. мастера, вла-
деющие резьбой, были объединены в артель. Возрождение ассортимента и восстановление мастерства началось с повтора типичных для
старого промысла многофигурных композиций. С 1950-х гг. в работах
тобольских мастеров начинают складываться принципы композиции,
приближающие скульптуру к декоративной выразительности. Сцены
приобретают единство ритма и динамики в передаче движения и расстановке фигур на подставке. В композициях на эту тему становится
убедительнее силуэт всего построения, лаконичнее прорабатывается
форма. Постепенно мастера отказываются от излишней детализации.
65
На рубеже XX–XXI столетий заметно меняется общая картина
российского косторезного искусства. Этот период характеризуется
своего рода переломом, поиском новых тем и сюжетов, новых видов и
стилей, новых образно-пластических решений, новых вариантов организации производства, новых способов взаимоотношений художника
и рынка. Возникает одновременное сосуществование разных стилей,
линий. В целом, наиболее образно и художественно выразительные
произведения создаются косторезами, обращающимися к традиционной культуре, к мифологии. Это свойственно не только для косторезного искусства: процесс возрастающего темпа культурных изменений,
быстрой смены стилистических и образных систем, характерный для
искусства в целом, привел к необходимости обращения к традициям,
способным быть и ценностными ориентирами, и источниками новых
форм. Искусство резной кости продолжает развиваться, несмотря на
утрату многих уникальных приемов старинной техники, и с приходом
современных технологических приемов работы с костью.
66
Раздел 2. ХУДОЖЕСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА
И РЕМЕСЛА НАРОДОВ РОССИИ
Лекция 9. Художественная культура
и народные промыслы удмуртов
Цель – рассмотреть художественную культуру удмуртского
народа, ее духовную и материальную составляющие, а также декоративно-прикладное творчество как часть художественной культуры
народа.
План:
1. Этнографическая характеристика удмуртов.
2. Духовная культура удмуртов.
3. Материальная культура удмуртов.
4. Декоративно-прикладное творчество удмуртов.
Литература:
1. Гарифуллина, Г. А. Удмуртский народный костюм : учеб. пособие / Г. А. Гарифуллина ; Федеральное агентство по образованию,
Казанский государственный технологический университет. – Казань :
КНИТУ, 2011. – 80 с.: ил. – URL: https://bib lioclub.ru/index.php?page=
book&id=258607 (дата обращения: 03.04.2021). – Режим доступа:
Университетская библиотека online. – Текст : электронный.
2. Назмутдинова, И. К. Семейный этикет в системе традиционной культуры удмуртов : монография / И. К. Назмутдинова. –
Ижевск : Шелест, 2017. – 224 с. – Текст : непосредственный.
3. Садиков, Р. Р. Традиционные религиозные верования и обрядность закамских удмуртов: история и современные тенденции развития / Р. Р. Садиков. – Уфа : Центр этнологических исследований
УНЦ РАН, 2008. – 232 с. – Текст : непосредственный.
4. Уральская языковая семья: народы, регионы и страны : этнополитический справочник / под ред. Ю. П. Шабаева, А. П. Садохина,
В. Э. Шарапова. – 2-е изд., испр. и доп., ил. – Москва ; Берлин :
Директ-Медиа, 2015. – 692 с.: ил. – URL: https://biblioclub.ru/index.
67
php?page=book&id=226092 (дата обращения: 03.04.2021). – Режим
доступа: Университетская библиотека online. – Текст : электронный.
5. Шутова, Н. И. Этнотерриториальные группы удмуртов: обряды и верования северных удмуртов : монография / Н. И. Шутова. –
Ижевск : Шелест, 2018. – 290 с. – Текст : непосредственный.
1. Этнографическая характеристика удмуртов
Удмурты (вотяки, отяки, отяцкая чудь) – финно-угорский на-
род, в основном проживающий в Удмуртской Республике (Ижевск) и
соседних регионах России. Внутри своей языковой группы удмуртский язык входит в пермскую подгруппу. Основная религия – православие, включающее остатки дохристианских верований.
Наиболее древние археологические памятники свидетельствуют о заселении территории Удмуртии в эпоху мезолита (8–5 тыс.
до н. э.). В последующие археологические эпохи в западном Приуралье происходили процессы дифференциации древнего финно-угорского населения. В раннем железном веке (VII–III вв. до н. э.) в Прикамье сложилась ананьинская культурно-историческая общность.
Значительное воздействие на древних удмуртов оказало включение их в Х в. в состав первого государственного образования
в Нижнем Прикамье – Волжской Булгарии. С XIII в. южные удмурты
находились под влиянием Золотой Орды, а затем – Казанского ханства. Крупнейшим ремесленным, культовым и административным центром сохранявших самостоятельность северных удмуртов в эпоху
Средневековья было городище Иднакар.
В эпоху Средневековья происходит разделение удмуртов на северных (уйпал удмуртъёс, букв. «удмурты ночной стороны», т. е. удмурты северной стороны) и южных (лымшор пал удмуртъёс, букв.
«удмурты солнечной полуденной стороны», т. е. удмурты южной стороны). Их развитие протекало в различных этноисторических условиях, что предопределило своеобразие их этнографических характеристик: у южных удмуртов ощущается сильное тюркское влияние,
у северных – русское.
68
После революции 1917 г. в 1920 г. была создана Вотская автономная область в составе РСФСР. Удмуртия получила государственность. В 1934 г. она преобразована в Удмуртскую Автономную
Советскую Социалистическую Республику. В 1991 г. был провозглашен суверенитет Удмуртии. В 2000 г. Удмуртия преобразована в республику.
2. Духовная культура удмуртов
Удмуртская мифология – комплекс древних представлений и
верований удмуртского народа, сохранившийся в фольклоре, обрядности и элементах народного декоративно-прикладного творчества.
Базовой основой развития удмуртской мифологии является финноугорская мифология. В ходе своего формирования мифология удмуртов испытала значительное влияние духовной культуры сначала ираноязычных степных народов (скифов, сарматов, аланов), затем тюркских кочевых народов и особенно волжских булгар, и, наконец,
начиная с середины 2 тыс. н. э. духовная культура удмуртов начинает
испытывать огромное влияние со стороны Русского государства
и русских, ещё более усилившееся во время христианизации удмуртов
в XVII–XIX вв.
В удмуртском божественном пантеоне более четырех десятков
богов, божественных и мифологических существ. Верховный бог –
Инмар (Иммар), божество могущественное, светлое, белое, великое.
Он источник всего доброго и хорошего, творец людей и всего мира.
Другой бог, несущий позитивное, доброе начало, – Му-Кылчин, бог
Земли, создатель и творец всего. Божество Му-Кылчин/Кылчин-мумы
сохраняет женское обличье, обитает внутри земли, совмещает функции Матери-земли (Музъем-мумы).
В мифологическом сознании семейные, родовые и племенные
территориальные святилища выступали в качестве символов освоенного, одомашненного пространства. Они были населены родовыми божествами-покровителями. Наибольшее количество сведений
имеется о Воршуде. Это хранитель счастья семьи и рода. Символические изображения божества Воршуда хранились в Великой куале –
святилище.
69
Удмуртская мифология также включает целый пантеон негатив-
ных персонажей, к которым относятся, прежде всего, духи болезней:
мыж (порча), чер (болезнь), щуккем (паралич), син усен (сглаз). Низшие божества и духи удмуртов: Коркакузе – домовой, Минчокузе –
банник, Бакчакузе – огородный.
Древние удмуртские жрецы разделялись на служителей высшего
ранга и их помощников. Наиболее почитаемый жрец (торо) непосредственного участия в обрядах не принимал. Своим присутствием
он как бы освящал обрядовые действия и следил за их порядком.
Во время обряда служители культа и другие его участники облачались
в белую одежду. Святилище (куала) представляло собой постройку
из бревен с земляным полом. В нем хранились предметы-святыни,
принадлежащие духу-покровителю рода
Народные праздники удмуртов. Зимний цикл календарной об-
рядности удмуртов начинался в дни зимнего солнцестояния, называвшегося вожодыр. Первый зимний праздник в честь всего собранного урожая, установления последующего благополучия – Толсур. Со
временем его приурочили к Рождеству, отмечаемому 7 января. Со дня
Толсура начинались Святки (Вожодыр) с участием молодежи. Обрядовые обычаи праздника – это ряженье (портмаськон) для отпугивания злых духов, а также вечера загадок (мадиськон жыт) и поговорок
(визькыл), где играли в жмурки (чимали), пели и плясали. Под влиянием христианства в быту удмуртов утвердились элементы рождественско-новогоднего празднества, объединенного традиционным названием Вожодыр, которым стали именовать период от Рождества
до Крещения. Характерными элементами этого периода были ряженье
и гадание.
Вой дыр (вой – масло, дыр – время, вой дыр – масленое время) –
массовый праздник в зимнем сезоне календарного года. Праздник начинался в нырысету нунал (понедельник) – вой пырон (встреча Масленицы) и завершался в арня нунал (воскресенье) – вой келян (проводы Масленицы). По народному обычаю на Масленую неделю пекли
блины (мильым), приглашали родню в гости и сами ходили, устраивали гулянья из дома в дом, справляли свадьбы. Молодежь и дети
70
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]