Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Художественная культура народов России. Конспект лекций для обучающихся по направлению подготовки 51.03.02 «Народная художественная культура», профиль

.pdf
Скачиваний:
2
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
☆
публики Алтай многонациональный народ осуществил новый прорыв во всех областях общественной жизни. Жители региона различаются по многим параметрам этнического, лингвистического и религиозного характера. Но традиционная культура никогда не исчезала полностью из повседневной жизни населения даже в советский период.
2. Духовная культура алтайцев
Традиционной религией алтайцев был шаманизм, поклонение
многочисленным духам, населяющим Небо, Землю, Подземный мир. В XVIII–XIX вв. заметное влияние оказал буддизм (в кон. XIX в. на Алтае оформилось религиозное-национальное движение бурха­низм), а в середине XIX в. – христианство. Русская православная цер­ковь считала алтайцев православными и стремилась к усилению своего влияния, однако традиционные верования и обряды сохрани­лись в культуре, что обусловило синкретизм в мировоззрении.
У алтайцев существует представление как о трех мирах Вселен­ной (небесный, земной и подземный), так и о множестве её сфер, сло­ев или ярусов, в которых обитают многочисленные персонажи алтай­ской мифологии. В небесной сфере обитают светлые и доброжела­тельные по отношению к человеку божества и духи. Верховными небожителями, создателями мира в разных религиозно-мифологи­ческих традициях считались Уч-Курбустан (Трижды Курбустан) – триединое небесное божество, также называют Ульгень, Бурхан, Ку- дай.
В земной сфере Jайачы – хранитель земли и создатель человека, здесь же обитают многочисленные земные божества и духи-хозяева окружающей природы – Алтай ээзи (дух-хозяин Алтая), Jердин ээзи (дух-хозяин земли); Туунын, кырдын ээзи (духи-хозяева гор), Суунын ээзи (дух-хозяин воды), Аржан (кутук) суунын ээзи (дух-хозяин це- лебной воды), Отын ээзи (хозяин огня). В подземном мире обитают злые духи (алмысы), враждебные человеку. Владыкой подземного мира является Эрлик, помощник Jайачы.
Особый пласт верований алтайцев составляют представления о шаманах как о людях, наделённых сверхъестественной силой. Ша­маны спускаются в подземное царство, к владыке Эрлику, чтобы вер­нуть душу больного человека, изгоняют вселившихся в людей злых
141
духов. Шаманам приписывается способность предсказывать будущее, летать, превращаться в живых существ и неживые предметы.
Характерное для шаманизма одухотворение стихий выразилось в особом почитании вод (белых – небесных, текущих с гор, и чер­ных – бьющих из-под земли родников) и гор. Белуха – высочайшая вершина Алтая – почитается как место пребывания Алтай-ээзи – духа, хранителя Алтая – на священной горе Уч Сумер – на самой высокой горе, увенчанной тремя белыми пиками.
Алтайские народные праздники проводятся в назначенные древними обрядами сроки и связаны с переходными состояниями природы и приурочены к смене сезонов. Чага-Байрам (Белый празд­ник) – это Новый год по лунному календарю. Начинается он в конце февраля, в период новолуния, и главная цель его – поклонение Солн­цу и Алтаю. Именно в период этого праздника принято привязывать кыйра – ленты, преподносить угощения духам на тагыле – алтаре. После совершения обрядов начинается народное празднование.
Jылгайак – один из древнейших праздников алтайского народа, знаменует начало нового года. Это первый праздник после зимы, празднуется в марте, на седьмой день убывания (старения) луны, ко­гда месяц в ущербе, ближе ко дню весеннего равноденствия. Празд­ник проводят, когда приходит весна, появляется зелень. Празднование Jылгайак, как правило, включает несколько этапов: подготовительный (уборка дома, открывание погреба и т. д.), обряд растаптывания и ко­лотья снега, ритуальный, или основной, этап (жертвоприношение ду­хам-хозяевам и чтение благопожеланий).
Эл-Ойын – всенародный праздник и фестиваль национальной культуры, который проводится в целях возрождения традиционных видов спорта. В его ходе проводятся массовые этнокультурные меро­приятия, в том числе конкурсы, фольклорные состязания. Хотя сам праздник появился сравнительно недавно, корни многих состязаний уходят в глубокую древность. В начале празднования проводится об­ряд обращения к духам – хозяевам местности. Наиболее значимыми спортивными мероприятиями являются конные скачки, борьба кÿреш, игра кöк бöрÿ (козлодрание). Кроме этих состязаний в программу Эл Ойына включены камчы согоры (соревнования с плетью), стрельба из лука, тонжоон jÿгÿриш (бег парами), лазание на кедр, объездка не-
142
обученных коней, токпок чачыш (метание булавы). За основу данных соревнований были взяты народные игры. Также необходимо отме­тить конкурс сöгÿш кожоҥ, в котором два человека исполняют песни, принижающие достоинство противника. Побеждает более находчи­вый и склонный к импровизации певец.
Тюрюк Байрам – Праздник Кедра, широко отмечался предками
северных алтайцев еще в начале ХХ в. Изначально праздник был при­урочен к началу сбора кедрового ореха и проводился в конце авгус­та – начале сентября. В наши дни Тюрюк Байрам отмечается как праздник культурного и духовного возрождения коренных малочис­ленных народов Республики Алтай. Программа праздника непремен­но включает в себя выступления фольклорных коллективов, испол­няющих народные песни и танцы, также проводятся различные традиционные состязания.
Героические эпосы (кай чорчок) – древнейшие памятники уст-
ного народного творчества, в яркой художественной форме отра­жающие историю и мировоззрение алтайского народа. С давних вре­мен у алтайцев существуют две формы исполнения героического эпоса: сказывание и особое гортанное пение, называемое каем. Кай (горловое пение) – самый древний вид искусства алтайского народа, который передаётся многими поколениями кайчи (сказителями). Для сопровождения эпических сказаний алтайцы использовали в основном такой музыкальный инструмент, как топшуур. Алтайский кайчи – мастер, профессионально подготовленный в своем искусстве, обучавшийся ему почти с детских лет. Наиболее характерной фигурой алтайского сказителя был кайчи-любитель, хорошо поющий и иг­рающий на топшууре, знающий на память множество сказаний. Ал­тайский героический эпос представлен такими крупными произведе­ниями, как «Маадай-Кара», «Очы-Бала», «Алтай-Буучай», «Когутей», «Алтын-Мизе», «Ёлёнгир» и др.
3. Материальная культура алтайцев
Алтайская традиционная одежда служит очень важным источ­ником по материальной культуре алтайского народа. По одежде мож­но было узнать о человеке важную информацию: пол, имущественное и семейное положение, родовую принадлежность. Общий образ ал-
143
тайской национальной соответствовал образу жизни, географическо­му положению, характеру труда, климату и образу жизни. У алтайцев, проживающих в северных районах, преобладала одежда из холста кустарного производства, у южных – вещи, пошитые из кожи. Хол­щевая рубаха не имела воротника, зато была щедро отделана цветным орнаментом. Сверху надевали холщёвый халат или короткий кафтан из сукна с шалевым воротником. Одежда южных алтайцев состояла из шубы, замшевых штанов, сапог из маральих кож, шерстью наружу, и шапки. Шапки шили из шкур белки, рыси, лисы, бархата, вельвета, сукна или другой ткани. Они были круглыми, с высоким верхом. Внутри подбивали шкуркой ягненка. Сзади к шапке пришивали две шелковые ленты или кисть из цветных ниток длиной до плеч.
Верхней одеждой алтайцев была тяжелая запашная шуба (тон),
которую шили в основном из овчины. По покрою шубы были без та­лии, свободно расширяющимися книзу, с запахиваемой левой полой, вырезанной ступенчато. Рукава этих шуб были очень широкими от плеча. В запястье рукава резко сужались, заканчиваясь манжетой (уштук) треугольной формы, закрывающей пальцы рук. По концам рукавов, по подолу и вдоль левой полы нашивали широкую кайму (кыйу) из бархата, простой материи из телячьей или жеребячьей кожи. Воротник, как правило, делали из лисьего меха.
Пояс был важной частью одежды алтайцев. Обычно это был от­рез материи длиной 3–4 м, которым подпоясывали туловище два раза, а концы подтыкались спереди и свешивались вниз. В основном пре­обладали пояса темного цвета. Для дальних поездок в горы и на охоту алтайцы надевали кожаный пояс (кайыш кур). К нему прикрепляли патронташ и мешочек для пуль, огниво в кожаной оправе с бронзовой отделкой и нож в деревянных или костяных ножнах – кынду бычак. Ремень украшали бронзовыми бляшками.
Костюм девушек изменялся один раз – при замужестве. В деви­честве девушки носили рубаху, туникообразного покроя с косым во­ротом, длинными рукавами и большим воротником, который чаще всего имел квадратную, реже круглую форму. В комплект одежды замужних женщин входил чегедек – длинная распашная одежда без рукавов и плечевого шва – и головной убор, указывающие на новый статус.
144
По украшениям алтаек можно идентифицировать ее семейное
положение, возраст, количество детей и даже их пол. Девочкам в семь лет дарят накосные украшения – шымырак и каждый год добавляют один шымырак. На 12-летие девочки родители собирают из шымырак другое накосное украшение – шанкы. Оно представляет собой кусок плотной ткани, на которую пришивают бусы, пуговицы и раковины каури. На свадьбе одна шанкы сменялась двумя, а волосы заплетались в две косы. Тогда же ей надевали чегедек, на поясе которого после рождения детей она вешала кожаные мешочки с их пуповинами. При этом ромовидный мешочек означал наличие сына, а луновидный – де­вочки.
Традиционным алтайским головным убором является алтай бо-
рук. Сшитая из лисьих лапок, соболя и белой мерлушки, такая шапка украшалась двумя кисточками разных цветов. Ее могли носить как женщины, так и мужчины. Замужние женщины носили также шапку под названием кураан борук, сшитую из черной мерлушки. Сзади к такой шапке пришивали легкие ткани.
Женская и мужская обувь шилась наподобие сапог, но обяза­тельным и самым красивым элементом для всех видов обуви является его носок, который должен быть загнутым вверх. Такая обувь шьется и для взрослых, и для детей.
Наиболее архаичным типом традиционного жилища алтайцев является сооружение в виде шатра. Оно называется аланчик (содон айыл, чадыр). Его применяли еще в древности. Чадыр – коническая постройка из наклонных жердей, сомкнутых в центре. Их края описы­вают окружность, диаметром около 3–3,5 метров. Внутренняя часть покрывалась берестой или корой лиственницы.
Другой вид жилища алтайцев – юрта или аил. Основание по­стройки делали круглым, квадратным или многоугольным. Такая юр­та имеет относительно ровные стены, к которым крепятся наклонные жерди, образовывая коническую крышу. Кровля и стены покрывались войлоком, шкурами зверей, берестой. Во всех аилах вход расположен низко и выходит на восток: чтобы войти, нужно наклониться. Такое расположение объясняется верой в духов, одушевление природных
145
явлений и их магическую силу: при входе человек, нагибаясь, совер­шает поклон, приветствуя огонь; выходя из жилища, люди приносят восхваление солнцу. В центре юрты находится очаг, обложенный камнями. Дым выходит в отверстие в крыше. Все помещение делится на две половины: мужскую и женскую.
Более поздние постройки представляют собой бревенчатые аи­лы. Их конструкция повторяет юрты. Деревянные дома имеют много­угольное или квадратное основание, к которому пристраивают кону­сообразную крышу. Изнутри она укрепляется балками. В центре комнаты устанавливают печь, дымоход от нее выходит через потолок наружу.
Традиционная кухня народов Алтая в основном состоит из мя­са животных, дичи, рыбы, молочных продуктов. Алтайцы употребля­ют в пищу как мясо диких животных, убитых на охоте, так и домаш­него скота: коз, лошадей, баранов. Из мяса готовят распространенное блюдо – кан, кровяная колбаса. Кишки животных выворачивают, складывают в них жир, чеснок, лук, добавляют кровь, разбавленную молоком, и уваривают до готовности. Также популярным блюдом яв­ляется алтайский суп-кочо из баранины и перловой крупы.
Молоко является важным продуктом, на основе которого гото­вят множество других блюд. Из молока делают плотный, густой ки­сломолочный напиток – чегень (айрак). На основе молока и чегеня го­товят: аарчи – творог с нежной консистенцией, курут – кислый сыр, каймак – продукт, напоминающий сметану и др.
Из зерновых культур, кроме хлеба и лепешек (алтай калаш), за­печенных в золе, алтайцы делают боорсок – сдобу из теста, замешан­ного на дрожжах. Талкан – особый продукт, считающийся на Алтае священным. Это мука крупного помола, сделанная из обжаренного ячменя. После жарки зерна толкут в ступе, просеивают, перемалыва­ют с помощью камней до состояния муки. Им кормят детей, чтобы они росли здоровыми и крепкими. С талканом пьют чай – заваренный листовой чай смешивают с молоком, кладут в него талкан, добавляют соль, масло. Также из него готовят каши, супы, едят как самостоя­тельный продукт.
146
4. Художественные промыслы алтайцев
Традиционным видом алтайского народного декоративно­прикладного творчества является художественная обработка изде- лий из бересты и дерева. Блюда для разделывания и хранения мяса, ступки для измельчения зерна, ложки, черпаки, кровати, сундуки, ла­ри, шкатулки, струнные и духовые музыкальные инструменты (топ- шуры, икили), столбы-коновязи (чакы) – все эти предметы быта дела­лись из дерева и почти всегда украшались сложным орнаментным узором (кулja), выполненным контурной или выемчатой резьбой, сю­жетными рисунками или геометрическими узорами. Сохранившиеся до наших времен декоративные предметы столетней или несколько большей давности свидетельствуют о наличии определенных тради­ций, а также разработанности технологии, своеобразием мотивов ор­наментов.
Художественная обработка металла у алтайцев находила при­менение, прежде всего в украшении боевого и охотничьего оружия, конской упряжи, а также при изготовлении ювелирных изделий. Де­коративно оформленные металлические пластинки и бляхи прикреп­лялись на кожаные ремни и сумки, огнива и охотничьи ножи, при этом наибольшее внимание уделялось отделке рукояток и ножен. Ор­наментированные металлические детали и накладки украшали бога­тую конскую упряжь: седла, подседельники, стремена, уздечки и дру­гие предметы кочевого быта. Ремни уздечек соединялись железными кольцами, плетением, застегивались пряжками и украшались в местах соединения ремней бляхами и пластинками – круглыми, многоуголь­ными или в виде многолепестковых розеток.
Кроме того, были широко распространены различные метал­лические ювелирные украшения: браслеты, кольца, серьги, подвески в виде различного рода декоративных пряжек из бронзы и меди. Худо­жественной обработке подвергались и предметы быта: подставки для очага, металлические кувшины и чайники.
Художественные особенности алтайских войлоков (кийис) во многом зависят от техники их изготовления. Существует различ­ные приемы орнаментации войлочных изделий. В основном эти приемы сводятся к следующим видам обработки: аппликация по вой­локу цветной тканью или крашеным войлоком; вваливанию узора из
147
цветной шерсти; узорной стежке по войлоку; выкладыванию узора цветным шнуром и другие художественные приемы.
Отдельные элементы, связанные с мотивами оберега, вводимые в качестве орнамента на войлочных изделиях, имели различные смы­словые значение. Им приписывалось не только магическая сила пре­дохранения от злых духов, но и способность обеспечивать обилие продуктов, богатство, счастье. Орнаментальные узоры на ткани связа­ны, прежде всего, с национальной одеждой алтайцев. Изготовлением одежды занимались практически все женщины, которые с детства ус­ваивали основные приемы выделки овчин, обработки кожи, войлока, работы с хлопчатобумажной тканью.
Лекция 18. Художественная культура
и народные промыслы тувинцев
Цель – рассмотреть художественную культуру тувинцев, ее ду-
ховную и материальную составляющие, а также декоративно-при- кладное творчество как часть художественной культуры народа.
План:
1. Этнографическая характеристика тувинцев.
2. Духовная культура тувинцев.
3. Материальная культура тувинцев.
4. Художественные промыслы тувинцев.
Литература:
1. Даржа, В. К. Традиционные мужские занятия тувинцев / В. К. Даржа. – Кызыл : Тувинское кн. изд-во, 2008. – 592 с. – Текст : непосредственный.
2. История Тувы : сб. науч. тр. : в 2 т. / Ин-т гуманитарных исследований республики Тыва ; под общ. ред. С. И. Вайнштейна, М. Х. Маннай-оола. – 2-е изд., перераб. и доп. – Новосибирск : Наука,
2001. – Т. 1. – 366 с. – Текст : непосредственный.
3. Культура традиционной тувинской семьи : учеб.-метод. посо­бие для учителей. – Кызыл : Институт развития национальной шко­лы, 2014. – 120 с. – Текст : непосредственный.
148
4. Ламажаа, Ч. К. Тува между прошлым и будущим / Ч. К. Ла­мажаа. – Санкт-Петербург : Алетейя, 2011. – 368 с. – URL: https:// biblioclub.ru/index.php?page=book&id=74990 (дата обращения: 03.04.
2021). – Режим доступа: Университетская библиотека online. – Текст : электронный.
5. Маннай-оол, М. Х. Тувинцы. Происхождение и формирование этноса / Маннай-оол Монгуш Хургул-оолович ; отв. ред. В. Н. Тугу­жекова ; Ин-т гуманитарных исследований Республики Тыва. – Ново­сибирск : Наука, 2004. – 165 с. – Текст : непосредственный.
1. Этнографическая характеристика тувинцев
Тувинцы (самоназвание тыва, тыва-кижи) – народ в Южной
Сибири Российской Федерации, титульное население Республики Ты­ва. Тувинцы, или тубинцы, как их ещё называют в некоторых источ­никах, поскольку они живут на реке Тубе (приток Енисея), упомина­ются уже в китайских летописных хрониках. Окончательно тувинский этнос сформировался в конце XVIII – начале XIX в., когда все не­тюркские жители Восточной Тувы были полностью тюркинизирова­ны и попали под власть маньчжурской династии Цин. В 1914 г. Тува под названием Урянхайский край была принята под протекторат России. В 1921 г. появилась Народная Республика Танну – Тува, а с 1926 г. она стала независимой Тувинской Народной Республикой, которая вошла в состав Российской Федерации как автономная об­ласть только в 1944 г., в 1961 г. преобразована в Тувинскую АССР, с 1991 г. известна как Республика Тува, а с 1993 – как Республика Тыва.
Выделяют группу тувинцев-тоджинцев, населяющих горно-
таежную территорию на востоке Тувы. Западные тувинцы называли их тожу кижилар (тоджинские люди). Благодаря своеобразию куль­туры, языка, ведения хозяйства (оленеводство), отличавшему тод­жинцев, они были отнесены к категории коренных малочисленных народов России.
2. Духовная культура тувинцев
Традиционной религией у тувинцев был шаманизм, а с XVIII в.
официальной религией стал буддизм в форме ламаизма. В целях
149
обеспечения прочных позиций буддизм в первую очередь ассимили­ровал наиболее социально значимые культы: неба, земли, огня, про­мысловые и ряд других. Затем, со второй половины XIX в., в Туве на­чало распространяться христианство, которое пришло сюда в первую очередь вместе с русскими купцами. При этом традиционные народ­ные верования всегда играли в Туве очень большую роль, занимая важное место в религиозном комплексе даже на рубеже ХХ–XXI вв.
Шаманизм – одна из ранних форм верований и культа, прису­щих практически всем коренным народам Сибири. Специфическими чертами шаманизма является наличие особых людей – шаманов, вы­ступающих в роли посредников между человеком и духами. К разряду добрых духов относились хозяева местности: тайги, гор, воды, огня, дерева и т. д., всего, что видел человек. Наиболее могущественными духами считались духи воды и огня. Хозяин местности – дух, которо­го относили к добрым, однако, если не проводить обряды – дагылга (освящения местности) с жертвоприношениями, хозяин местности мог нанести вред человеку.
В традиционной культуре тувинцев природа выступает как ис­точник жизни, человек следует природе, выражает свое отношение через обряды и обычаи. Оберегая и почитая её, тем самым он стано­вится частью природы. Природа формирует человека, а человек в со­ответствии с полученными образцами строит свою целостную карти­ну мира. В этой связи с живым космосом степей, гор, рек, лесов формируется кочевая картина мира тувинцев.
Шагаа – это новый год по лунному календарю, один из самых крупных праздников в календаре тувинцев, он приходится на начало белого месяца по лунному календарю (по европейскому календарю это конец января-февраль). Дату праздника определяют ламы. Новый год наступает не в полночь, а с восходом в первый новогодний день. В праздновании Шагаа переплелись языческие традиции и религиоз­ные каноны. Обряд сан салыр осуществлял обычно шаман или лама, а при их отсутствии – старейшина рода, семейства или самый стар­ший и уважаемый житель данной местности. На специально соору­женном алтаре или костре возжигают артыш (можжевельник) и бро­сают в огонь часть принесенной еды: топленое масло, молоко, муку из
150
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]