Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Художественная культура народов России. Конспект лекций для обучающихся по направлению подготовки 51.03.02 «Народная художественная культура», профиль
.pdf
публики Алтай многонациональный народ осуществил новый прорыв
во всех областях общественной жизни. Жители региона различаются
по многим параметрам этнического, лингвистического и религиозного
характера. Но традиционная культура никогда не исчезала полностью
из повседневной жизни населения даже в советский период.
2. Духовная культура алтайцев
Традиционной религией алтайцев был шаманизм, поклонение
многочисленным духам, населяющим Небо, Землю, Подземный мир.
В XVIII–XIX вв. заметное влияние оказал буддизм (в кон. XIX в.
на Алтае оформилось религиозное-национальное движение бурханизм), а в середине XIX в. – христианство. Русская православная церковь считала алтайцев православными и стремилась к усилению
своего влияния, однако традиционные верования и обряды сохранились в культуре, что обусловило синкретизм в мировоззрении.
У алтайцев существует представление как о трех мирах Вселенной (небесный, земной и подземный), так и о множестве её сфер, слоев или ярусов, в которых обитают многочисленные персонажи алтайской мифологии. В небесной сфере обитают светлые и доброжелательные по отношению к человеку божества и духи. Верховными
небожителями, создателями мира в разных религиозно-мифологических традициях считались Уч-Курбустан (Трижды Курбустан) –
триединое небесное божество, также называют Ульгень, Бурхан, Ку-
дай.
В земной сфере Jайачы – хранитель земли и создатель человека,
здесь же обитают многочисленные земные божества и духи-хозяева
окружающей природы – Алтай ээзи (дух-хозяин Алтая), Jердин ээзи
(дух-хозяин земли); Туунын, кырдын ээзи (духи-хозяева гор), Суунын
ээзи (дух-хозяин воды), Аржан (кутук) суунын ээзи (дух-хозяин це-
лебной воды), Отын ээзи (хозяин огня). В подземном мире обитают
злые духи (алмысы), враждебные человеку. Владыкой подземного
мира является Эрлик, помощник Jайачы.
Особый пласт верований алтайцев составляют представления
о шаманах как о людях, наделённых сверхъестественной силой. Шаманы спускаются в подземное царство, к владыке Эрлику, чтобы вернуть душу больного человека, изгоняют вселившихся в людей злых
141

духов. Шаманам приписывается способность предсказывать будущее,
летать, превращаться в живых существ и неживые предметы.
Характерное для шаманизма одухотворение стихий выразилось
в особом почитании вод (белых – небесных, текущих с гор, и черных – бьющих из-под земли родников) и гор. Белуха – высочайшая
вершина Алтая – почитается как место пребывания Алтай-ээзи – духа,
хранителя Алтая – на священной горе Уч Сумер – на самой высокой
горе, увенчанной тремя белыми пиками.
Алтайские народные праздники проводятся в назначенные
древними обрядами сроки и связаны с переходными состояниями
природы и приурочены к смене сезонов. Чага-Байрам (Белый праздник) – это Новый год по лунному календарю. Начинается он в конце
февраля, в период новолуния, и главная цель его – поклонение Солнцу и Алтаю. Именно в период этого праздника принято привязывать
кыйра – ленты, преподносить угощения духам на тагыле – алтаре.
После совершения обрядов начинается народное празднование.
Jылгайак – один из древнейших праздников алтайского народа,
знаменует начало нового года. Это первый праздник после зимы,
празднуется в марте, на седьмой день убывания (старения) луны, когда месяц в ущербе, ближе ко дню весеннего равноденствия. Праздник проводят, когда приходит весна, появляется зелень. Празднование
Jылгайак, как правило, включает несколько этапов: подготовительный
(уборка дома, открывание погреба и т. д.), обряд растаптывания и колотья снега, ритуальный, или основной, этап (жертвоприношение духам-хозяевам и чтение благопожеланий).
Эл-Ойын – всенародный праздник и фестиваль национальной
культуры, который проводится в целях возрождения традиционных
видов спорта. В его ходе проводятся массовые этнокультурные мероприятия, в том числе конкурсы, фольклорные состязания. Хотя сам
праздник появился сравнительно недавно, корни многих состязаний
уходят в глубокую древность. В начале празднования проводится обряд обращения к духам – хозяевам местности. Наиболее значимыми
спортивными мероприятиями являются конные скачки, борьба кÿреш,
игра кöк бöрÿ (козлодрание). Кроме этих состязаний в программу
Эл Ойына включены камчы согоры (соревнования с плетью), стрельба
из лука, тонжоон jÿгÿриш (бег парами), лазание на кедр, объездка не-
142

обученных коней, токпок чачыш (метание булавы). За основу данных
соревнований были взяты народные игры. Также необходимо отметить конкурс сöгÿш кожоҥ, в котором два человека исполняют песни,
принижающие достоинство противника. Побеждает более находчивый и склонный к импровизации певец.
Тюрюк Байрам – Праздник Кедра, широко отмечался предками
северных алтайцев еще в начале ХХ в. Изначально праздник был приурочен к началу сбора кедрового ореха и проводился в конце августа – начале сентября. В наши дни Тюрюк Байрам отмечается как
праздник культурного и духовного возрождения коренных малочисленных народов Республики Алтай. Программа праздника непременно включает в себя выступления фольклорных коллективов, исполняющих народные песни и танцы, также проводятся различные
традиционные состязания.
Героические эпосы (кай чорчок) – древнейшие памятники уст-
ного народного творчества, в яркой художественной форме отражающие историю и мировоззрение алтайского народа. С давних времен у алтайцев существуют две формы исполнения героического
эпоса: сказывание и особое гортанное пение, называемое каем. Кай
(горловое пение) – самый древний вид искусства алтайского народа,
который передаётся многими поколениями кайчи (сказителями).
Для сопровождения эпических сказаний алтайцы использовали в
основном такой музыкальный инструмент, как топшуур. Алтайский
кайчи – мастер, профессионально подготовленный в своем искусстве,
обучавшийся ему почти с детских лет. Наиболее характерной фигурой
алтайского сказителя был кайчи-любитель, хорошо поющий и играющий на топшууре, знающий на память множество сказаний. Алтайский героический эпос представлен такими крупными произведениями, как «Маадай-Кара», «Очы-Бала», «Алтай-Буучай», «Когутей»,
«Алтын-Мизе», «Ёлёнгир» и др.
3. Материальная культура алтайцев
Алтайская традиционная одежда служит очень важным источником по материальной культуре алтайского народа. По одежде можно было узнать о человеке важную информацию: пол, имущественное
и семейное положение, родовую принадлежность. Общий образ ал-
143

тайской национальной соответствовал образу жизни, географическому положению, характеру труда, климату и образу жизни. У алтайцев,
проживающих в северных районах, преобладала одежда из холста
кустарного производства, у южных – вещи, пошитые из кожи. Холщевая рубаха не имела воротника, зато была щедро отделана цветным
орнаментом. Сверху надевали холщёвый халат или короткий кафтан
из сукна с шалевым воротником. Одежда южных алтайцев состояла из
шубы, замшевых штанов, сапог из маральих кож, шерстью наружу, и
шапки. Шапки шили из шкур белки, рыси, лисы, бархата, вельвета,
сукна или другой ткани. Они были круглыми, с высоким верхом.
Внутри подбивали шкуркой ягненка. Сзади к шапке пришивали две
шелковые ленты или кисть из цветных ниток длиной до плеч.
Верхней одеждой алтайцев была тяжелая запашная шуба (тон),
которую шили в основном из овчины. По покрою шубы были без талии, свободно расширяющимися книзу, с запахиваемой левой полой,
вырезанной ступенчато. Рукава этих шуб были очень широкими от
плеча. В запястье рукава резко сужались, заканчиваясь манжетой
(уштук) треугольной формы, закрывающей пальцы рук. По концам
рукавов, по подолу и вдоль левой полы нашивали широкую кайму
(кыйу) из бархата, простой материи из телячьей или жеребячьей кожи.
Воротник, как правило, делали из лисьего меха.
Пояс был важной частью одежды алтайцев. Обычно это был отрез материи длиной 3–4 м, которым подпоясывали туловище два раза,
а концы подтыкались спереди и свешивались вниз. В основном преобладали пояса темного цвета. Для дальних поездок в горы и на охоту
алтайцы надевали кожаный пояс (кайыш кур). К нему прикрепляли
патронташ и мешочек для пуль, огниво в кожаной оправе с бронзовой
отделкой и нож в деревянных или костяных ножнах – кынду бычак.
Ремень украшали бронзовыми бляшками.
Костюм девушек изменялся один раз – при замужестве. В девичестве девушки носили рубаху, туникообразного покроя с косым воротом, длинными рукавами и большим воротником, который чаще
всего имел квадратную, реже круглую форму. В комплект одежды
замужних женщин входил чегедек – длинная распашная одежда без
рукавов и плечевого шва – и головной убор, указывающие на новый
статус.
144

По украшениям алтаек можно идентифицировать ее семейное
положение, возраст, количество детей и даже их пол. Девочкам в семь
лет дарят накосные украшения – шымырак и каждый год добавляют
один шымырак. На 12-летие девочки родители собирают из шымырак
другое накосное украшение – шанкы. Оно представляет собой кусок
плотной ткани, на которую пришивают бусы, пуговицы и раковины
каури. На свадьбе одна шанкы сменялась двумя, а волосы заплетались
в две косы. Тогда же ей надевали чегедек, на поясе которого после
рождения детей она вешала кожаные мешочки с их пуповинами. При
этом ромовидный мешочек означал наличие сына, а луновидный – девочки.
Традиционным алтайским головным убором является алтай бо-
рук. Сшитая из лисьих лапок, соболя и белой мерлушки, такая шапка
украшалась двумя кисточками разных цветов. Ее могли носить как
женщины, так и мужчины. Замужние женщины носили также шапку
под названием кураан борук, сшитую из черной мерлушки. Сзади
к такой шапке пришивали легкие ткани.
Женская и мужская обувь шилась наподобие сапог, но обязательным и самым красивым элементом для всех видов обуви является
его носок, который должен быть загнутым вверх. Такая обувь шьется
и для взрослых, и для детей.
Наиболее архаичным типом традиционного жилища алтайцев
является сооружение в виде шатра. Оно называется аланчик (содон
айыл, чадыр). Его применяли еще в древности. Чадыр – коническая
постройка из наклонных жердей, сомкнутых в центре. Их края описывают окружность, диаметром около 3–3,5 метров. Внутренняя часть
покрывалась берестой или корой лиственницы.
Другой вид жилища алтайцев – юрта или аил. Основание постройки делали круглым, квадратным или многоугольным. Такая юрта имеет относительно ровные стены, к которым крепятся наклонные
жерди, образовывая коническую крышу. Кровля и стены покрывались
войлоком, шкурами зверей, берестой. Во всех аилах вход расположен
низко и выходит на восток: чтобы войти, нужно наклониться. Такое
расположение объясняется верой в духов, одушевление природных
145

явлений и их магическую силу: при входе человек, нагибаясь, совершает поклон, приветствуя огонь; выходя из жилища, люди приносят
восхваление солнцу. В центре юрты находится очаг, обложенный
камнями. Дым выходит в отверстие в крыше. Все помещение делится
на две половины: мужскую и женскую.
Более поздние постройки представляют собой бревенчатые аилы. Их конструкция повторяет юрты. Деревянные дома имеют многоугольное или квадратное основание, к которому пристраивают конусообразную крышу. Изнутри она укрепляется балками. В центре
комнаты устанавливают печь, дымоход от нее выходит через потолок
наружу.
Традиционная кухня народов Алтая в основном состоит из мяса животных, дичи, рыбы, молочных продуктов. Алтайцы употребляют в пищу как мясо диких животных, убитых на охоте, так и домашнего скота: коз, лошадей, баранов. Из мяса готовят распространенное
блюдо – кан, кровяная колбаса. Кишки животных выворачивают,
складывают в них жир, чеснок, лук, добавляют кровь, разбавленную
молоком, и уваривают до готовности. Также популярным блюдом является алтайский суп-кочо из баранины и перловой крупы.
Молоко является важным продуктом, на основе которого готовят множество других блюд. Из молока делают плотный, густой кисломолочный напиток – чегень (айрак). На основе молока и чегеня готовят: аарчи – творог с нежной консистенцией, курут – кислый сыр,
каймак – продукт, напоминающий сметану и др.
Из зерновых культур, кроме хлеба и лепешек (алтай калаш), запеченных в золе, алтайцы делают боорсок – сдобу из теста, замешанного на дрожжах. Талкан – особый продукт, считающийся на Алтае
священным. Это мука крупного помола, сделанная из обжаренного
ячменя. После жарки зерна толкут в ступе, просеивают, перемалывают с помощью камней до состояния муки. Им кормят детей, чтобы
они росли здоровыми и крепкими. С талканом пьют чай – заваренный
листовой чай смешивают с молоком, кладут в него талкан, добавляют
соль, масло. Также из него готовят каши, супы, едят как самостоятельный продукт.
146

4. Художественные промыслы алтайцев
Традиционным видом алтайского народного декоративноприкладного творчества является художественная обработка изде-
лий из бересты и дерева. Блюда для разделывания и хранения мяса,
ступки для измельчения зерна, ложки, черпаки, кровати, сундуки, лари, шкатулки, струнные и духовые музыкальные инструменты (топ-
шуры, икили), столбы-коновязи (чакы) – все эти предметы быта делались из дерева и почти всегда украшались сложным орнаментным
узором (кулja), выполненным контурной или выемчатой резьбой, сюжетными рисунками или геометрическими узорами. Сохранившиеся
до наших времен декоративные предметы столетней или несколько
большей давности свидетельствуют о наличии определенных традиций, а также разработанности технологии, своеобразием мотивов орнаментов.
Художественная обработка металла у алтайцев находила применение, прежде всего в украшении боевого и охотничьего оружия,
конской упряжи, а также при изготовлении ювелирных изделий. Декоративно оформленные металлические пластинки и бляхи прикреплялись на кожаные ремни и сумки, огнива и охотничьи ножи, при
этом наибольшее внимание уделялось отделке рукояток и ножен. Орнаментированные металлические детали и накладки украшали богатую конскую упряжь: седла, подседельники, стремена, уздечки и другие предметы кочевого быта. Ремни уздечек соединялись железными
кольцами, плетением, застегивались пряжками и украшались в местах
соединения ремней бляхами и пластинками – круглыми, многоугольными или в виде многолепестковых розеток.
Кроме того, были широко распространены различные металлические ювелирные украшения: браслеты, кольца, серьги, подвески в
виде различного рода декоративных пряжек из бронзы и меди. Художественной обработке подвергались и предметы быта: подставки для
очага, металлические кувшины и чайники.
Художественные особенности алтайских войлоков (кийис)
во многом зависят от техники их изготовления. Существует различные приемы орнаментации войлочных изделий. В основном эти
приемы сводятся к следующим видам обработки: аппликация по войлоку цветной тканью или крашеным войлоком; вваливанию узора из
147

цветной шерсти; узорной стежке по войлоку; выкладыванию узора
цветным шнуром и другие художественные приемы.
Отдельные элементы, связанные с мотивами оберега, вводимые
в качестве орнамента на войлочных изделиях, имели различные смысловые значение. Им приписывалось не только магическая сила предохранения от злых духов, но и способность обеспечивать обилие
продуктов, богатство, счастье. Орнаментальные узоры на ткани связаны, прежде всего, с национальной одеждой алтайцев. Изготовлением
одежды занимались практически все женщины, которые с детства усваивали основные приемы выделки овчин, обработки кожи, войлока,
работы с хлопчатобумажной тканью.
Лекция 18. Художественная культура
и народные промыслы тувинцев
Цель – рассмотреть художественную культуру тувинцев, ее ду-
ховную и материальную составляющие, а также декоративно-при-
кладное творчество как часть художественной культуры народа.
План:
1. Этнографическая характеристика тувинцев.
2. Духовная культура тувинцев.
3. Материальная культура тувинцев.
4. Художественные промыслы тувинцев.
Литература:
1. Даржа, В. К. Традиционные мужские занятия тувинцев /
В. К. Даржа. – Кызыл : Тувинское кн. изд-во, 2008. – 592 с. – Текст :
непосредственный.
2. История Тувы : сб. науч. тр. : в 2 т. / Ин-т гуманитарных
исследований республики Тыва ; под общ. ред. С. И. Вайнштейна,
М. Х. Маннай-оола. – 2-е изд., перераб. и доп. – Новосибирск : Наука,
2001. – Т. 1. – 366 с. – Текст : непосредственный.
3. Культура традиционной тувинской семьи : учеб.-метод. пособие для учителей. – Кызыл : Институт развития национальной школы, 2014. – 120 с. – Текст : непосредственный.
148

4. Ламажаа, Ч. К. Тува между прошлым и будущим / Ч. К. Ламажаа. – Санкт-Петербург : Алетейя, 2011. – 368 с. – URL: https://
biblioclub.ru/index.php?page=book&id=74990 (дата обращения: 03.04.
2021). – Режим доступа: Университетская библиотека online. – Текст :
электронный.
5. Маннай-оол, М. Х. Тувинцы. Происхождение и формирование
этноса / Маннай-оол Монгуш Хургул-оолович ; отв. ред. В. Н. Тугужекова ; Ин-т гуманитарных исследований Республики Тыва. – Новосибирск : Наука, 2004. – 165 с. – Текст : непосредственный.
1. Этнографическая характеристика тувинцев
Тувинцы (самоназвание тыва, тыва-кижи) – народ в Южной
Сибири Российской Федерации, титульное население Республики Тыва. Тувинцы, или тубинцы, как их ещё называют в некоторых источниках, поскольку они живут на реке Тубе (приток Енисея), упоминаются уже в китайских летописных хрониках. Окончательно тувинский
этнос сформировался в конце XVIII – начале XIX в., когда все нетюркские жители Восточной Тувы были полностью тюркинизированы и попали под власть маньчжурской династии Цин. В 1914 г.
Тува под названием Урянхайский край была принята под протекторат
России. В 1921 г. появилась Народная Республика Танну – Тува, а
с 1926 г. она стала независимой Тувинской Народной Республикой,
которая вошла в состав Российской Федерации как автономная область только в 1944 г., в 1961 г. преобразована в Тувинскую АССР, с
1991 г. известна как Республика Тува, а с 1993 – как Республика Тыва.
Выделяют группу тувинцев-тоджинцев, населяющих горно-
таежную территорию на востоке Тувы. Западные тувинцы называли
их тожу кижилар (тоджинские люди). Благодаря своеобразию культуры, языка, ведения хозяйства (оленеводство), отличавшему тоджинцев, они были отнесены к категории коренных малочисленных
народов России.
2. Духовная культура тувинцев
Традиционной религией у тувинцев был шаманизм, а с XVIII в.
официальной религией стал буддизм в форме ламаизма. В целях
149

обеспечения прочных позиций буддизм в первую очередь ассимилировал наиболее социально значимые культы: неба, земли, огня, промысловые и ряд других. Затем, со второй половины XIX в., в Туве начало распространяться христианство, которое пришло сюда в первую
очередь вместе с русскими купцами. При этом традиционные народные верования всегда играли в Туве очень большую роль, занимая
важное место в религиозном комплексе даже на рубеже ХХ–XXI вв.
Шаманизм – одна из ранних форм верований и культа, присущих практически всем коренным народам Сибири. Специфическими
чертами шаманизма является наличие особых людей – шаманов, выступающих в роли посредников между человеком и духами. К разряду
добрых духов относились хозяева местности: тайги, гор, воды, огня,
дерева и т. д., всего, что видел человек. Наиболее могущественными
духами считались духи воды и огня. Хозяин местности – дух, которого относили к добрым, однако, если не проводить обряды – дагылга
(освящения местности) с жертвоприношениями, хозяин местности
мог нанести вред человеку.
В традиционной культуре тувинцев природа выступает как источник жизни, человек следует природе, выражает свое отношение
через обряды и обычаи. Оберегая и почитая её, тем самым он становится частью природы. Природа формирует человека, а человек в соответствии с полученными образцами строит свою целостную картину мира. В этой связи с живым космосом степей, гор, рек, лесов
формируется кочевая картина мира тувинцев.
Шагаа – это новый год по лунному календарю, один из самых
крупных праздников в календаре тувинцев, он приходится на начало
белого месяца по лунному календарю (по европейскому календарю
это конец января-февраль). Дату праздника определяют ламы. Новый
год наступает не в полночь, а с восходом в первый новогодний день.
В праздновании Шагаа переплелись языческие традиции и религиозные каноны. Обряд сан салыр осуществлял обычно шаман или лама,
а при их отсутствии – старейшина рода, семейства или самый старший и уважаемый житель данной местности. На специально сооруженном алтаре или костре возжигают артыш (можжевельник) и бросают в огонь часть принесенной еды: топленое масло, молоко, муку из
150
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
