Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Художественная культура народов России. Конспект лекций для обучающихся по направлению подготовки 51.03.02 «Народная художественная культура», профиль
.pdf
золотой и серебряной нитью украшалась манишка, которая носилась
на груди поверх белья. Мужчины носили пояс бүс, металлическая
часть которого делалась из серебра, «польского» серебра или сплава
(фраже), часто покрытых чернью. На левом боку калмык, как правило,
носил нож в серебряных или кожаных ножнах и огниво, которые прикреплялись к поясу. Распространенным головным убором были меховые шапки махла. Пожилые калмыки носили шапку хаҗлһ, околыш
делался из черной мерлушки. Верхние края околышей оторачивались мехом выдры, а верхушка ора делалась из какого-либо яркого
сукна, центр отмечался кружочком, куда пришивалась кисть из красных шелковых нитей.
Девичье платье бииз – отрезное по линии талии со множеством
сборок, с выемкой под мышками и рукавами с разрезом. Рукава
девичьего платья широкие вверху, сужаются к манжетам, их длина
превышает длину руки. Платье калмыцкой девушки обязательно подпоясывалось матерчатым поясом, часто с украшениями. К косе подвешивался накосник йовун с ракушками. Распространенным девичьим
головным убором являлась шапка камчатк, украшенная рельефной
вышивкой золотой нитью по подстилу.
Костюм замужней калмычки XIX в. состоял из платьев цегдг,
терлг и нижней рубашки киилг. Цегдг обычно шился из набивной
плотной ткани, верх его отделывался золотыми и серебряными позументами. Стоячий воротник, грудь, полы и манжеты терлг украшались вышивкой зег. У пояса верхнего платья приделывались петли
для платка, ключей, кошелька и других мелких хозяйственных принадлежностей из ткани, которые украшались вышивкой. Разрезной
перед завязывался у пояса двумя шелковыми завязками бүч с кисточками цацг.
Повседневный головной убор женщин – томша, круглая ша-
почка на проклеенной войлочной основе с черной нижней частью,
обычно из бархата, и желтым верхом. Парадным головным убором
молодых женщин являлась шапочка с несимметричным околышем,
украшавшимся вышивкой либо отделкой декоративной тесьмой.
По центру лба располагался выступ более длинной стороны околыша;
верх такой шапки украшала бахрома красного цвета.
111

Традиционное жилище полностью отвечало потребностям мобильного образа жизни калмыков, соединяя в себе хозяйственный уклад и быт калмыков. Кибитка представляет собой сборно-разборное войлочное жилище ишкә гер. Деревянный остов её состоит
из 6-12, а иногда 16 складных решеток терм, поставленных по кругу,
на которые опираются длинные деревянные жерди, вставленные заостренным концом в отверстие дымового круга с перекрестием. Остов
покрывался кусками хорошо прокатанного войлока, которые привязывали к деревянным частям кибитки шнурами и верёвками, изготовленными из шерсти овец. Двухстворчатая дверь ориентирована на юг,
завешивалась войлочным пологом с наружной стороны. Верхний круг
служил дымоходом для очага и днём – световым окном.
Кибитка делилась на части: мужскую правую барун бий и женскую левую зүн бий. В центре кибитки находился очаг с котлом, который использовали для приготовления пищи. В северной части шуһу
помещались сундуки, в которых хранились ценные вещи. На сундуках
устраивался алтарь с культовыми принадлежностями. В женской половине находилась деревянная кровать, в ее изголовье – домбра, далее
люлька для младенца и другие предметы кочевого хозяйства. В мужской части кибитки находилась кровать хозяина, а также размещались
конская сбруя, седло, плети, кнуты и другие орудия труда пастухакочевника.
Национальная кухня калмыков в значительной степени была
связана с кочевым образом жизни. У калмыков преобладали разнообразные мясные блюда. Первым и основным мясным блюдом у калмыков было блюдо махн (мясо – говядина, баранина, конина). Мясной
бульон (шолун), полученный при варке мяса, употреблялся как отдельное блюдо. Большое распространение имели колбасы: приготовленные из коровьих и бараньих кишок назывались чиксн-махн. Баранья грудинка, соленая и после прокопченная, почитается лучшим для
закуски блюдом. Блюда из муки и круп калмыки ели не часто. Основным блюдом из муки являлись борцоки – жареные лепешки из теста.
Основой калмыцкой кухни был айран – кислое коровье или овечье молоко. Другим распространенным молочным продуктом был
кумыс, который готовился из кобыльего молока. Кроме того, из ко-
112

ровьего, козьего или овечьего молока готовили сладковатый сыр, который сушили мелкими кусочками и ломтями. Немаловажное значение имело и изготовление масла из коровьего молока.
Особое место в калмыцкой кухне занимает молочный чай –
джомба. Он представлял собой напиток, который варили с солью,
молоком, маслом или бараньим жиром, иногда добавляя немного муки, получался очень густой и питательный напиток, сходный с молочным чаем у народов Южной Сибири и Центральной Азии.
4. Художественные промыслы калмыков
Выделка войлока из шерсти, а потом изготовление из войлока
отдельных частей для кибитки – очень тонкая и трудоемкая работа.
Делалась она руками женщин. Войлок использовался не только
для покрытия кибитки, из него изготавливали подстилки на кровать
девскр, циновки ширдг, валяные чулки өөмсн, конские и верблюжьи
потники эмәлин тохм, рукавицы бәрүл для горячих котлов и прочее.
Из поколения в поколение передавались традиционные приёмы художественной обработки войлока, используемого в традиционном хозяйстве калмыков. Декор войлока состоял из поля и внешней каймы,
граница ее отделялась от поля строчевыми швами. Узор в основном
геометрический, широко варьировался и мог представлять собой косые параллельные линии, полукружный, П-образный или Т-образный
меандр зег.
Калмычки с детства владели традиционными навыками сучения
шерстяных ниток, прядения и ткачества. Они пряли овечью и верблюжью шерсть на ручном веретене. Мастерицами делались маленькие
мотки шерсти, шерсть наматывалась на указательный палец левой руки, а правой, подкручивая веретено, сучили нитку, сматываемую в
большие клубки. Их использовали для простёгивания войлока и тканья кибиточной тесьмы хошлң. Ее изготавливали с применением небольшого станка, по мастерству её изготовления и художественным
достоинствам изделия судили об уровне рукоделия хозяйки жилища.
Резьба из дерева – один из древнейших и наиболее распространенных видов декоративного искусства калмыков. Калмыки издавна
113

использовали дерево в хозяйственных целях: делали арбы, колеса
к ним, рукоятки для топоров, кос, серпов, щиты для летних овечьих
загонов, срубы для колодцев и колодезные журавли, деревянные ведра, бочки и другое, необходимое в хозяйстве. Из дерева изготавливали
различные предметы домашнего обихода, выдалбливая их из толстых
поленьев. Мастера по дереву изготовляли трубки с длинными мундштуками из дуба и клена и украшали их серебром, различные
игрушки для детей, веретена для прялок, красивые рамки, интересно
отделанные шкатулки.
С давних времен калмыцкие мастера славились изготовлением
изделий из кожи. Из овечьих, телячьих, жеребячьих шкур калмыки
выделывали тонкие, эластичные сапожные товары различных расцветок. Из них шили детские и женские сапоги, башмаки, изготавливали
сумки для хранения денег, чая, наволочки для больших подушек, плети, кнуты, ножны, сбрую для коней, кожей обтягивали хомуты, седла,
посуду и др. Большой интерес представляют особенности изготовления плети, кнута, вожжей. Кнут, например, бывает двух видов: первый
вид для погонки быков, верблюдов и лошадей, его изготавливают из
четырех ремней с металлическим кольцом у рукоятки; второй вид –
бич, его плетут из восьми ремней. Этот кнут несколько длиннее, чем
первый, с металлическим кольцом и бахромой у рукоятки. Переплетения его ремней создают оригинальный узор, похожий на узор
на спине змеи.
Также калмыки занимались изготовлением изделий из металла: оружия – копий, дротиков, сабель, наконечников стрел, а также
всевозможных украшений для поясов, седел, уздечек. Среди калмыков были искусные мастера по изготовлению различных изделий
из золота, серебра, меди, латуни, свинца и других драгоценных и
цветных металлов и сплавов. При их производстве использовались
разнообразные приемы художественной обработки металла: чеканка,
гравировка, просечка, ковка, чернь. Было также известно искусство
золочения серебряных изделий. Плавили, точили, сверлили, обрабатывали металлы вручную. Наиболее распространенным видом украшений считались пояса. Они являлись частью мужского костюма и
114

изготавливались из серебра, иногда покрывались позолотой. Из серебра и цветных металлов – меди, латуни – калмыки изготовляли различную посуду. Из серебра же делали и другие чаши – овальной формы, с ручкой. Она предназначалась для питья араки.
К числу женских и мужских украшений относятся кольца, пер-
стни, серьги и подвески к косам – токуги. Для поделки последних
шли медь, серебро и золото. Токуги имеют вытянутую форму с пластинкой различного вида на конце. На них чернью наносился орнамент. Это была настоящая искусная ювелирная работа. Из меди,
латуни и серебра изготовляли для калмыцких монастырей музыкальные инструменты: большие и малые трубы, колокольчики, тарелки,
ободки к барабанам, на которых играли во время богослужений, пустотелые божки-идолы, небольшие иконы и всякие другие атрибуты,
которыми пользовалось калмыцкое духовенство во время религиозных обрядов.
Лекция 14. Художественная культура
и народные промыслы бурят
Цель – рассмотреть художественную культуру бурятского
народа, ее духовную и материальную составляющие, а также декоративно-прикладное творчество как часть художественной культуры народа.
План:
1. Этнографическая характеристика бурят.
2. Духовная культура бурят.
3. Материальная культура бурят.
4. Художественные промыслы бурят.
Литература:
1. Бабуева, В. Д. Мир традиций бурят / В. Д. Бабуева. – Улан-
Удэ : Улзы, 2001. – 144 с. – Текст : непосредственный.
2. Буряты / отв. ред. : Л. Л. Абаева, Н. Л. Жуковская ; РАН,
Ин-т этнологии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая. – Москва : Наука, 2004. – 633 с. – Текст : непосредственный.
115

3. Буряты : традиции и культура / авт.-сост. Г. Башкуев ;
отв. ред. Д. С. Цыбенова. – Улан-Удэ : Соел Паблишерс, 1995. –
297 с. – Текст : непосредственный.
4. Хамаганова, Л. Д. Буряты : традиции, события, известные люди / Л. Д. Хамаганова. – Иркутск : Изд-во БГУЭП, 2008. – 100 с. –
Текст : непосредственный.
5. Шаракшинова, Н. О. Мифы бурят / Н. О. Шаракшинова. –
Иркутск : Вост.-Сиб. кн. изд-во, 1980. – 167 с. – Текст : непосредственный.
1. Этнографическая характеристика бурят
Буряты, бурят, буряад (самоназвание), народ в России, корен-
ное население Бурятии, Усть-Ордынского Бурятского автономного
округа Иркутской области, Агинского Бурятского автономного округа
Читинской области. В начале XVII в. основная часть населения Бурятии (забайкальская) представляла собой компонент монгольского
суперэтноса, сформировавшегося в XII–XIV вв., а другую часть
(предбайкальскую) по отношению к последнему составляли этнические группы. В середине XVII в. Бурятия была присоединена к России, в связи с чем территории по обе стороны Байкала отделились от
Монголии. В условиях российской государственности начался процесс консолидации различных групп и племён. В итоге к концу XIX в.
образовалась новая общность – бурятский этнос. Помимо собственно
бурятских племён в него вошли отдельные группы халха-монголов и
ойратов, а также тюркские и тунгусские элементы. Буряты подразделялись на оседлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами. После Октябрьской революции образованы
Бурят-Монгольская автономная область в составе Дальневосточной
республики (1921) и Бурят-Монгольская автономная область в составе
РСФСР (1922). В 1923 г. они объединились в Бурят-Монгольскую
АССР в составе РСФСР. В 1937 г. из состава Бурят-Монгольской
АССР выведен ряд районов, из которых были образованы бурятские
автономные округа – Усть-Ордынский и Агинский; при этом некоторые районы с бурятским населением были выделены из состава автономий. В 1958 г. Бурят-Монгольская АССР преобразована в Бурятскую АССР, с 1992 г. – в Республику Бурятия.
116

2. Духовная культура бурят
Бурятская мифология уходит своими корнями в общемонгольскую, потому в мифологии бурят и монголов много общих сюжетов и
образов, хотя имеются и отличия. Среди ранних мифологических
циклов можно выделить следующие: космогонические – мифы о сотворении вселенной, неба, Земли, первых людей; тотемно-генеалогические – мифы о возникновении племен и родов и их прародителях;
этиологические – мифы о происхождении растений, животных, огня,
разных вещей и предметов, о культурных героях и т. д.
Мифы о сотворении мира у бурят гласят: все в мире имеет свое
начало, море появилось из лужи, рыбы из маленьких рыбок, большие
деревья из побегов, реки из ручейков, небеса из тонких просвечивающих плевр. Широко распространена следующая версия происхождения мира: в начале был хаос, в котором во мраке бродила Великая
Мать-богиня – Эхэ бурхан. Решила она разъединить небо и землю,
сделала дикую утку, та нырнула в воду и принесла в клюве грязь.
Из этой грязи Эхэ бурхан слепила землю-матушку Ульгенъ, затем сотворила на ней растения и животных. От Солнца Эхэ бурхан родила
дочь – добрую Манзан Гурмэ, от которой позже родились все западные божества. От Месяца Эхэ бурхан родила вторую дочь – злую Ма-
яс Хара, от которой пошли все восточные небожители. Первые люди
появились на земле тоже благодаря Эхэ бурхан. Вариант третий творцом людей называет Бурхана Самбола. Из красной глины, которую
птица Ангати (она же Ангир, или Шунгута) достала ему со дна Мирового океана, он слепил первых людей, из камней сделал им кости, из
воды – кровь. Четвертый вариант мифа о сотворении мира повествует
о том, что баабайн мунгэн бахана (отцовский серебряный столб) по-
встречал в первичном океане-хаосе эхэйн алтан умай (материнское
золотое чрево), от их встречи появились на земле первые люди.
Традиционной религией у бурят был шаманизм, который выработал целую систему эмоционально насыщенных обрядов и ритуальных действий, способных оказывать огромное влияние на психику
верующего. Шаманисты в отличие от христиан и буддистов не имели
специально построенных зданий для отправления служб, общественные и коллективные молебствия проводятся на открытом воздухе –
117

на вершине или у подножия горы, у реки, у родника, у необыкновенного дерева или скалы. Места жертвоприношений были постоянными
и, будучи почитаемыми, относились к святыням улуса, рода. Каждое
из них имело своего Эжина – хозяина.
Шаманы и шаманки как посредники между верующими, с одной
стороны, и сверхъестественными силами – с другой, считались избранниками неба или бога. Первым непременным условием для того,
чтобы стать шаманом, было наличие шаманского происхождения или
корня. Буддизм в Бурятии существует в виде ламаизма. В Забайкалье
он стал распространяться с XVII в., тесно переплетаясь с шаманизмом. Буддийские культовые комплексы – дацаны, выделяются пышными архитектурными украшениями и многокрасочностью внутреннего убранства.
Первые православные храмы появились на территории Бурятии
во второй половине XVII в. со строительством первых русских острогов. Во многих поселениях сохранились церкви и часовни, свидетельствующие о распространении христианства в Бурятии. Распространение православия в Забайкалье началось с 1681 г., когда была отправлена первая церковная (Даурская) миссия. С людьми, исповедующими старообрядчество, связано много легенд и преданий. Они
поселились в Бурятии с XVIII в. после раскола русской православной
церкви. Вместе со своей верой семейские принесли свою культуру и
особый уклад жизни.
Национальным героическим эпосом бурят являются улигеры,
которые возникли в глубокой древности и представляют собой крупные эпические поэмы в стихах. В улигерах воплотились богатые художественные традиции, сложились типичные сюжеты с особым образным строем, отображающим древние мифологические воззрения
бурят. К памятникам бурятского фольклорного наследия относятся
такие улигеры, как «Аламжи мэргэн», «Хараасгай мэргэн», «Еренсей», «Шоно батор» и др. Среди них крупнейшим эпическим произведением бурят является «Гэсэр», распространенный у многих народов
Центральной Азии и за свою масштабность получивший название
«Илиада Центральной Азии».
118

3. Материальная культура бурят
Бурятский национальный костюм имеет свои разновидности,
в зависимости от возраста и пола. Есть летний и зимний варианты национального костюма бурят. Главным элементом одежды является
халат. Зимний костюм (дэгэл) шили из овчины, которую обшивали
бархатом. Летний халат, или тэрлинг, шили из легких хлопчатобумажных материалов. Праздничные костюмы, как правило, шили из
шелка. Халаты застегивались сбоку, что защищало от ветра и хорошо
согревало в зимнюю стужу. Халаты должны были быть такой длины,
чтобы закрывали ноги при верховой езде и при ходьбе. Мужские
халаты обычно шили из материала синего цвета, основным и главным атрибутом костюма были пояса, которые отличались материалом, размерами и техникой пошива. Верхняя мужская одежда не отрезалась по талии и расширялась к низу. На вороте, как правило,
пришивались несколько золотых, коралловых или серебряных пуговиц. Их пришивали также на плечах, под мышкой и самую нижнюю –
на талии.
Женская одежда менялась в соответствии с возрастом и изменением положения в обществе. Состоял женский национальный костюм
из рубахи, штанов и халата, поверх которого надевалась безрукавка.
В возрасте 14–16 лет девочки меняли свою одежду и прическу.
Халат состоял из кофты и юбки, которые сшивались по линии талии.
Левая пола халата традиционно запахивалась на правую и застегивалась на плече и на боку на специальные пуговицы. Халат, как правило, был двухслойным, верх обшивался дорогой материей, внутри была подкладка. Подол юбки обшивался цветным материалом, иногда
мехом. Обязательным атрибутом одежды замужней бурятки должна
была быть безрукавка, которая надевалась поверх халата. У восточных бурят женщины носили короткие безрукавки (уужа), западные
бурятки носили уужу с пришитой к ней сборчатой юбкой. Безрукавку
шили из ярких тканей и украшали спереди перламутровыми пуговицами или серебряными монетами.
Традиционным цветом бурятской национальной одежды является синий. Но были и исключения. Иногда халаты шили из коричневого, зеленого, бордового материалов. Халат мужчин украшал энгер
(четырехугольный борт), который имеет символическое значение. Он
119

состоял из цветных полос, верхняя из которых всегда белого цвета
(когда к бурятам пришел буддизм, цвет энгера допускался золотой).
Каждый цвет у бурятов имеет свое значение, например, черный – это
земля, дом; красный – энергия, огонь, жизнь; синий – небо, надежда.
И мужчины, и женщины носили шапки, которые представляли
собой круглые с небольшими полями головные уборы с остроконечной верхушкой, которая украшается навершием, обычно серебряным,
и кистями. Шапки шили из тканей синего цвета. Каждый элемент
шапки бурят имел свое символическое значение.
Украшения являются обязательным атрибутом мужского и женского национальных костюмов бурят. Мужской костюм украшают два
элемента – огниво – хэтэ и нож – хатуга. Рукоятку и ножны ножа ук-
рашали чеканкой, серебряными подвесками и камнями-самоцветами.
Огниво представляло собой небольшую сумочку, пошитую из кожи.
Его украшали чеканным узором. Женские украшения отличаются
разнообразием и сложностью. На каждом пальце и в несколько рядов
носили кольца, исключением был средний палец. Браслеты носили на
обеих руках, причем браслеты и серьги носили не снимая. Женские
украшения были в основном из серебра, со вставками бирюзы, коралла, янтаря. Молодые девушки носили боковые подвески, представляющие собой две круглые пластины. Они закреплялись с двух сторон на уровне пояса, к одной пластине прикреплялись щипцы,
зубочистка, к другой – замочек, маленький нож и огниво. Обе подвески заканчивались кистями из шелковых нитей желтого, зеленого или
красного цветов.
Традиционным жилищем бурят является юрта. Юрты бывают
как войлочные, так и в виде сруба из бруса или брёвен, деревянные
юрты – шести- или восьмиугольные. В XVII в. по образу ведения хозяйства буряты были скотоводами с элементами кочевания – кочевали
они в зависимости от времени года, из летних улусов в зимние. Так,
улусы-летники располагались на пастбищах, где для проживания ставились юрты. Создавалась вспомогательная инфраструктура в виде
навесов, загонов, печей для выпечки хлеба, колодцев, поилок для скота. С наступлением зимы летник покидали до первой весенней травы,
перекочевывая на зимник. Улусы-зимники располагались на окульту-
120
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
