Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Современное религиоведение

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
☆
41
I. Бог и доказательства
2. Онтологические суждения не являются необходимыми. Необходимость является свойством мысли, а не бытия. Только суждения могут быть необходимыми, а не вещи или существа.
3. Номинальную причину16 (которая относится к миру вне­шнего бытия) нельзя вывести из феноменального след ствия (который относится к миру сознания и явлений). Причина, будучи всего лишь категорией сознания, которая предици­рована реальности, не является составляющей этой реаль­ность.
Критика Канта и Юма вращается вокруг трех главных вопросов: как объяснить бытийную необходимость, как объяснить причин­ность во внешнем мире и не-невозможность бытия бесконечной цепи. Мы проведем анализ этих трех вопросов.
Космологический аргумент в современном мире
После Лейбница космологический аргумент в его трактов­ке исследовался такими мыслителями, как Христиан фон Вольф (1679—1754), Ричард Тайлор (1919—2003) и неотомист Фредерик Коплстон. Знаменательным событием этого периода считается видоизмененная формулировка данного доказательства Вилья­мом Лэйн Крэйгом (1979), которая стала названием для его книги. Он называет свой аргумент «космологическим аргументом кала­ма». Этот аргумент представляет собой новую версию аргумен­та мутакаллимов аль-Кинди (801—873) и аль-Газали (1058—1111) на основе современной математической теоремы Кантора и теории
16
В философии Канта, придававшего понятию ноумена основополага­ющее значение (ноумены — априорные идеи чистого, т. е. не опирающего­ся на опыт, разума), речь идет о психологический идее (субстанциальность души, личное бессмертие), космологической идее (мир как целое, свобода как предшествующая причинности, господствующей в мире явлений), тео­логической идее (Бог). Кант противопоставляет ноумены феноменам (явле­ниям) и в этой связи нередко отождествляет вещи в себе с ноуменами, хотя последние в отличие от вещей в себе не вызывают чувственных восприятий и не поставляют рассудку материал знания. Так, в «Критике чистого разума» (1781, русск. пер. 1867) Кант утверждает: «Понятие ноумена, т. е. вещи, кото­рую следует мыслить не как предмет чувств, а как вещь в себе... не заключает в себе никакого противоречия» (Кант И. Собрание сочинений: В 6 т. Т. 3. М., 1963—1966. С. 309) [прим. пер.].
42
I. Бог и доказательства
«большого взрыва» в физике [Craig 1979]. Автор таким путем стре­мится доказать возникновение мира во времени и потребность его в Боге в качестве причины этого возникновения.
Процессы развития аргументации в пользу существования
Бога в исламской философской традиции проследовали путь, от­личающийся от западного. Этот маршрут отличался настолько, что распространенная на Западе классификация не может быть приме­нена в отношении аргументов исламской философии. Поскольку отдельные доказательства существования Бога в исламском мире, подобно космологическим аргументам, выводятся из объективной реальности, они, по мнению некоторых мыслителей, входят в число космологических аргументов. Верно, что благодаря сложившемуся определению космологического аргумента эти аргументы можно называть космологическими, но построение доказательств суще­ствования Бога в исламском мире сильно отличается от их аналогов в истории западной философии. В некоторых из западных космо­логических аргументов также использованы категории возможно­сти и необходимости, но аргумент возможности и необходимости в исламской философии, особенно в его авиценовской интерпрета­ции, значительно отличается от того, что было предложено запад­ной философией в качестве космологического аргумента. В данной работе, исходя из объяснения направленностей западных космоло­гических аргументов и вслед за тем раскрытия основных элементов аргумента возможности и необходимости в исламской философии, будут рассмотрены отличия этих двух доказательств существова­ния Бога. Эти отличия являются результатом философской про­ницательности и тонкости в отношении аргумента возможности и необходимости, которые и делают его неуязвимым для система­тичной критики и возражений, применимых к космологическим аргументам, в частности формулировке Лейбница.
Аргумент возможности и необходимости
в исламском мире
Этот аргумент в исламской философии состоит из двух посы-
лок, одна из которых (большая посылка) выводится исключитель­но из рационального анализа бытия, а вторая (малая посылка) дает нам анализ реальности с позиции референта этих этого анализа.
Большая посылка: если некое возможно-сущее обретает бытие,
обязательно существует некое Необходимо-сущее, которое в любой
43
I. Бог и доказательства
момент поддерживает бытие этого возможно-сущего. Это следует из нижеприведенного анализа рациональных истин:
1. Согласно рациональному анализу, бытие может быть либо возможным, либо необходимым.
2. Если какое-то бытие возможно, оно всегда нуждается в причине, которая поддерживает его существование, и эта причина не может быть чем-то помимо необходимого бы­тия (Необходимо-сущего).
Малая посылка: в мире существует хотя бы одна возможно-сущая вещь (хотя каждая из вещей в окружающем нас мире является та­ковой). Вывод: несомненно, в мире существует сущность, необходимо стью самости которой является бытие (Необходимо-сущее). Из этого следует, что это Необходимо-сущее обладает всеми свойствами Бога монотеистических религий.
В большинстве случаев при изложении доказательства имеет место смешение большой и малой посылки силлогизма. Следует помнить, что большая посылка должна быть определена без уче­та реальности. Приведение каких-либо примеров на этом этапе приводит к недоразумению относительно данного доказательства. При объяснении большой посылки говорится: возможность — это отсутствие в самости вещи как бытия, так и небытия, вследствие чего эта самость одинаково относится к существованию и не су­ществованию. Вещь, самости которой не присущи бытие и небытие и отношение которой к существованию и несуществованию оди­наково, не может существовать или не существовать сама по себе. Следовательно, всякое возможно-сущее нуждается в чем-то внеш­нем, что дало бы перевес (тарджих) одной из этих сторон над дру­гой, благодаря чему оно либо становится необходимым и обретает бытие, либо делается невозможным и лишается бытия. Само это обеспечивающее перевес (мураджих) не может быть возможно­сущим, ибо то, что одинаковым образом относится к существова­нию и несуществованию, не выводит за пределы равенства другую вещь, которая, подобно ему, одинаково относится к существова­нию и несуществованию. Следовательно, для того чтобы выйти из состояния равновесия, всякое равновероятное отношение к су­ществованию и несуществованию нуждается в неравновероятном отношении. Для получения бытия возможная сущность нуждает­ся в «другом» (гайр) и, обретая это «другое», становится его след­ствием. Это другое, являющееся ответственным за необходимость,
44
I. Бог и доказательства
никогда не является чем-то сущностным (одинаково относящимся к существованию и несуществованию).
Мулла Абульхасан Каэни Кашани, отрицая то, что причина воз­можно-сущего сама может быть возможной вещью, приводит эти два правила Насир ад-Дина Туси (1201—1274): «Пока вещь не об­ретет бытие, она не станет существующей и до тех пор, пока вещь не станет существующей, она не можетсообщать бытие». Эти два правила сводятся к следующему итогу: поскольку возможная сущ­ность не наделена существованием — она не существует, а т. к. она не существует — она не может сообщать бытие другому. В сообще­нии бытия возможность может иметь отношение к процессу только в том случае, если будет опираться на кого-то другого, помимо себя, и если этот другой не является возможным. Значит, бытие и дарова­ние бытия мыслими для возможного только тогда, когда возможное опирается на что-то «другое», к которому бытие и небытиене отно­сятся одинаково, и это другое является Необходимо-сущим.
Вышесказанное является аргументом в пользу истинности боль­шой посылки аргумента возможности и необходимости. Малая по­сылка этого довода гласит: каждая из существующих в мире вещей является возможно-сущей и в результате — следствием. Если эта посылка доказана, она вместе с большой посылкой дает нам сле­дующий вывод: при отсутствии Необходимо-сущего ни одна вещь в мире не может существовать, а поскольку они существуют, следо­вательно, Необходимо-сущее существует. Джавади Амоли предла­гает три способа обоснования того, что вещи являются возможно­сущими:
1. Поскольку существующие в мире вещи прежде не сущест­вовали, они являются возможно-сущими, т. е. их возникно­вение свидетельствует об их возможности. Обратите вни­мание, что в данном случае для доказательства возможно­сти существующей в мире вещи используется исключитель­но возникновение и это возникновение не применяется к осталь ным частям аргументации, подобно аргументации мутакаллимов.
2. При рассмотрении отношения сущности всякой внешний вещи к бытию обнаруживается, что бытие, при рациональ­ном анализе (а не благодаря выводам на основе опыта), не является одной из самостных составляющих вещи, сле­довательно, отношение вещи к бытию и небытию одинако­во, что означает, что она является возможно-сущей.
45
I. Бог и доказательства
3. Всякая внешняя реальность, самость и самостные состав­ляющие которой постигаются опосредованным постиже­нием (идрак хусули), является возможной, ибо если вещь, ее самость и самостные составляющие существуют субъ­ективным бытием, то, ввиду невозможности перемещения бытия и внешней реальности в сознание, становится ясно, что бытие и внешняя реальность не присущи ее самости и находятся за ее пределами. То, чья внешняя реальность и объективное бытие необходимы и неотделимы от него, никогда самостно не переносится в ум, ибо объективно су­щее есть источник действия, сущее же субъективно тако­вым не является. Единая вещь, будучи источником воздей­ствия, никогда не лишается его. Поэтому сознанию никогда не постичь сути и истины самости. Ведь душа только после постижения через присутствие (идрак худури) извлекает понятие этой вещи и посредством этого понятия, которое также может быть предельно очевидным, сообщает о той внешней реальности, которая является абсолютно скры­той.
Космологическое доказательство в его западной трактовке в своей аргументации в пользу возможности мира достигло толь­ко первого этапа трех вышеупомянутых доказательств большой посылки, которая выводится даже эмпирически, тогда как осново­полагающим стержнем авиценновского доказательства был рацио­нальный довод, а не вторичный опыт. Но благодаря «первично­сти бытия» (асалат аль-вуджуд) Садр ад-Дина Ширази, аргумент в пользу возможности мира и каждой из его составных частиц осу­ществился посредством третьего — точного, глубокого и ясного — довода, который недостижим для космологического доказатель­ства.
В нем рассматривается вопрос о даровании бытия Необходи­мо-сущим возможно-сущему, который, как видно, иллюстрируется посредством ошибочных примеров (построение стула плотником, связи отца с ребенком или курицы с яйцом), не имеющих никако­го отношения к данному доводу. Возможно, наилучшим примером может послужить соотношение между нами и воображаемой нами формой. Если вы вообразите яблоко, значит, вы каким-то образом наделили это яблоко бытием, которое будет иметь место до тех пор, пока вы будете представлять его. Когда в этом аргументе го­ворится о бесконечности причинно-следственной связи, то пример
46
I. Бог и доказательства
«курица — яйцо» будет самым неудачным. Возможно, самой луч­шей иллюстрацией в этом отношении станет следующий пример: вы представляете некоего человека, который также представляет себе кого-то другого, и так до тех пор, пока, наконец, не появится последний человек, который представляет яблоко. Связь представ­ляемого яблока с последним человеком и каждого индивидуума с ему предшествующим являет собой хороший пример для объяс­нения способа дарования бытия одним возможным другому и цепи бытийных причин.
По мнению Джавади Амоли, аргумент возможности и необхо­димости в его вышеупомянутой формулировке, не нуждаясь в дока­зательстве невозможности бесконечной цепи и не обосновываясь на нем, сперва утверждает необходимое бытие, а затем обосновы­вает необходимость конечности цепи возможных, которая являет­ся посредником при даровании бытия [Джавади 1993: 143—148].
Следует отметить, что потребность возможного в чем-то другом, помимо себя, является универсальной необходимой истинной посыл­кой, и поэтому эта потребность не касается всего мироздания (подоб­но формулировке данного аргумента в западной философии, соглас­но которой рассматривается все мироздание), что позволило бы го­ворить о субъективности бытия всей Вселенной. Но эта по требность касается всего, чье отношение к бытию и небытию является равным, в том числе этой земли, этого человека и даже данной работы.
В толковании авиценновского аргумента Фомой Аквинским и сторонниками его учения произошла ошибка или на самом деле произошло возвращение к аристотелевскому взгляду на причин­ность — взгляду, согласно которому он искал причинность в приро­де при помощи чувственных глаз. Авиценна же соотносит причину с бытием сущего, а не с природой вещи. Он считал «сущностную возможность» сопутствующим самости сущности вещи, которая неотделима от него. То, что эта вещь, например даже это произве­дение, является возможно-сущим, означает, что его самость не ис­пытывает потребности бытия. Поэтому бытие сообщается ему вновь каждый миг. Говоря на языке философии, самость, которая выводится другим из равновесия по отношению к бытию и небы­тию, взятая с точки зрения своей сущности, всегда одинаково отно­сится к бытию и небытию, является возможной. Ибо даже в таком состоя нии бытие не находит пути и доступа к сущности возможных самостей, и поэтому потребность в другом никогда не прекращает­ся и не исчезает.
47
I. Бог и доказательства
Другим важным и значимым моментом является то, что, со­гласно исламской философии, причина, дарующая бытие, не обяза­тельно находится на вершине иерархии мироздания. Т. е., если ис­ходить из такой точки зрения, не только вся Вселенная и ее начало нуждаются в дарующей бытие причине, но и все окружающее нас, в том числе и мы сами, испытываем потребность в этой причине. Эта дарующая бытие причина и является искомым Необходимо-су­щим. Посреднические и причинно-следственные взаимосвязи воз­можностей не расположены в виде кольца, замыкающемся на Боге, ибо ни одна из возможностей с точки зрения своей самости не яв­ляется посредником в сообщении бытия, и все они с точки зрения их зависимости от необходимого расположены на разных ступенях эманации бытия, т. е. их не нуждающийся источник также присут­ствует в их причинности.
Вкратце говоря, этот аргумент в исламской традиции, во-пер­вых, не основывался на опровержении бесконечной цепи и круга, а разговор о них (в некоторых версиях этого аргумента) носит лишь обучающий и разъяснительный характер. Во-вторых, бесконечная цепь бытийных причин, обладающая условиями множе ственности, последовательности и совокупности в бытии, является невозмож­ной, тогда как бесконечная цепь вспомогательных причин возможна. В- третьих, отделение доказательства причинности от доказатель­ства возможности и необходимости ошибочно, ибо причинность является тем общим принципом, который используется во всех видах аргументации, в том числе и в доказательстве возможности и необходимости. Поэтому принцип причинности нико гда не обра­зует самостоятельного независимого доказательства, параллельно­го другим доказательствам (если усомниться в принципе причин­ности, тогда необходимая связь между двумя посылками и выводом доказательства будет поставлена под вопрос, и, таким образом, сама возможность доказательства будет исключена.
Джавади Амоли признает уместность возражения Дэвида Юма против космологического аргумента: целое — это не что иное, как совокупность частицы, и оно нуждается в тех же причинах, в кото­рых нуждаются его части (точно такую же претензию Бертран Рас­сел выдвинул против Фредерика Коплстона). Но относительно ар­гумента возможности и необходимости Джавади Амоли полагает, что данное доказательство не прибегает к самостной возможно­сти бытия всего мироздания, как это принято считать в запад­ной философии. Основополагающее суждение этого аргумента —
48
I. Бог и доказательства
без помощи другого, возможное никогда не обретет бытие — есть истинное суждение, которое верно в отношении всякой возможно­сти, но не их совокупности, ибо совокупность возможных вещей существует только в уме, и поскольку она не существует вовне, она не является ни необходимой, ни возможной. Поэтому она аб­солютно не испытывает потребности в «перевесе», и это отсут­ствие нужды является отрицанием исчезновения субъекта. Со­вокупность возможностей есть субъективное понятие и не имеет внешнего существования. Но, предполагая существование сово­купности возможностей и допуская ее использование в аргумен­тации, следует все же добавить, что возможность и ее потребность являются самостными необходимостями совокупности, которые постигаются разумом, и для их понимания нет надобности в со­зерцании и опыте.
Прочный фундамент аргумента возможности и необходимо­ти был воздвигнут на философских посылках, и благодаря много­вековым стараниям мусульманских философов он укрепился еще больше, поэтому три вида критических замечаний в адрес космо­логического аргумента, которые были упомянуты нами выше: как объяснить необходимость бытия, как объяснить причинность во внешнем мире и возможность бытия бесконечной цепи, были внимательно изучены и тщательно проанализированы в исламской философии самыми мусульманскими мыслителями.
Относительно критики Канта и Юма в адрес объяснения не­обходимости во внешнем мире (или возможности вести речь о Необходимо-сущем во внешнем мире), которая является самым значимым и важным возражением против онтологического и кос­мологического аргументов, основывающихся на доказательстве Необходимо-сущего, было сделано множество обстоятельных ис­следований, о которых подробно говорилось в разделе, посвящен­ном анализу онтологического аргумента.
Относительно дефиниции каузальности в аргументе возмож­ности и необходимости следует отметить, что если мы, подобно Юму, захотим объяснить причинность исключительно при помо­щи чувственного опыта, нас не ожидает ничего, помимо уже прой­денного пути западного субъективизма, и в конце концов мы бу­дем вынуждены либо объяснять значение этого доказательства при помощи ассоциаций, либо же обсуждать эту необъятную тему с точки зрения кантовских категорий понимания. Следует отме­тить, что, согласно исламской философии, принцип каузальности
49
I. Бог и доказательства
входит в число вторичных философских понятий, исходя из чего и дается рациональное определение причинности. Доказатель­ства этого очевидно-рационального понятия следует искать в мире опыта. Это не значит получать причинность из опыта, а затем, ис­ходя из нее, оценивать интеллектуальные понятия. Вопреки тому, что Кант считал проблему определения причинности пройденным этапом, именно она сделала уязвимыми космологические аргумен­ты. По этому субъективная причинность или принцип достаточного осно вания заменили собой бытийную каузальность в более поздних формулировках космологического аргумента. То, что, по мнению Дэвида Юма, считалось причинностью или же изначально предпо­лагалось причиной во внешнем мире, является вспомогательной причиной в исламской философии. Более точный анализ каузаль­ности и всестороннее исследование причины направит нас к более полному смыслу каузальности, который приблизит нас к совер­шенной (абсолютной) причине. При еще более тщательном анали­зе каузальности и исследовании бытийного отношения следствия с тем, что может быть его причиной (подобно яблоку, которое мы мыслим в его воображаемой форме и в результате даем ему вообра­жаемое бытие), обнаруживается еще более широкое и всеобъемлю­щее значение причинности. И если при рациональном анализе при­чинности мы будем иметь в виду то ее значение, которое вобрало в себя все аспекты и уровни каузальности, тогда этот вид причин­ности ляжет в основу дискуссии относительно аргумента возмож­ности и необходимости, по отношению к которому уже неуместно возражение Канта и Юма. Разумеется, что в этом всеобъемлющем значении причинности, которое познается в качестве вторичного философского понятия посредством рационального анализа, меж­ду причиной и следствием будет существовать необходимость. Но поскольку из-за ограничения наших умственных способностей невозможно познать все измерения причинности в одном внешнем доказательстве, понимание ее необходимости сопряжено с трудно­стями. Иными словами, если осуществлена совершенная причина, то и следствие обязательно воплотится в жизнь, но с расширением поля действия понимания факторов, причастных к делу, особен­но посредством науки, мы поймем, что выводимое из опыта по­стижение всех составных частиц совершенной причины не всегда возможно и что мы лишь улучшаем наше понимание факторов, об­разующих совершенную причину. Следовательно, неспособность постижения необходимости посредством опыта вызвана слабыми
50
I. Бог и доказательства
познавательными способностями человека, а не отрицанием су­ществования необходимости между причиной и следствием.
Иммануил Кант и Дэвид Юм были правы, полагая, что бесконеч­ная цепь причин возможна, ибо нельзя привести аргумент в пользу невозможности бесконечной цепи и порочного круга вспомога­тельных причин. Большинство приводимых аргументов нацелены на то, чтобы изобразить эту бесконечность неприемлемой, а не не­возможной. Это вызвано тем, что регрессивное временное движе­ние вспомогательных причин подводит нас к бесконечному време­ни, что, по мнению некоторых, неприемлемо. Таким образом, мы переходим к вопросу относительно временной давности Вселен­ной. Как известно, некоторые исламские философы, исходя из не­обходимости непрерывного продолжения эманации бытия, были уверенны в вечности существования Вселенной и поэтому не толь­ко не считали подобную бесконечную непрерывность невозмож­ной, но и были убеждены, что мир должен быть вечным во времени, но по своей сущности — обновляющимся. Разумеется, как это уже было замечено, в аргументе возможности и необходимости не под­разумевается бесконечность цепи вспомогательных причин, или их порочного круга, а если и обсуждается какая-то непрерывность, то она сопряжена с причинами, дарующими бытие, невозможность которой доказуема.
Различия между космологическим доказательством
и доказательством от возможности и необходимости
Все, что было сказано выше в адрес этих двухдоказательств, со­зданных двумя разными философскими школами, приблизитель­но обрисовало картину их различий, которые могут быть вкратце пере числены ниже:
1. В объяснении каузальности, не противоречащей требова­ниям космологических аргументов, западные философы прибегают к помощи опыта, поэтому используют его в пре­делах вспомогательной причины, тогда как в аргументе воз­можности и необходимости основой каузальности являет­ся разум, и причинность подразумевает истинную причин­ность.
2. Поскольку бесконечность цепи вспомогательных при­чин по существу не является невозможной, критика Канта и Юма в адрес отрицания бексконечности в космологиче-
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]