Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Русское богословие в европейском контексте. С.Н. Булгаков и западная религиозно-философская мысль
.pdf
Е. Кирстен
человека, то есть из открытого трансцендентному глубинного «Я» и
из исторически зрелого, доступного биографическому изложению
сознательного «Я», за которым – непостижимо – всегда уже стоит
глубинное «Я»
18
. (Эта мысль играет решающую роль для харак
теристики отношения образа и подобия прежде всего в эсхатологии
Булгакова)19. Вовторых, он исходит из существования большого,
богатого и разнообразного образного мира подсознания человека.
Оно имеет «мифический» характер, то есть фундаментально опре
делено знанием собственной данности и принадлежностью к
исполненной чувством единой реальности. Подсознание конкре
тизируется в символических формах. В этом подсознательном
совершается постоянно бессознательный творческий процесс
трансформации. Булгаков подробно останавливается на том, как это
софийное измерение, находящееся в постоянном столкновении с
антисофийной тенденцией эгоизма и очарованием фактичностью,
становится реальным. От детального изложения его рассуждений мы
должны здесь отказаться.
III. Метанойя – открытость и нисхождение
вместо трансценденции
«Софийное измерение» стало для современности особенно
«невидимым» и кажется все более незнакомым. Кто отправляется на
«поиски утраченного первоначала», подобно Булгакову, говорит о
«стеклянной стене»
ственных истоков, «завуалировании» (Хайдеггер), об обвале, о
нивелировании, упрощении и вымещении (включая последствия
бурных эзотерических учений, а также – в процессе вымещения
мифической сферы личности – о катастрофах, насилии и терроре).
«Измерение целостности жизни свелось к современной рациональ
ности и относящемуся к ней методическому и точному эмпи
рическому опыту»
рациональность утверждается как абсолют и ведет к «софийной
слепоте»
22
. Булгаков проанализировал причины и следствия того
мироотношения, разрушительные потенции которого могут быть
распознаны во всей полноте только сегодня. Это мироотношение
торжественно шествует, старательно избегая «Ничто», страдания,
трагедии и смерти, уклоняясь в высокомерие, игру, прожектерство,
20
изоляции, отделяющей личность от соб
21
. Компьютерный мир техники и освобожденная
18
См.: О. Marquard, Identität, München, 1979.
19
С. Н. Булгаков, Невеста Агнца. Paris, 1945.
20
С. Н. Булгаков, Свет невечерний, с. 244.
21
В. Weltе, «Der Verlust der integralen Sinneserfahrung als Quelle des Verlustes
ö
der religi
S.186.
sen Dimension», в Zwischen Zeit und Ewigkeit, Freiburg in Breisgau, 1982,
22
С. Н. Булгаков, Свет невечерний, с. 203.
286

Реальность софийного измерения
виртуальные миры, безумие. Как и Достоевский, Булгаков страдает от
трещины между «евклидовским рассудком» и «сердцем». Рацио
нализм, оторвавшийся от софийномифическоэмоциональных
корней, несет на живом лице «маску мумии»
23
. Имманентной «ир
рациональностью» рациональности является обоснование через
алогический процесс, который гарантирует достоинство и ин
тегральнотворческую силу мысли. Булгаков неустанно показывает,
что понятийное мышление мудро не только в своей логике, но и в
своем эросе, не только в своей дискурсивности, но и в своей интуиции.
Поэтому во всех своих произведениях Булгаков стремится к тому,
чтобы указать путь «возвращения», поворота, «подвига», который
вернет человека к утраченному премудрому, нацеленному на совер
шенство порядку. Благодаря тому, что в своей антропологии он
переносит «синтезирование» с уровня разума на уровень пред и
подсознания и рассматривает его в этой связи, он освобождает путь
для уврачевания «разлома», для снятия той изоляции пространства
сознания, в котором «Я» возводит себя и объекты своего мира в
абсолют, идентифицируя сознание и самость. Поворот нацелен не
на изменение направления мысли. Речь идет не об идейном повороте,
который вместо того, чтобы ориентироваться на близкие объекты и
вопросы существующего мира, должен быть направлен на удаленно
трансцендентные проблемы поиному устроенной божественной
реальности. Усиленную христианскую «аскезу» Булгаков считает
новой ошибкой. Этот поворот есть также нечто большее, чем призыв
принять основную «феноменологическую» позицию. Он означает:
вернуться «к самим вещам» и «отдаться» им, отказавшись от мышления,
находящегося под влиянием предубеждений и превратных мнений,
учитывая то, что свидетельствуют о себе вещи и люди.
Все это получается как следствие «метанойи», о которой Булгаков
говорит так, словно о себе самом. Он углубляет и развивает христи
анскую и феноменологическую идею тем, что ставит в центр
проблемы отношение человека к самому себе и включает его в
проблематику поворота. По аналогии со своим учением о Троице он
развивает также в своей тринитарно ориентированной антро
пологии принцип кенозиса. Момент жертвы, самоотречения, уни
чижения – это принцип, который конституирует любовь, мудрость и
Троицу; он является предпосылкой и условием возможности высшего
блаженства любви. «Без жертвы нет любви»24. В своей «мистике
глубины» Булгаков указывает на необходимость внутрифизического
кенозиса. В нем, так сказать, в «жертву» себя приносит сама абсо
лютизирующая свою силу, стремящаяся властвовать и обладать
мысль, плененная и увлеченная внешними вещами миробытия.
Благодаря этой жертве мудрость основы может прежде всего
развиться и освободить мысль, волю, чувства, поведение человека для
23
Ibid., с. 300.
24
Утешитель. М., 2003, с. 82.
287

Е. Кирстен
их собственных возможностей. В метанойе речь идет не о трансцен
дировании, а о нисхождении и открытости к «мудрости глубины».
Этот кенотический поворот в пределах самоотношения человека
влияет на все отношения, в которых пребывает человек: на его
самоотношение, на его «событие» и его «бытиевмире», на его
отношение к природе и к вещам, а также на его отношение к смерти и
трансценденции, к существованию божественного мира.
Это означает, что через принятие основной кенотической
позиции в процессе отношения и общения, который неисследимо
постоянно совершается в «реальности» и из нее исходит, возникает
новая, более интенсивная «реальнейшая» реальность. Реальность
также многослойна. Она конкретизируется в кенотическом процессе
общения во все новых образах и на разных ступенях. В отношении
человека к самому себе она показывает себя как растущая иден
тичность с заданным идеалом и образом совершенства, то есть как
преодоление тварного первичного страха и расколотости, как
возрастание во внутренней свободе, спонтанности и творчестве. В
отношении к другому возрастает реальность доверия и любви, может
возникнуть дружба, любовь и общение. В отношении к вещам и к
природе растет реальность благодарности, радости, заботы и
ответственности, а в отношении к трансценденции – реальность
«доверия к бытию», спокойствия и согласия.
В этом тройном процессе отношений человечество находит себе
оправдание. В нем невидимое, лишь смутно воспринимаемое и
бессознательно познаваемое софийное измерение преображается в
историческую реальность. Правда, эту реальность невозможно
измерить конкретно, но она все же узнается как действенная сила.
Многажды с горечью описывались изоляция и «безродность», в
которых оказался человек нового времени именно в отношении к
этому тройному процессу отношений и которые ведут ко все новым
извращениям фундаментального устроения человека. Одного
волевого решения недостаточно для возвращения к «метанойе». Если
уж путь к ней не проложен благодаря счастливому замыслу, то он
чаще всего осуществляется малыми, незаметными шагами в моменты
встреч и жизненных кризисов. («Мужскому» стремлению к автономии
это дается изза его природы труднее, что явно послужило осно
ванием для того, что учение Булгакова о Софии было встречено
отрицательно.) Ситуации, в которых вдруг совершается отчетливый
«поворот», довольно редки. Но именно в том, как самая жестокая и
неизбежная реальность является человеку во встрече со смертью (во
всех ее оттенках), может оказаться начало интенсивной софийной
реальности. Еще до Ясперса и Хайдеггера Булгаков подробно
занимался понятием «Ничто» и рано понял, что София «дается» и
совершается в Ничто. С потрясающей откровенностью описывая
собственный опыт болезни, он проектирует софиологию смерти: в
полной преданности овладевающей непостижимой силе – там, где
сохраняется сильное и мужественное согласие с бытием – проис
ходит событие рождения в более живую жизнь.
288

Реальность софийного измерения
Заключение
Если мудрость, правда, смысл, ценность, порядок имеют место в
человеческом бессознательном, возможности разума, вероятно, при
определенных обстоятельствах будут ограничены, даже вплоть до
того, что человек «не является больше хозяином в собственном доме»
(согласно Фрейду), или – по Булгакову – до тех пор, пока разум не
сможет открыться своему софийному содержанию и не будет для
него прозрачным. Что касается этических выводов, то речь в первую
очередь идет не о сознательных усилиях к добру, а о личном
изменении, совершающемся внутри человека. Тогда изменяются и
эстетические критерии, что воздействует и на понимание литургии,
столь важной для Булгакова. Если литургию рассматривать как
своеобразное развитие софийного измерения, то тогда красота,
богатство образов, песнопения, тихая явленность выражаемого
слова, теплота и жизненность православной литургии могут быть
интерпретированы углубленнее и как особое богатство, оценены как
вклад во вселенскую Церковь.
Это изменение взглядов позволяет также поновому понять и
углубить значение и задачу литургии. Для Булгакова православная
литургия является тем местом, где празднующие ее могут «обучаться»
фундаментально необходимому кенотическому образу жизни. Она
для него – путь постоянного возвращения к внутреннему и внешнему
упорядочению через участие в кенозисе Христа. «Культ есть пере
живаемый миф, – миф в действии», – может сказать он25. Хотя,
конечно, и богослужение имеет тенденцию к искажению: через
абстракции современного рационализма, утрату смысла красоты и
стиля, подлинности и первоначальности оно внутренне теряет свою
преображающую силу. Вплоть до того, что оно обесценивается до
«религиозного спектакля»
морального призыва. «Православие не в том, чтобы отрицать мир в
его подлинности, но в том, чтобы делать центром человечности
обращенное к Богу, молитвенно пламенеющее сердце, а не авто
номное мышление и не самоутверждающуюся волю ...» – пишет он в
Предисловии к «Свету невечернему»
ненность Софии – пробуждается, если оно настраивается на
фундаментально необходимое движение кенозиса, и с предвосхи
щением воспринимает новое, творческое творение во «встрече»,
переживаемой в евхаристии.
26
и почитается разве только в силу своего
27
. Сердце человека – жиз
25
С. Н. Булгаков, Свет невечерний, с. 62
26
Ibid.
27
Ibid., с. 56.
289

М. В. Васина
СОФИОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ИКОНЫСОФИОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ИКОНЫ
СОФИОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ИКОНЫ
СОФИОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ИКОНЫСОФИОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ИКОНЫ
В УЧЕНИИ О. СЕРГИЯ БУЛГАКОВА В УЧЕНИИ О. СЕРГИЯ БУЛГАКОВА
В УЧЕНИИ О. СЕРГИЯ БУЛГАКОВА
В УЧЕНИИ О. СЕРГИЯ БУЛГАКОВА В УЧЕНИИ О. СЕРГИЯ БУЛГАКОВА
М. В. Васина
Значение наследия о. Сергия Булгакова, если оценивать его степенью
произведенного им влияния на русскую религиозную мысль, в
основном определено содержанием, очерченным многоликим
образом Софии. Образ Софии у о. Сергия составил сердцевину его
философской системы, притянув к себе токи проблем самой высокой
степени общности, фигурирующих в пределах метафизики и
онтологии и составляющих диалектический остов учения о все
единстве. И именно в нем – смысловое зерно софиологии о. Сергия...
Восприятие софиологии в умах и сердцах наших современников
неоднозначно и по сей день. Диапазон реакций в истории богослов
ской мысли продолжает оставаться достаточно широким. От следу
ющего: «Софиология – как изложение частного богословского
мнения некоторых современных богословов – должна стать одним
из самых важных и решающих этапов в истории богословия, этапом
нового богословского синтеза, ибо от выражения софилогического
догмата будет зависеть будущее Церкви. Потому что София как
всеединство, возможно, станет основополагающим богословским
учением единой Вселенской Церкви»
«Вся софиология есть следствие неспособности принять Христа как
Божию Силу и Божию Премудрость, преодолеть апофатическим
смиренномудрием тенеты языкового буквализма, послушно по
дыскивающего к женскому роду имени София – женское лицо,
ипостась...»
2
Здесь не представляется возможным погружаться в детальный
анализ софиологического феномена. Позволю себе только согла
ситься со словами Н. Гаврюшина о том, что «если бы с “софийностью”
связывалось ощущение Его присутствия в красоте увенчанных
1
. До прямо противоположного:
1
Иоанн Свиридов, прот., София с точки зрения христианской гносеологии
(Цит. по: http:// proroza. narod. ru / Sviridov. htm).
2
Н. К. Гаврюшин, «У Чертога Премудрости: жизненный путь и религиозно
эстетические взгляды о. Сергия Булгакова», в Н. К. Гаврюшин, По следам
Рыцарей Софии. М., 1998 (Цит. по: http: // www: humanities, edu. ru /db/ msg
(25498).
290

Софиологические основы иконы в учении о. Сергия Булгакова
звездами ночного неба церковных маковок, согласном зове колоколов
и свете предзакатных солнечных лучей, она была бы синонимом того
живого чувства церковности, которое зиждется на обетовании: “идеже
бо еста два или трие во имя Мое, ту есмь посреде их” (Мф 18:20)»
Однако Имя Господне в этой постепенно усложняющейся игре
образов со столь древним и любимым словом Премудрость разо
шлось с Софией в полярных направлениях. Для Софии продолжали
запрашивать в удел свою самостоятельную сущность, Премудрость
настойчиво отделяли от Христа, и в конце концов идентичность
Софии и Логоса была сведена на нет.
«София есть самостоятельная, прежде всех времен созданная и
прасуществующая личностная величина, Невеста Логоса»4, – напишет
немецкий католический священник Томас Шипфлингер в своей книге
«СофияМария. Целостный образ творения».
После ссылки на указанный выше труд, в котором представлена
всеобъемлющая картина учения о Премудрости на основе западной
христианской традиции, самое время вспомнить, что софиоло
гический мотив, самым тесным образом связанный с учением о
всеединстве, явил собой не только и не столько своеобразие русской
религиознофилософской мысли в общем деле построения мета
физики и уж тем более не отличительный признак ее национальной
духовности, но скорее печальную зависимость от взросшей в лоне
немецкой богословской традиции парадигмы мышления. При этом
мы далеки от мысли, что влияние Запада ничего, кроме софиоло
гического вируса, неспособно принести на русскую почву. Все дело в
том, кто выбирает и что выбирает. Что касается Древней Руси, то там
вопрос о Софии не возникал скорее всего по той простой причине,
что не возникало расхождения с византийской традицией. Впослед
ствии все изменится, теософская составляющая, занесенная с
сумрачной тевтонской земли, окрасит лик Божьей Премудрости в
тона невиданные и несвойственные ее библейским истокам. И на
рубеже XIX–XX веков никому из корифеев Серебряного века и в
голову не пришло вспомнить самим и напомнить другим о Софии
Премудрости «как выражении истины о личном обитании Бога,
несмотря на Свою трансцендентность, среди своего творения, что и
получило свое предельное выражение в тайне восприятия Богом
творения в личности Богочеловека»
5
.
В настоящей работе нас будет интересовать не столько софиоло
гия, сколько та ее перспектива, в которой иные наши современники
видят почву для православной иконологии. В качестве одного из
плодов, возросших на почве софиологии, довольно широко распро
3
.
3
Н. К. Гаврюшин, Ibid.
4
Т. Шипфлингер, СофияМария. Целостный образ творения. М., 1997 (Цит.
по: http: // proroza. narod. ru / Schipflinger. htm).
5
Антоний (Мельников) митр.,«Из истории Новгородской иконографии», в
Богословские труды № 27, с. 112.
291

М. В. Васина
страненное определение иконологии: «Это церковноблагодатное
знание о тварном мире в отличие от секулярной науки назовем
ИКОНОЛОГИЕЙ, то есть учением об образах тварного мира, пони
маемых как иконы высших Божественных первообразов»
6
. Тут же
дадим и определение метода иконологии для еще большей вырази
тельности: «Метод иконологии – это живое, соборное, церковно
благодатное вглядывание в образы тварного мира и осознание их как
икон Троицы и Христа, а также определение того, насколько эти
образы соответствуют или не соответствуют высшим Первообразам»
Чтобы указать на проблематичность подобного определения и
для иконологии и для ее метода, достаточно задать всего лишь один
вопрос: если убрать слова о Троице и Христе, что делает это знание
собственно православной иконологией в отличие, скажем, от
античного символизма? И уточнить: неужели образ Христа, будучи
самым совершенным образом Бога, принадлежит общему ряду
тварных образов мира, среди которых мы к тому же обязаны усмат
ривать иконы Троицы?
* * *
Кроме того, в последнее время усиливается тенденция ввести
софиологическую концепцию отношения Бога и мира в пра
вославную иконологию на основании учения Григория Паламы об
энергиях. Забыв недавнее представление о Софии как о Душе Мира
и о ее тварности, во главу угла водружают утверждение Булгакова о
том, что София есть энергия Божия и как энергия Бога она есть Сам
Бог.
В. Капитанчук пишет: «Ясное видение того, что сообразность
тварного мира Богу отнюдь не означает соприродности, единосущия
мира Богу и не предполагает процесс творения мира процессом
теогоническим, но прекрасно согласуется с православным учением
о трансцендентности мира Богу и о нетварных божественных
энергиях, исключает всякую возможность пантеистического пони
мания онтологической стороны софиологии и приводит ее в строгое
соответствие с онтологией православной»8.
Однако подобная апология православности Софии вступает в
противоречие с точкой зрения тех ее адептов, которые не собираются
забывать о тварности Софии. Вот одна из них, принадлежащая прот.
Иоанну Свиридову: «Вероятно, размышляя о Софии, Булгаков не
столько ищет исчерпывающий термин, сколько строит некий образ;
отсюда и метафоричность, дистанцирующая существо предмета от
его определения. (Догматическое богословие тоже в некотором
смысле схематизирует и упрощает Истину.) Булгакову было чуждо
7
.
6
В. Капитанчук, Православная иконология (Цит. по: http: // ikonolog. narod. ru /
5. htm).
7
Ibid.
8
В. Капитанчук, Онтологическая проблема в русской софиологии (Цит. по:
http: // ikonolog. narod. ru / 5. htm).
292

Софиологические основы иконы в учении о. Сергия Булгакова
арианское отождествление Софии с Логосом. Утверждение, что
София есть Ветхозаветный образ Логоса, как образ Предвечного
Слова, основано на позиции арианства. В библейском богословии
София – это тварная величина. В понимании о. Сергия Булгакова,
София не только любима, но и любит ответной любовью, и в этой
взаимной любви она получает все. Более того: она есть Все. При помо
щи софиологии философ стремится идеально выразить теорию
всеединства, первопричины, первомысли. София – как главная идея
в Совете Пресвятой Троицы. Божественная София – “идея Бога”»9.
В данном тексте по непонятной причине общепринятое в
святоотеческой традиции отождествление Премудрости с Логосом,
с воплотившимся Христом объявляется арианством и выдвигается
однозначное утверждение о тварности Софии. При этом тварность
как целокупность полагается корнем всеединства, иными словами,
именно тварь провозглашается началом единения.
Тварность Софии, конечно, мало согласуется с нетварной
энергией Божией, впрочем подобные противоречия встречаются в
избытке и у самого о. Сергия. Однако одно можно сказать со всей
определенностью – тема Софии настойчиво преграждает путь к
понятию ипостасного образа, а ведь именно он и составляет
сущность православной иконологии. Энергетическое же измерение,
в которое помещают Софию, не только не помогает, но и предельно
запутывает метод иконологии. Ведь даже на основании приведенных
выше высказываний мы никак не можем согласиться с тем, что только
энергия способна соединить во Христе две природы, а не собственная
ипостась Слова. Если же, как то предлагает о. Сергий, признать за
Софией предвечный Богочеловеческий образ, то приходится вслед
за ним увидеть в человечестве СофииХриста Самого Отца! И даже
более того, признать за человечеством прямой образ Божий до
боговоплощения, как «Человечество, присущее св. Троице». «Эта
человекообразность изображения ТворцаБога (притом вне прямого
отношения к боговоплощению) сама по себе явно свидетельствует о
том, что образ Божий начертан в человеке при его сотворении, или
же обратно, что Богу присущ образ человеческий»
10
.
Хороша же будет «теория христианского вероучения» (так назвал
софиологию прот. Иоанн Свиридов), если она опрокидывает
церковную догматику с ног на голову, если только это софиоло
гическое преображение церковных догматов не стало с некоторых
пор считаться последним и решающим творческим словом в богос
ловии. Таким образом, энергийная тема образа в исполнении
последователей софиологии так же, как и традиционная софиология,
9
Иоанн Свиридов, прот., «София с точки зрения христианской гносеологии»,
в У стен нового Иерусалима. М.–Париж, 2000 (Цит. по: http:// proroza. narod. ru/
Sviridov. htm).
10
Сергий Булгаков, прот., Икона и иконопочитание. Париж,1927, с. 138. (Далее
цитируется как «Булгаков – Икона».)
293

М. В. Васина
учащая об общем у Бога и творения образе, продолжают задавать
абсолютно иной вектор для основополагающих аспектов в богосло
вии образа, наследующем святоотеческую традицию богословия
иконопочитания.
* * *
Что же это за аспекты, без которых богословие образа лишается
своей собственной сердцевины? Речь идет о христологическом
образе, внутритроичном образе и об искусственном (художествен
ном) образе Богочеловека Христа, в свете которых уточняется и
учение о человеческой личности, созданной по образу своего
Первообраза.
Что происходит с понятием всех указанных аспектов образа в
софиологическом освещении, я предлагаю рассмотреть на основе
работы о. Сергия «Икона и иконопочитание». Конечно, размер
настоящей работы не предполагает подробного анализа этого
весьма показательного труда в изучении софиологической иконоло
гии, но более или менее общую и необходимую для уяснения ее
особенности характеристику я надеюсь представить.
Прежде чем ввести софиологическую доминанту в вопрос об
изобразимости Христа и тем самым преобразовать догмат об иконо
почитании в софиологический догмат об иконе, о. Сергию пришлось
значительно потрудиться над тем, чтобы выправить сущность иконо
борческой проблематики, придав ей смысл и форму, не свойственную
представлению ни иконоборцев, ни иконопочитателей. Софио
логическая концепция, совершив насилие над исторической и
богословской правдой, внедрилась в богословие иконопочитателей,
попутно не оставив от него камня на камне. Ни преп. Иоанн Дамаскин,
ни патр. Никифор, ни в большей степени преп. Феодор Студит,
согласно Булгакову, не только не внесли в богословие образа ничего
положительно определенного, способного засвидетельствовать
истинность догмата об иконопочитании, но окончательно запутали и
себя и иконоборцев. Как ясно выразился сам Булгаков, «эти мнения
(заключения об иконе св. отцов. – М. В.), которые мы не обязаны
принимать, приводят, последовательно развиваемые, к иконо
борчеству, а сверх того несостоятельны и сами по себе»
11
.
Если бы не только защитникам, но и противникам образа при
шлось столкнуться с аргументацией Булгакова в апологии изобрази
мости Христа, они не только, мягко сказать, очень бы удивились, но,
пожалуй, заклеймили его суждения как откровенно безумные. Отсюда
напрашивается вывод, что софиология на ниве иконологии оборвала
традицию богословия иконопочитателей и проложила собственный
путь. Можно, конечно, выдвинуть в защиту подобного вольномыслия
тезис о необходимости свободы от авторитетов для всякой подлин
ной творческой религиознофилософской мысли, но в этом случае
остро встанет вопрос о целесообразности софиологии для Церкви…
11
Ibid., с. 48.
294

Софиологические основы иконы в учении о. Сергия Булгакова
Во всяком случае, по вопросу об изобразимости Христа, важнейшему
для понимания сущности догмата об иконопочитании и впрямую
связанному с христианской метафизикой и онтологией, у Булгакова
будет свое особое мнение, явно расходящееся со всей святоотеческой
традицией. Об этом не стесняется говорить сам Булгаков, а потому и
мы вслед за ним говорим это прямо и откровенно.
* * *
Опорной точкой для иконологии о. Сергия служат известные
слова ап. Павла: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от
создания мира через рассматривание творений видимы»… (Рим 1:20)
Именно это суждение ап. Павла Булгаков считает определяющим в
обосновании принципа Божественной описуемости. Бог, согласно
Булгакову, невидимо видим. Откровение, доступное язычникам, т. е.
естественное откровение Бога в своем творении, вполне достаточно
для того, чтобы признать изобразимость Бога. Это положение,
красной нитью проходящее сквозь всю аргументацию о. Сергия в деле
защиты софиологического оправдания иконы, вполне согласуется с
его уверенностью в языческих корнях иконы. «В истории иконо
почитания мы стоим прежде всего перед тем основным фактом, что
икона впервые появляется в язычестве. Весь языческий мир полон
икон и иконопочитания»
12
, – пишет о. Сергий в самом начале своего
догматического очерка. Надо сказать, что если бы иконопочитатели,
т. е. православные учители церкви, приняли бы тезис об иконе как
наследнице языческого идола в основание своей апологии, то борьба
с иконоборцами приняла бы совсем иное направление, более того,
она лишилась бы устойчивого христологического ориентира, а ведь
этот ориентир, в отличие от о. Сергия, никогда не оставлял мысль
св. отцов. На самом деле, последовательно продумывая его заявление о
том, что икона появилась в язычестве, а иконопочитание зародилось
в седой античной древности, остается только принять вывод об
изобразимости трансцендентного. В богословском масштабе это
означает серьезное догматическое упущение, равносильное исклю
чению апофатического начала в познании Бога. Прот. Николай
Озолин в своей работе «Учение прот. Сергия Булгакова об “описуе
мости Бога” в свете православной иконологии» пишет следующее:
«Как известно, иконопочитатели и иконоборцы сходились в одном –
в признании абсолютной неописуемости Бога и божественной
природы. Это утверждение является одним из основоположений
библейского откровения, Евангелий и всего патристического и
литургического богословия. Для отца Сергия (Булгаков – Икона, с. 83),
напротив, неизобразимость Бога есть не что иное, как ложная
посылка, которую православные заимствовали у иконоборцев “по
неосторожности” и по недоразумению»13. Удивительнее всего, что
12
Ibid., с. 7.
13
Николай Озолин, прот., «Учение протоиерея Сергия Булгакова об
“описуемости Бога” в свете православной иконологии», в Искусство Хрис
тианского Мира, 2003, №7, с. 56.
295
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
