Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Россия в контексте современной цивилизации философский и исторический аспекты. Монография
.pdf
120
взятой личности, она рассматривается как часть чего-то единого. Иная
ситуация складывается, если мы обращаемся к феномену свободы в
рамках западноевропейского дискурса. В данной концепции
главенствует идея нравственной суверенности личности, её автономии.
Такие представления начинают формироваться уже со времен
античности. Античные авторы считали, что непосредственная свобода
достигается тогда, когда может воплотиться гармония полисного и
индивидуального.
Новый виток осмысливания бытийной природы личности и
свободы предала эпоха Нового времени, здесь представления о свободе
связаны с эволюцией представлений о разуме по отношению к
социальной стратификации. В средние века фундаментально меняются
представления о проблемах свободы, о суверенности личности,
смещаются основные дискурсивные интересы в рассмотрении свободы,
они переходят на второй план из-за догматизации христианского учения.
Иные мировоззренческие модели, отталкивающееся от разных
отправных точек, так или иначе, сводят личность до проекции ее
социально-политических явлений.
Свобода как феномен и объект исследования в пространстве его
изучения порождает множество разных толкований, тенденций,
интерпретаций, обусловленных влиянием многоаспектности
социокультурного контекста. Сущность вышесказанного состоит в том,
что из-за многоаспектности этого понятия можно выделить несколько
интерпретаций, а именно: общефилософская (как возможность иметь
менять распространять какие-либо утверждения); юридическая (как
правового института); нравственная (как чувства ответственности за свои
убеждения и свое поведение), религиозная (как свободы исповедовать ту
либо иную религию). Так же, категория «Свобода» является связанной со
многими философскими категориями, такими как: «мировоззрение»;
«свобода»; ответственность»; «необходимость»; «совесть»;
«религиозность» и так далее. Исходя из рассмотрения методологических
подходов, можно отметить, что проблема свободы является
неотъемлемой частью вопроса о бытийной природе человека, его
сущности. Таким образом, исследование этой проблемы требует охвата
не только юридических, нравственных, религиозных и других аспектов,
но и антропологического анализа.
Исходя из этого, антропологический подход занимает особое место
в изучении феномена свободы, так как вносит существенный вклад в
мировоззренческий статус свободы. Как показывают данные
философской антропологии — науки, необычайно бурно развивавшейся
за последние десятилетия, — модные еще недавно теории человеческой
121
субъективности, прямолинейно связывавшие все мыслимые бинарные
оппозиции в культуре с дихотомией центра и периферии, требуют
значительного пересмотра. Реальная картина оказывается неизмеримо
сложнее каких-либо схем, что подготавливает общее парадигмальное
антропологическое изменение структуры субъективности в сторону
утверждения феноменов «другого» в дискурсе. В частности, речь идет об
учете специфики реализации права на свободу совести в рамках
различных культур — западной и восточной, традиционной и
современной, поскольку каждая из них конструирует свой собственный
тип личности.
Легальному западному политико-правовому мировоззрению,
которое базируется на утверждениях и идеалах свободной конкуренции
и праве частной собственности, в подобной системе, само собой,
разумеется, что свобода совести обладает единственно возможной и
мировоззренческой природой, а именно она является естественным
правом человека.
Права человека в этой системе интерпретируются как способ
взаимодействия индивида с социумом в сопровождении утверждения
автономности прав личности и защитой её индивидуальных интересов.
Это означает, что непосредственное использование права на свободу
совести предполагает свободное следование тем или иным религиозным
убеждениям, а также их распространение. Изучение юридических
аспектов феномена свободы совести требует неотрывности от
первоначальной точки — человеку и его месту в окружающей
действительности потому как разные виды культуры определяют разную
степень автономии личности и творческой реализации.
Религиозный аспект в западноевропейском дискурсе свободы
совести является одним из важнейших аспектов в исследовании
феномена. Формирование правового государство и гражданского
общества во многом обязано влиянию христианского учения с концептом
равенства всех перед богом, свободы выбора и личной ответственности
за него. Тем не менее, можно наблюдать определённые различия между
западным и восточным вариантом христианской культуры, которые
находятся в отношениях равноправного оппонирования. Этносоциальная
этимологическая природа славянского «свобода», обозначающего
принадлежность к кругу своих, к своему роду, уходит корнями к древней
общинной идеологии и принципиально отличается от соответствующих
европейских примеров.
С помощью антропологического анализа свободы совести можно
сделать некоторые обобщения по поводу взаимодействия
аксиологических и институциональных факторов, влияющих на ее
122
формирование. Основная закономерность может быть сформулирована
следующим образом.
Взаимодействие осуществляется по следующим направлениям: с
одной стороны, общественные институты (религиозные конфессии,
государство, общественное мнение) влияют на формирование
ценностного плана выражения свободы совести, поставляя готовые
модели общественно-одобряемого поведения, в значительной степени
направляя и корректируя процесс внешней презентации творческих
импульсов личности. С другой стороны – план содержания
общечеловеческих ценностей оказывает подобное корректирующее
влияние на формирование самих общественных институтов.
Природа человеческой субъективности оказывает
непосредственное влияние на модификации жизненных стратегий и
право человека свободно выбирать и менять, иметь и распространять
религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними. В
целом антропологическая теория феномена свободы совести не
ограничивается рамками абстрактно понимаемых типов автономности
сознания, но делает этот критерий основным в структуре
субъективности. При этом подчеркивается, что без деконструкции
традиционной узко-юридической интерпретации свободы совести и
социально-политического анализа отношений власти и неравенства
невозможно подлинное понимание и концептуализация новых теорий
свободы совести в философии.
Проблема свободы есть традиционная проблема человека,
притягивающая к себе умы каждой эпохи. На свободу люди смотрят поразному и, ввиду этого, неудивительно, что у нас нет однозначного
понимания её сущности. В настоящее время данная проблема не теряет
актуальности. Прошлый век показал нам, что, несмотря на достижения
человечества, отдельно взятому индивиду всё сложней реализовывать
свою свободу в повседневной жизни. Это приводит к тому, что человек
чувствует себя всё более закрепощённым, вследствие чего у него
возникает стремление к освобождению. Неспокойный ХХ век с его
революциями, студенческими движениями, а также распадом
тоталитарного Союза говорит нам что, несмотря на субъективное
понимание свободы индивид, так или иначе, стремится к ней.
Прежде всего, нас интересует то, как интерпретировали свободу
мыслители европейской цивилизации, начиная с нового времени и до
наших дней. Как уже было сказано ранее, свобода понимается не
однозначно, а двояко. Николай Александрович Бердяев выделял два
определения свободы: «формальная свобода» и «материальная свобода».
Суть формальной свободы можно передать следующей формульной
123
фразой: я хочу, чтобы было то, что я хочу. Материальная свобода
выражается другой формулой: я хочу, чтобы было то-то. Их сущностное
различие заключается в том, что в формальной свободе нет предмета
избрания и устремления. Данное понимание содержательного смысла
свободы позволяет условно поделить тему на два направления: первая
свобода – это «свобода от», вторая – «свобода для».
Из всей совокупности идей и взглядов, пытающихся понять
феномен свободы выделяются два основных направления. Первое
направление «рациональное», оно пытается понять разумом что такое
«быть свободным». Второе направление принимает свободу как факт
бытия, как трансцендентное. Оно основывается на том, что разумом не
понять свободу, которая дана нам непосредственно и не поддаётся
рационализированию.
Первое направление зарождается совместно с эпохой ренессанса и
приходит на смену трансцендентной трактовке, которая представляла
свободу, как божественную сущность человека. Новое время выдвигает
новую идею постигаемой умом всего, в том числе и свободы, а главным
методологическим принципом, которым руководствовались философы
Нового Времени, стал принцип детерминизма.
Данного подхода придерживались такие мыслители как Коллинз,
Пристли и Юм. Схожесть их суждений выражается в утверждении об
«универсальной детерминированности всех наших действий», иными
словами свобода отождествляется со случайностью.
Мыслители Нового времени определяли свободу как право на
реализацию в своих действиях, опирающееся на познание объективной
необходимости. Для понимания свободы данной эпохи справедливы
следующие суждения: «человек пришёл к свободе разумом» и «свобода
дана человеку от рождения».
Однако, с таким пониманием свободы не все были согласны. Таким
диссидентом был И. Кант. Согласно его мнению свобода определяется
как способность к самопроизвольной деятельности и независимость от
эмпирических условий и способность. Такой подход не мог не
столкнуться с несколькими трудностями:
Первая из них заключается в том, что при таком подходе человек не
может действовать свободно, ведь он всё время находится под властью
естественных законов, которые всегда строго детерминированы. Кант
предлагает констатировать естественные законы, так как они не влияют
на свободу человека так же, как и человек не способен повлиять на
законы.
Вторая проблема, выделенная Кантом, заключается в Боге. Дело в
том, что если Бог всемогущ, то и все человеческие поступки находятся в
124
его власти. И если бы все поступки человека определялись не как вещидля-нас, а как вещи-в-себе, то свобода была бы невозможна. «Человек
был бы марионеткой, … хотя самосознание делало бы его мыслящим
автоматом, но сознание этой спонтанности, если считать ее свободой,
было бы лишь обманом». [4, с.308]
Научный и промышленный прогресс и величайшие открытия ХIXXX веков заставили человечество изменить понимание многого в том
числе и свободы. Поначалу критика Канта не изменила механическидетерминированное понимание свободы, чему способствовали тория
абсолютного детерминизма Лапласа, теория научного коммунизма
Маркса и утилитаристская модель общества Бентама. Однако, приближая
будущее и развивая мысли Эпикура, моралист М. Гюйо предложил
положить в начало всех вещей недетерминированное. Но сопоставление
детерминизма и индетерминизма не привело к чему-то революционному.
Постижение свободы разумом неизменно выводило мыслителей на
утоптанную дорогу столетней давности.
По-иному на феномен свободы пытается взглянуть Артур Комптон
в своей книге «Свобода человека». Мыслитель основывается на
материале передовой физической науки и, по его мнению, понимание
свободы никак не связанно с физическими науками. «Если бы физика
была всем, я склонен был бы предположить, что как действия живых
организмов, включая человека, так и события в неживой природе
следуют статистическим законам случайности». [5. с. 208] По Комптону
индетерминизм это всего лишь статическая модификация детерминизма.
Дело в том, что квантовая механика показала, что вещи подчиняются
статическим законам, а не динамическим. Комптон считает, что свободе
не свойственен сплошной детерминизм. Тем самым допуская, что
возможны случайности, но ведь случайность не есть свобода. Только мир
мыслей, решений и обязательств детерминирует поведение без
случайностей.
Однако у данной теории свободы есть слабое место, которое сам
Комптон, уйдя в метафизику, так и не смог объяснить. Этим слабым
звеном является Мораль. Дело в том, что автор нейтрально относился к
моральной основе свободы и вполне допускал возможность зла в
результате человеческих действий, тем самым санкционируя
превращение мира во «вселенную зла».
Идеи Комптона развил Карл Поппер и дал нам «серединное»
виденье свободы. Поппер ставил перед собой задачу показать свободу
так, как она выглядит без крайностей, а именно если не считать, что
свобода абсолютно детерминирована или абсолютно случайна.
Существует нечто среднее, которое есть ничто иное, как взаимодействие
125
или взаимопереплетение чего-то ограничительного, селективного
регулирования, на подобие цели или стандарта, но не жесткий контроль.
Карл Поппер считает, что избавление от крайностей детерминизма и
индетерминизма заключается в сочетании свободы и контроля. Но,
подобно Канту, Поппер сталкивается с признанием беспричинного
события (вещью-в-себе). Он обращался к макроуровню и приводит в
пример ситуацию со свободой в физических системах полярными
крайностями – газовым облаком и железными цилиндром, наполненным
газом, а среднее между ними – мыльным пузырём. Поппер не
утверждает, что события без причин существуют, он говорит о том, что
не все события в физическом мире предопределены абсолютно точно.
Сказанное выше приводит нас к следующим вопросам: что такая
свобода даёт пришедшему к ней человеку? Что подразумевает под собой
такая свобода?
Если не брать во внимание крайностей и придерживаться данного
направления, то разумный ответ на данные вопросы может привести:
1) к пониманию свободы как вседозволения;
2) к пониманию свободы как некоего компромисса между
собственным Я и остальным окружающим миром, комплекса уступок,
как вида контроля над человеком извне. [6, с. 102]
Если говорить о направлении «материальной свободы», то из всех
представителей данного направления, то наиболее стройной и
проработанной, по нашему мнению, является концепция Н.А. Бердяева.
Его взгляд на свободу сформировался под воздействием множества
факторов и источников. Так философия Бердяева опиралась на взгляды
славянофилов, творчество Ф.М. Достоевского, философию В.С.
Соловьёва, а также на учения Ф. Ницше, Р. Штейнера и К. Маркса.
Н. Бердяев, в отличие от последователей первого направления, не
пытается рационализировать свободу, он отрицает детерминированность
свободы, потому что, с точки зрения детерминизма, свобода ничем не
обусловлена, она есть «ничто», а рождённое из неё вытекает из
предшествующих причин. По Бердяеву свободу рационализировать
нельзя, ибо она «предельна». Он считает, что свобода – это безосновная
основа бытия. Если говорить аллегорично, то свобода – это бездонный
колодец, из которого можно пить, но до дна, которого добраться
невозможно. Свобода – последняя инстанция, но она дана нам
непосредственно до опыта в бытии.
В этом коренное онтологическое отличие учения о свободе Н.А.
Бердяева и рационалистически – детерминированным пониманием
свободы. У философии Бердяева есть еще одна отличительная черта – её
религиозная направленность. По Бердяеву свобода зиждется на любви,
126
но не человека к человеку, а любви человека к Богу. Свобода
бессмысленна и бессодержательна, если лишена любви и веры во Христа.
Свобода «есть материальный, а не формальный принцип христианства»;
само христианство есть религия свободы. В отличие от необходимости
свобода не принуждает и не сковывает человека. Бердяев отрицает
концепцию свободы как осознанной необходимости. Необходимость
царит в природном примитивном мире, а свобода, в свою очередь, как
высшая форма бытия царит в космосе, в мире, который проникнут
божественным Логосом. Она есть выражение иерархической гармонии
вселенной, внутренней соединенности всех её частей.
Незримый Бог постигается любовью и свободным актом веры, что
делает христианство уникальной религией свободных людей,
основанной на любви. Любовь во Христа должна быть осознанной и
невынужденной. Поэтому, в отличие от формальной свободы («свободы
от»), содержательная свобода, по Бердяеву, «не есть право», не есть
врожденное качество человека. «Свобода … есть обязанность, долг».[7,
с. 306] На этом моменте проявляется многогранность проблемы свободы.
Свобода не есть право, не есть слепой случай или осознанная
необходимость, не есть произвол и анархия. Человек обременен
свободой. Так Бердяев ставит вопрос о свободе на религиозную почву и
провозглашает богочеловеческую апологию свободы.
Проблему многогранности свободы в своих произведениях
обозначает и учитель Бердяева Ф.М. Достоевский. Он отмечает в Легенде
о Великом Инквизиторе, что «ничего и никогда не было для человека и
для человеческого общества невыносимее свободы», и что «нет заботы
беспредельнее и мучительнее для человека, как, оставшись свободным,
сыскать поскорее того, перед кем преклониться». [8, с.79]
Свободному человеку нелегко приходится в жизни. Он несёт на
себе бремя свободы. У него нет возможности скинуть его или переложить
на другого. Пускай, ноша тяжела, но он обязан нести её несмотря ни на
что. Возникает логичный вопрос, что может помочь человеку с его
задачей? Бердяев, отвечая на этот вопрос, пишет, что творчество и
любовь есть средства, которые помогают человеку перенести тяжкое
бремя свободы. В философии Бердяева очень тесно между собой
переплетены свобода и творчество, которые, по убеждению философа
необъяснимы. Свобода есть творчество из ничего. «Определение
свободы как выбора есть еще формальное определение свободы. <…>
Настоящая свобода обнаруживается не тогда, когда человек должен
выбирать, а тогда, когда он сделал выбор. Свобода есть внутренняя
творческая энергия человека. Через свободу человек может творить
совершенно новую жизнь общества и мира». [8, с.80]
127
У человека есть возможность самостоятельно, свободно и
творчески менять мир. И посему человек не просто должен, он обязан
творить, ведь Н.А. Бердяев говорит нам о том, что путь человека
проложен именно через творчество. На конце этого пути человек
соединяется с Богом в Божественном Космосе. Лишь актами творческой
свободы и свободной любовью к Богу человек может противиться злу в
этом мире. Только в них и через них сможет человек спасти мир и
спастись сам.
Концепция свободы Бердяева, описанная выше, весьма
неоднозначна. В ней много спорного. Причиной несогласия
детерминистов с мнением Бердяева стала не причинность свободы и её
трансцендентная предельность. В то же время, представители
ортодоксальной Церкви и представители направления, к которому
принадлежал сам Бердяев, не могли согласиться с настолько вольной
интерпретацией учения Христа.
Но обе стороны обязаны согласиться с Бердяевым в том, что он в
своей концепции положительно обосновал проблему свободы человека,
показал нам новую точку зрения, позволив переосмыслить незыблемые
ценности либерального гуманизма и указал человечеству на путь
творчества.
Два подхода к пониманию свободы, изложенные выше, совершенно
разные. Одни пытаются понять свободу умом, другие – открытым
сердцем. Для первых свобода – это право, для вторых – бремя и
ответственность. Также по-разному человек и пользуется этой свободой.
Если в первом понимании свобода приводит либо к произволу, либо к
умилительному компромиссу между «Я» и внешним миром, то во втором
случае свобода приводит к любви и творчеству.
Свобода играет особую роль в жизни человека. Благодаря свободе
человек может достигать намеченные цели и реализовывать себя. Отсюда
у человека возникает потребность в свободе. Эта потребность связана
напрямую с сущностью человека и ввиду этого имманентна любому виду
его деятельности. Человек находится в постоянном выборе между
различными альтернативами. Уклониться от выбора невозможно, потому
что, если отказ делать выбор между двумя альтернативами значит
выбрать третью и т.д. Вне выбора альтернатив и целеполагания не может
быть и человека. Человек формируется в процессе обретения им
духовной свободы, при этом нельзя сказать, что человек сразу обладает
всей полнотой свободы. Он обладает лишь её «мерой», которая, по
мнению итальянского философа А. Грамши, «входит в понятие
человека».
128
На протяжении жизни человек постоянно сталкивается с выбором
между разными действиями, которые приведут к разному результату.
Каждый такой выбор формирует человека. Раз за разом он стоит на
перекрёстке, чтобы выбрать тот путь, по которому будет идти, именно
такие перекрестки и формируют узловые моменты биографии человека.
Таким перекрёстком является, к примеру, выбор профессии, учебного
заведения, работы, супруга, полит ценностей и т.д.
Жизнедеятельность человека многогранна и делится на разные
сферы: политическая, экономическая, духовная, нравственная,
эстетическая и т.д. Соответственно этому и понятие свободы тоже
включает в себя множество категорий, таких как свобода
вероисповедания, свобода выбора, свобода творчества, свобода слова и
т.д. Иными словами, многогранность и вариативность общественных
отношений обусловливают многообразие проявлений свободы,
различные ее виды.
В марксистской литературе проблема свободы длительное время
анализировалась главным образом в ее массовидном, обобщенном
социально-историческом плане – как соотношение свободы и
необходимости в жизни больших масс людей на протяжении
длительного исторического периода. Однако, этот анализ не включал в
себя проблему свободы отдельно взятой личности. Сложившийся
стереотипный подход вытекал из укоренившейся общей позиции –
догматического истолкования предмета социальной философии
марксизма, и в частности абсолютизации метода сведения
индивидуального к социальному. Согласно этому истолкованию, в
историческом материализме человек должен рассматриваться лишь в его
«массовидной» форме.
Именно поэтому в фокусе анализа марксизма были главным
образом общие зависимости и отношения в обществе. Данный подход
должен был позволить выявить объективные закономерности
общественного развития и логику мировой истории. В свою очередь
концептуальное осмысление индивидуальной свободы личности
выходит за рамки предмета социальной философии.
Данная позиция очень противоречива и согласиться с ней
достаточно трудно. И было бы неверно полагать, что во всех своих
поступках человек, прежде чем сделать тот или иной выбор или принять
решение, должен, согласно теоретическому стереотипу, научно познать
определенную совокупность закономерностей объективной
действительности и что формула «свободы как познанной
необходимости» достаточна, чтобы объяснить любые проявления
свободы человека, выбор им того или иного способа действий.
129
Обусловленность личности внешними факторами осуществляется через
ее субъективность, а не вне ее.
Важнейшую роль при этом играет система ценностей, механизм
ценностной ориентации данного индивида. Мы живём в такое время,
когда вопросы о последствиях научно-технического прогресса стоят
наиболее остро. Ещё не ясно как человек будет биологически
адаптироваться к новым условиям и правилам жизни в современном
обществе, как человечество приспособится к изменению климата и
экосистемы, в конце концов, как изменится мораль в
постиндустриальную эпоху. Растущая бюрократизация и стандартизация
всех сфер жизнедеятельности человека, влияние массовых средств
информации и рекламы рождают все новые формы
псевдоколлективности и «массовизации» личности, что влечет за собой
обезличивание человека. Он пребывает в состоянии постоянного стресса
и тревоги.
Если внутренний мир индивида и его свобода опосредствуются
социокультурными факторами и предметно-преобразующей
деятельностью, то совместимо ли положение об опосредствовании
(детерминизме) поведения человека с признанием его свободы воли?
Свободен ли выбор, и чем он определяется? Каким образом разрешаются
морально-конфликтные ситуации в процессе взаимодействия человека с
внешним миром? Каков внутренний механизм свободного деяния?
Формирующее значение оказывают внешние природные и
социальные факторы. Однако нельзя сказать, что они влияют
механически, вернее, через его субъективность. При этом у разных
индивидов имеются разные возможности влиять на детерминирующие
факторы, контролировать или подстраивать под себя. Это зависит от
объема и глубины его знаний, жизненного опыта, силы воли, твердости
характера, конъюнктуры общественных отношений, в которых
находится индивид. Человек испытывает постоянную потребность в
самореализации и тем самым преодолевает себя как некую замкнутую,
самодовлеющую и самоценную субъективность. Субъективность есть
обыденное (повседневное) существование и в то же время –
проектирование себя в будущее.
Посредством ограничения своей «голой» субъективности индивид
познает, что его ценность заключена не столько в нем самом, в его
автономной сфере «я», сколько в самоосуществлении, реализации себя в
мире. Способами реализации являются труд, общественная деятельность,
нравственная и творческая жизнь.
Что же представляет из себя субъективность и как её определить?
В функциональном плане ее можно определить как внутреннюю
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]