Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Религия и искусство. Монография
.pdf
§ 1. Диалектика и герменевтика сосуществования религии и искусства
§ 1.
1. Методы исследования проблемы сосуществования
религии и искусства.
2. Пространство, время, движение — базовые категории
философского осмысления религии и искусства.
3. Противоречивая целостность взаимодействия религии
и искусства.
Синкретизм истоков религии и искусства, а затем диалектика
их сосуществования и взаимодействия явились основой противоречивой целостности религиозных и художественных форм
общественного сознания и деятельности, что прежде отчасти было
предметом эстетической рефлексии. Осмысление религиозно-художественной целостности в философии культуры предполагает
выход за пределы категориального аппарата эстетики в сферу
диалектики и герменевтики вкупе с опорой на категориальный
аппарат онтологии: пространство, время, движение, взятый в качестве базовых категорий философского осмысления религии
и искусства.
Проблема метода в философии актуальна со времени ее зарождения в Древней Греции. В дальнейшем развитие каждого
философского направления являло становление коррелирующего с ним метода. Будучи универсальными, философские методы
составляют фундамент корпуса методологии научного, художественного, религиозного познания действительности, сопрягаясь
с общенаучными, частными научными методами, а также с интуицией и откровением целостного познания. Одно из таких сопряжений можно эмпирически наблюдать в диалектике и герменевтике
религиозного и художественного видов познания. Данная проблема не была ранее предметом исследования, в то время как ее
осмысление может расширить диапазон возможных философских
интерпретаций феноменов религии и искусства в их синхронном
и диахронном аспектах.
1
Глава III. Религия и искусство в странах буддийского и исламского регионов
Обращение к диалектикеигерменевтике в осмыслении сосуществования религии и искусства предполагает прояснение, с од
ной стороны, особенностей развития, с другой стороны, особенностей понимания этого взаимодействия. Методологическим фоном,
на наш взгляд, здесь служит идея сращения по меньшей мере трех
методов:
1.Историко-философского, что предусматривает опору на системно-хронологический подход с учетом принципов ретроспекции,
сопоставления, системности.
2.Диалектического, позволяющего в бытийном единстве феноменов религии и искусства видеть их противоречия, изменение их
качества, размывание и упрочение их границ и их переход в новое
качество, снимающее прежние нормы и каноны.
3.Герменевтического, конструирующего понимание проблемы на основе раскрытия философско-антропологических смыслов
феноменов религии и искусства в их сосуществовании.
В основе всех трех указанных методов в качестве их оснований
положены модусы бытия самой культуры, раскрываемые в ее базовых категориях: пространстве, времени и движении.
«Культура (лат. cultura — возделывание, воспитание, образо
вание) — система исторически развивающихся надбиологических
программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и изменения социальной
жизни во всех ее основных проявлениях»77. Таким образом, культура, понимаемая как возделывание, сохранение возделанного и его
наследование, осуществляет себя пространственно, темпорально
и деятельностно.
Культура имеет пространственное выражение: внешнее —
объективное и внутреннее — субъективное. Добавим, что внешнее
и внутреннее бытие культуры можно соотнести с ее материальным
и духовным бытием.
-
-
77
СтепинВ.С.Культура // Всемирная энциклопедия: Философия
XX век. М. : АСТ ; Минск : Харвест : Современный литератор, 2002.
С. 394.
2
§ 1. Диалектика и герменевтика сосуществования религии и искусства
Культура имеет временной характер. Она изменяется с тече-
нием времени.
Культура пребывает в движении. Она развивается, регрессирует, рождается, угасает, культурные формы взаимодействуют
друг с другом.
Пространство, время и движение культуры пребывают во вза
имодействии, определяя ее целостность.
Любая религия, любое искусство как феномены культуры конструируются на основе данных категорий в их взаимодействии. Так
конструирование понимания мироздания в любой религии строится на моделировании пространства, его временных изменений
и особенностях движения. Формы конструирования картины мира
в искусстве также строятся на основании данных категорий.
Учение о спасении в мировых религиях строится на понимании
пространства, времени и движения, ибо суть спасения — это сохранение чего-то культурно смыслозначимого в постоянно трансформируемом универсуме (в изменчивости пространства, времени, движения).
Искусство продолжает, развивает, интерпретирует идеи религиозного дискурса, полемизирует с ними, утверждает их. Оно то сближается с сакральным ядром культуры в своих сакрализованных формах, то
весьма далеко отходит от него, вплоть до разрыва с ним, в своих секуляризованных и подчас авангардных формах. Иными словами, религия
и искусство, сохраняя свою целостность и автономность, то активно
противопоставлены друг другу, то пребывают во взаимодействии.
Эмпирика взаимодействия религии и искусства достаточно
широко представлена в философских и художественных репрезентациях, раскрывающих аспекты взаимодействия данных феноменов культуры, особенно в области психологии чувственного
и рационального восприятия художественно-религиозного объектов. Таков пример восприятия картины Гольбейна «Мертвый
Христос в гробу»78 Ф.М. Достоевским, приведенный в романе
-
78
ГольбейнГ.Мертвый Христос в гробу // Музеи мира : [сайт]. URL:
https://muzei-mira.com/kartini_germania/2413-mertvyy-hristos-v-grobu-gansgolbeyn-opisanie-kartiny.html (дата обращения: 26.12.2022).
Глава III. Религия и искусство в странах буддийского и исламского регионов
«Идиот», и экспликация данного восприятия в искусствоведческом дискурсе79.
Собственно, искусствоведческий дискурс развивается в границах исследования исторической направленности идейно тематического содержания искусства и особенностей художественного
процесса в ту или иную эпоху, жанрового и стилевого своеобразия,
моделировки образов, авторского стиля, языка искусства, взятых
в развитии. Историческая направленность безусловно предполагает
обращение к сосуществованию различных культурных форм. Например, сосуществованию форм респонсория и антифона в религии
и кантаты в музыке, формы литургии и формы светского театра.
Осмысление данных и иных частных взаимодействий, оппозиций,
коррелятов сосуществования религиозных и художественных форм
актуализирует методологический аспект проблемы.
Каждая религия, представляя собой вполне сложившуюся систему, взаимодействует с системой искусств. Основанием этого
взаимодействия является тождество религиозного и художественного комплексов. При этом взаимодействие религии и искусства
способствуют их развитию, обновлению и неизбежным трансформациям.
Каждая религия в процессе длительного исторического разви
тия сопрягалась с определенной системой искусств, которая наиболее оптимально могла функционировать именно в данной религии.
Эта система существовала на уровне представлений верующих
о своей религии, закрепленных в тех или иных зрительных, слуховых, литературных образах. Преобладание ритуала над мифом
читаемо в образах храмовой архитектуры ислама, которой свойственна строгость, динамичность, побуждение в большей степени
к действию, нежели к созерцанию, в отличие, например, от буддийских архитектурных образов, актуализирующих в восприятии реципиента созерцательность. Настроение благодати приятия гармонии
-
79
ЯзыковаИ.Самая странная картина Ганса Гольбейна // Решение :
[сайт]. URL: https://reshenie.vcc.ru/magazine/issues/a652018/view/article/
1478273 (дата обращения: 26.12.2022).
§ 1. Диалектика и герменевтика сосуществования религии и искусства
и красоты мира свойственно образам православной архитектуры.
Католические базилики в романском стиле и готический собор устремлены не столько к приятию, действию или созерцанию, сколько
к фундаментальности укоренения в бытии (романская базилика)
и устремленности к трансцендентному (готический собор). Художественные образы сопрягались с настроением, теоретическим
мышлением, теологией, проявлялись в деятельности носителей
религии и определяли культурный код этих носителей — объективируемый в религиозном комплексе.
В каждой религии есть свои доминанты каких-либо элементов
религиозного комплекса, что определяет своеобразие религиозных
и художественных явлений, возникающих в процессе их взаимодействия. Доминирование элемента религиозного сознания инициирует
развитие искусства слова, а доминирование религиозного действия
инициирует развитие архитектуры.
При этом, когда искусство начинает пронизывать все уровни
религиозного сознания, то это способствует процессу деформации
самой структуры целостного религиозного организма. Примером
служит христианская музыка, которая в истоках оформляла ритуально обрядовые действа, была частью литургии, а затем в процессе
развития собственно музыкальной формы и содержания музыка
обмирщалась. Возникала граница между ее светской и религиозной формами. Эта граница носила подчас размытый характер.
Так на границе светской и церковной форм находится творчество Д. С. Бортнянского (православие), И. С. Баха (протестантизм).
В сознании верующих происходит поляризация представлений,
и музыка, создаваемая как церковная, выталкивается из содержания
религиозного комплекса. Вполне религиозной при этом считается
собственно церковная музыка, включенная в ритуально-обрядовое
действо (грегорианский хорал, знаменный распев, пение шамана
во время камлания). Формы, удаленные от сложившейся традиции, вызывают неприятие и жесточайшую полемику, даже если
выражают ценности и смыслы религии. До сих пор имеет место
решительное неприятие верующими рок-оперы Э. Л. Уэббера «Иисус Христос — суперзвезда», вплоть до отмены ее представления
Глава III. Религия и искусство в странах буддийского и исламского регионов
в светском театре. В свою очередь, джаз соотносится в своих корнях с грегорианским хоралом и негритянскими спиричуэл только специалистами и знатоками, но отнюдь не широкой публикой.
Выход за границы сложившегося религиозного канона неизбежно
ведет к поляризации представлений о сакральном и профаном. При
этом сила авторского гения, разрывающего оковы канона, как правило, способствует не сакрализации, но, напротив, десакрализации
музыкального текста.
Религия, с одной стороны, строго относилась к деятелям искусства, требуя смирения и предпочитая анонимность их деятельности. С другой стороны, именно религия позволила осуществиться
целым пластам авторской художественной культуры, таким как
архитектура и живопись Возрождения, русская иконопись. Богоискательство питало музыку русского Серебряного века: творчество
С. В. Рахманинова, С. И. Танеева, А. Н. Скрябина. Американский
джаз имеет свои религиозные корни: грегорианский хорал, негритянские спиричуэл.
Примером деформации структуры целостного религиозного
организма в процессе религиозно художественного взаимодействия
служит не только музыка, но и другие виды искусства, например
изобразительное искусство. Византийская икона определила становление православной иконы (русской, болгарской, сербской),
а католицизм предпочел символизму иконы реалистическую наглядность (Микеланджело, Рафаэль, Леонардо). В результате в парадигме западного христианства происходит стремительное развитие реалистической живописи: формируются жанры портрета,
натюрморта, батальной, исторической, жанровой живописи. Определяется очевидная самодостаточность живописи по отношению
к религии, развивается техника, дифференцируется система жанров,
расширяется тематика и проблематика, формируется живописный
нарратив. Живопись, помимо утверждения сакрализованных идеалов культуры, что свойственно иконе, становится средством осмысления человеческого бытия во всей полноте его чувственного
и рационального содержания. При этом европейская живопись не
отбросила традицию выражения сакрализованного идеала, о чём
§ 1. Диалектика и герменевтика сосуществования религии и искусства
говорят заказы Ватикана на произведения живописи современным
европейским художникам.
Примером служат русские передвижники, сформировавшиеся
в рамках академизма, подразумевавшего не только высокое мастерство, виртуозную технику, но и опору на религиозную философию.
Действительно, невозможно создать убедительный образ Христа без
веры в него. В истории передвижников большую роль сыграло творчество И. Репина, в котором искусствознание обычно акцентировало
мастерство художника-реалиста в раскрытии социально психологической проблематики. Действительно, после «Воскрешения дочери
Иаира» (1871) и декларированного разрыва с академизмом, Репин
пишет десятки шедевров, включая гениальные полотна: «Бурлаки
на Волге», «Запорожцы пишут письмо турецкому султану», серию
портретов деятелей русской культуры (Л. Н. Толстого, М. И. Глин
ки, П. М. Третьякова, Н. И. Пирогова, М. П. Мусоргского). Однако
обращение к религиозной тематике для Репина отнюдь не сводилось
к выполнению требований академии художеств. Уже в 1860 г. им
создано полотно «Моление о чаше», в 1869 г. — «Иов и его друзья»
и «Голгофа». Четко вырисовывается иконография Иисуса Христа,
к образу которого Репин обращался на протяжении всей своей жизни. При этом были созданы «Отказ от исповеди» и «Крестный ход
в Курской губернии», позволявшие историкам искусства утверждать атеистическую направленность репинского реализма в осмыслении художником современной ему действительности и поиске
им художественных средств выражения. Не только И. Е. Репин,
который официально вышел из общества передвижников в 1887 г.,
но и другие передвижники, порывая с канонами академизма, обновляя его живописную систему, стремились ставить и разрешать
нравственные проблемы современности в духе христианской этики.
Выбор жизненного пути и проблема совести освещают трактовку
Христа у И. Крамского («Христос в пустыне»). Евангельский сюжет
для Н. Ге был средством осмысления и утверждения высокого этического идеала: «Тайная вечеря» (1863), «Что есть истина» (1890),
«Страстный цикл» полотен о страданиях Христа (1870–1890-е гг.).
Нельзя сказать, что религиозная тематика в живописи себя исчерпа-
-
Глава III. Религия и искусство в странах буддийского и исламского регионов
ла к рубежу XIX–XX вв., но ломка художественной традиции, канона, безусловно, произошла. На смену традиционной православной
иконе пришла русская реалистическая живопись, раскрывая вечные
ценности жизни, истины, любви в своих полотнах.
Более очевидна дифференциация искусства на религиозное
и светское в архитектуре, где существует достаточно строгое разделение храмовой и светской постройки.
Убедительным и, возможно, наиболее драматичным примером
разделения искусства на религиозное и светское является театр.
В своих истоковых формах театр — это религиозный ритуал и обряд, что вполне наглядно представлено в ранних формах религии.
Театральная практика сохранилась и в поздних развитых формах
религии: все формы отправления культа принципиально театральны
и включают сцену, облачение, роли, порядок ритуального действия.
Театр в христианстве включает словесно-музыкальное действие,
в исламе — танец и речевое действие (практика дервишей ордена
Мевлеви), в буддизме — танец и пение оформляют религиозный
ритуал. Наибольшее обмирщение театральных практик осуществилось в западной христианской культурной парадигме. Еще в Средние века в Европе театр функционировал в жанрах религиозных
мистерий и мираклей. Но его бурное развитие невозможно было
удержать в границах культа, что привело к противостоянию театра
и церкви. Заметим, что профессия актера до сих пор не оправдывается церковью, поскольку лицедейство противоречит идеям истины, образа и подобия человека Богу.
Интерес представляет место танца в различных религиозных
системах. Танец — искусство пластики, движения. Будучи чрезвычайно древним, ритуальный танец имеет место в индуизме, буддизме, исламе, но христианство относилось к танцу очень осторожно,
чувствуя в нём сильное экстатическое начало. Не зря христианская
Европа создала классический танец, искусно обработав существующую танцевальную лексику, кодифицировав ее, сделав возвышенной и недоступной без долгого и тщательного обучения.
Танцевальная пластика определяет характер движения в религиозном ритуале: движение монахов, священников, верующих
§ 1. Диалектика и герменевтика сосуществования религии и искусства
во время их выхода, чтения молитв. Как правило, это чинная, благолепная, строгая и скромная пластика крестного хода (христианство), сосредоточенность танца дервишей (ислам), концентрация
и медитативность танца буддийских монахов.
Формы изобразительного искусства: архитектура, скульптура,
живопись, декоративно-прикладное искусство — пронизывают
все мировые религии. При этом в христианстве наиболее широко
представлены все формы и жанры изобразительного искусства.
Так, храмовая христианская архитектура имеет разветвленную
историю, включая все три ветви: католицизм, православие, протестантизм.
Католицизм, стремясь выразить идею связи человека, мира
и бога, способствовал на разных этапах своей истории становлению
романского, готического стилей, а также барокко, арт нуво.
Православие выразило в русском храмовом зодчестве идеи
соборности и всеединства, начиная от древнерусских храмов, напоминающих богатырей, через увлечение праздничным русским
стилем царских палат, до более поздних, включавших элементы
римской, византийской, архитектуры, классицизма и барокко, как
европейского, так и московского, сибирского. При этом русский
храм всегда был узнаваемо православным, раскрывая идею веры
и становления земли русской.
Протестантский храм своей искренней простотой и прочностью
воплощал идею священства всех верующих.
В целом изобразительное искусство пронизывает все мировые
религии. В буддизме представлена скульптура, архитектура, отчасти живопись, декоративно-прикладное искусство. Ислам, придерживаясь строгого запрета на изображение человека и животного,
в символике мечети убедительно транслирует понимание единства,
целостности, гармонии мироздания, а в искусстве каллиграфии —
сакральность творящего мир слова.
Музыка в разной степени пронизывает религиозно-обрядовые
практики.
В буддизме вокал и барабан сохранили архаические формы
вокально-инструментального действа.
Глава III. Религия и искусство в странах буддийского и исламского регионов
В христианстве чрезвычайно развита и вокальная, и инструментальная музыкальная культура. В католицизме практикуется
грегорианский хорал, псалмы, органная музыка. В православии
сохранилась культура византийского пения, нашедшая развитие
в русском знаменном распеве, в религиозном песнопении у христианских народов Кавказа. Протестантизм способствовал развитию
вокально-инструментальной музыки. Ислам обращался к флейте,
тамбурину, протяжному томному вокалу. Религиозные традиции
оказали безусловное влияние на развитие светской музыкальной
культуры во всем мире.
Даже столь краткий обзор пронизанности религиозно-обрядовых практик разными видами искусства позволяет говорить о рели-
гиозно-художественнойцелостности. Эта целостность формировалась в течение длительного исторического периода из множества
элементов, взаимодействующих между собой как гармонично, так
и взаимно разрушительно, подвергавшихся трансформации, ведя
к определенному симбиозу. Это противоречивая целостность,
где оппозиция противоречий может включать смыслы единства
и тождества, а может являть непримиримый антагонизм. Онтология
доминирования каждого из феноменов, составляющих религиознохудожественное единство, иллюстрирует второй закон диалектики
Гегеля — переход количества в качество. Конкретный результат
этого перехода выражен как в сохранении и фундаментализации
традиционных форм религиозной деятельности, так и в секуляризации и образовании новых форм художественной деятельности.
Процессы фундаментализации форм религиозного искусства,
превращения его в неотъемлемую сакрализованную часть ритуально-обрядовой деятельности можно увидеть в православной иконописи, ставшей окном в инобытие; в изображениях Будды, дающих
пример погружения в медитативное состояние; в каллиграфической
росписи мечети, настраивающей на строгий рациональный контроль за выполнением религиозного предписания.
Процессы секуляризации искусства от ритуала обнаруживаются в формах светской музыки, например в джазе, впитавшем грегорианский хорал и негритянские спиричуэлс; европейский театр
0
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]