Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Религия и искусство. Монография

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
☆
§ 1. Прямая и обратная перспективы развития христианской традиции в искусстве
в придворной среде в XVI в. положили начало кодификации лек­сики классического танца, огранка которой имела место в Италии и Франции и достигла общепризнанного совершенства в русской культуре. При этом танец у христианских народов получил столь виртуозное развитие, что истончил свою связь с сакральным ядром вплоть до полной ее утраты. Здесь очевиден парадокс в развитии христианского искусства, оно неизбежно преодолевает установки канона вплоть до разрыва с ним.
Буддизм и ислам не способствовали развитию танца, однако прочно закрепили пластику ритуального жеста и движения в гра­ницах этнической культуры. Христианство, позволив танцу разви­ваться в русле его собственной природы, по существу отпустило его в зону секулярного искусства, свободно впитывающего в своем раз­витии любые системы двигательно-пластической кодификации.
Принцип пластической изобразительности широко представлен в искусстве театра и кинематографа, позволяя сделать наглядными идеи священного Писания и Предания. Достаточно упомянуть об экранизации сюжетов Ветхого и Нового заветов в мировом кине­матографе, сложившуюся фильмографию библейских персонажей. Образы Иисуса, Моисея, Петра и Павла, девы Марии, Аарона, Да­вида, Соломона и ряд других убедительны для одних зрителей, полемичны для других зрителей в силу аспекта их пластического изображения. Ангелология и демонология христианства также яв­ляются одной из тем кинематографа, который воплощает на экране представления об этом явлении.
Фотография, дизайн, компьютерная графика — везде имеет место принцип пластической выразительности. Все категории эс­тетики (прекрасное и безобразное, возвышенное и низменное, тра­гическое и комическое и т. д.) в искусстве христианских народов имеют пластическое выражение.
Принципоппозицииискусстваиверывытекает из парадокса взаимодействия телесного и духовного начал в самом христианстве. Убедительная наглядность изображения, его пластичность, подра­зумевающая целостность, внутреннюю и внешнюю диалектику, достигается через формы чувственности, особенно через зрение
11
Глава IV. Диалектика сосуществования религии и искусства в культуре стран христианского региона
и слух. Иными словами, объективация понимания религиозной идеи, экзистенциального состояния осуществляется в христианстве в сфере ее телесного проявления, что неизбежно рождает спектр подрывающих религиозную веру смыслов, вплоть до духовных кризисов утраты веры как отдельным индивидом, так и религиоз­ной общностью. Здесь необходимо обратиться к корреляту искус ства и веры с тем, чтобы выявить смысложизненный аспект веры в художественном творчестве. Одним из примеров соотношения искусства и веры является «Гаврилиада» А. С. Пушкина, юношески посмеявшегося над сюжетом непорочного зачатия и покаявшегося в более зрелом возрасте, в том числе и балладой «Жил на свете ры­царь бедный» (1829), где рыцарь избирает деву Марию дамой сер­дца. Покаяние было, разумеется, в духе Пушкина и относилось не столько к признанию нерушимости догмы (верую, ибо абсурдно), сколько к признанию внешней и внутренней гармонии и красоты образа Богоматери.
Еще один пример коррелята искусства и веры — картина Г. Гольбейна «Мертвый Христос в гробу» (1521–1522), к которой мы обращались выше. Эта работа вызвала у Достоевского и его пер­сонажа потрясение
109
, граничащее с кризисом веры. Действительно, телесная убедительность мертвого начала, не уравновешенная, как у Микеланджело в «Ватиканской Пьете», силой живой материнской скорби — серьезное испытание для человеческого разума, ищущего ответов на вопросы жизни и смерти.
Религиозная проблематика представлена в изобразительном ис­кусстве не только итальянским Возрождением с прекрасными ликами мадонн или русским Возрождением с «Троицей» А. Рублёва — кар­тинами, визуально, телесно убеждающими в истине христианства, но и северным Возрождением с иронией алтарных росписей нидерландца Босха, инфернальностью алтарей немца Грюневальда и с гипертрофи­рованным натурализмом итальянца Караваджо, нарушающим благо-
-
109
СалимоваЗ.Гольбейн и Достоевский // Наша газета : [сайт]. URL:
https://nashagazeta.ch/news/culture/golbeyn-i-dostoevskiy (дата обращения:
23.05.2022).
12
§ 2. Характеристика отношений искусства и христианства
образие канона успения Богоматери, изобразившим упокоенную деву Марию крестьянкой, уставшей от грубой тяжелой жизни. Как видим, Италия также знала не только мощь лика Саваофа, невинность атлети­ческой телесности Адама (Микеланджело, 1481), тихое гармоническое единение Богоматери и младенца Иисуса (Рафаэль, 1504–1514), но и «Успение девы Марии» (Караваджо, 1604–1606) с грубыми босыми ногами покойницы на первом плане. Такой диапазон в изображении телесности обусловлен необходимостью не отрываться от антрополо­гических оснований — материальности человека, чтобы актуализиро­вать телесную природу, раскрыть ее уязвимость. При этом ипостаси души и духа также имеют пластическое выражение в христианском искусстве: любовь (изображение Богоматери с младенцем Иисусом), поиск истины («Христос в пустыне» И. Крамской), непостижимость троичности бытия («Троица» А. Рублёва).
Парадокс взаимосвязи и взаимообусловленности духовного и телесного является базовым онтологическим парадоксом во вза­имоотношениях искусства и христианства — парадоксом обратной перспективы. Суть его в том, что искусство пристально вглядыва­ется, вдумывается, вслушивается в христианское Предание и Писа­ние, раскрывая их бытийность, «сочную зыблемость» витальности, которая всегда противоречива.
§ 2.     
1. Диапазоны неприятия искусства христианством.
2. Привлечение искусства в сферу религии.
3. Репрезентация ценностных смыслов христианства
в искусстве.
Выявление парадокса взаимоотношений искусства и христи­анства требует более пристального взгляда на эту проблему. Вы­делим несколько наиболее важных, на наш взгляд, аспектов этого взаимоотношения.
1
Глава IV. Диалектика сосуществования религии и искусства в культуре стран христианского региона
Неприятие искусства христианской религией.Оно имело место в сложившихся художественных практиках в ситуациях на­рушения канона, как в отношении технологий, так и в отношении содержания. Так «икона, даже первообразная, никогда не мысли­лась произведением уединенного творчества, она существенно принадлежит соборному делу церкви»
110
, создает ее целая бригада мастеров, каждому из которых может быть доверена одна операция. Сложились специальности иконописцев: знаменщики, личники, доличники — те, кто занимается левкасом, рисунком, краской, проработкой отдельных элементов. Цель всего этого — верность Преданию, раскрывающему гармонию внешнего и внутреннего в бытии, целостность человека и природы. При этом церковь с сом­нением относилась к творческой индивидуальности автора, пред почитая его анонимность.
Неприятие искусства религией представлено в диапазоне от полагания Тертуллианом искусства языческой ересью («искусство находится под покровительством двух дьяволов: Бахуса и Венеры») до признания искусства как проявления божественной красоты византийским неоплатоником Псевдо Дионисием Ареопагитом. Однако признание в искусстве божественной красоты сводилось к отрицанию самого искусства, так как красота искусства создана человеком, а божественная совершенная красота может быть только в боге. Эта точка зрения развита у Августина, отмечавшего, что ис­кусство приводит его к греховным помыслам, пробуждает земные чувства и желания. В частности, Августин с сомнением относился к музыке, полагая, что она обнаруживает в человеке точку проти воречия телесного и духовного, выявляет разорванность человечес­кого Я между земным и небесным.
Неприятие искусства христианской религией имело разные проявления в истории: иконоборчество, неприятие театра (Сред­невековье), неприязненное и агрессивное отношение к развитию искусства и его новым авангардным формам (отношение к рок­опере «Иисус Христос — суперзвезда»).
-
-
110
ФлоренскийП.Иконостас. С. 270.
1
§ 2. Характеристика отношений искусства и христианства
Привлечение искусства в сферу религии и использование
его эстетического потенциала в интересах религии.
Однако традиция сохранения сакрализованных художествен­ных практик при всей ее устойчивости и даже подчас агрессивности сосуществовала рядом со свободой художественного творчест­ва, поскольку обращение к архитектуре, живописи, прикладно­му искусству, музыке, литературному творчеству способствовало объективациисакральногохристианскогоидеала в пластически изобразительно-выразительных формах, воздействующих на эсте­тические чувства, что имело отклик и в интеллектуальной сфере. Искусство транслировало догматику в форме художественного образа, который был убедительнее понятия. Так, храмы в романс­ком стиле, вписанные в природный ландшафт, визуально убеждали в соразмерности дома Бога дому человека, готика раскрывала воз­вышенность идеала, а храм в стиле барокко подчеркивал утончен ную изысканность христианского мирочувствования.
Живопись визуально пластически раскрывала смыслы христи­анского Предания и Писания: непостижимость Троицы, глубину материнской любви, трагизм жертвы, неприглядность греха. При­кладное искусство раскрывало идею красоты во всех ее проявле­ниях. Музыка, как вокальная, так и инструментальная, раскрывала устремленность души к гармонии, красоте, любви, утверждала существование духовного начала в бытии.
Искусство слова в разнообразии устных и письменных форм воздействовало не только на чувства, эмоции, но и на разум, раз­рабатывало систему рациональной аргументации, убеждающей в приоритете веры и сакральности христианских догм.
Привлечение искусства в сферу религии способствовало раз- витиюэстетическиххудожественныхпрактикво взаимосвязи с духовной религиозной жизнью. Здесь в полной мере нашел свое выражение принцип пластической изобразительности и вырази­тельности. Именно в западной эстетике стало возможным форми­рование и развитие эстетической теории, смена эстетическо-худо жественных парадигм, выявление корпуса эстетических категорий и их осмысление. Западная эстетика теоретически и эмпирически
-
-
1
Глава IV. Диалектика сосуществования религии и искусства в культуре стран христианского региона
исследовала прекрасное и безобразное в воздействии на человека сочетаний красок, звуков, слов, линий, пространственных объ­емов. Западная эстетика осмыслила категориально-ценностные состояния реципиента: самосозерцание, духовный поиск, тихую радость, предчувствие грядущего, восторг, печаль, возвышенное, героическое, ужас, страдание.
Именно те произведения искусства, в которых принцип плас тической изобразительности находит наиболее полное выражение, особенно впечатляют зрителя, слушателя, читателя и становятся знаковыми в культуре стран христианского региона. В сущности, споры между религией и искусством в своей подоплеке имели отно­шение к социально-природной реальности, к телесно-предметному началу бытия и упирались в парадоксальность понимания взаимо­связи духовно-телесного начала в самом христианстве.
Уточним смысл парадокса взаимосвязи духовного и телесного в христианстве в неприятии и приятии искусства.
Искусство укоренено в антропологической природе человека, в его чувственности. Музыка апеллирует к слуху, изобразитель­ное искусство — к зрению, скульптура и архитектура — к зрению и осязанию, литература опосредованно апеллирует ко всем пяти чувствам. Кроме того, в чувственном восприятии мира человеком имеет место синестезия — сращение чувственных ощущений, вос­приятий, а затем и представлений, что, безусловно, сознательно или интуитивно учитывается в художественном творчестве и ста­новится предметом теоретической эстетики. Специфика воспри­ятия и суггестивного воздействия искусства на верующего всегда учитывалась христианской церковью: пение, летящее под купол, в сочетании с интерьером, включающим иконопись, масляную жи­вопись, фреску, витраж, мозаику. Добавим искусно выстроенное освещение, запахи ладана и миро. Искусство притягивает человека к религии, заставляет обратиться к ее смыслам, убеждает в их зна­чимости и истинности. Оно пленительно, убедительно и прекрасно. Однако оно не только искушает творческим светом Люцифера, но обновляет и очищает, способствуя расширению горизонтов понимания мира, своего места в мире и своей неизбывной связи
-
1
§ 2. Характеристика отношений искусства и христианства
с трансцендентным началом, которое имеет основание и в самом человеке.
На протяжении всей истории культуры каждая религия обращается к поддержке искусства в трансляции вероучения, в утверждении догма­тики, убеждая в необходимости выполнения системы норм и предпи­саний. Глубина и сила воздействия искусства на человека обусловлена его способностью формировать и раскрывать смыслы в конкретно­чувственной форме образного понимания действительности. Кроме того, эстетический аппарат искусства не просто абстрагирует понимание мира и человека в категориях прекрасного — безобразного, возвышен­ного — низменного, трагического — комического, но раскрывает через эстетические категории опыт проживания экзистенциальных состояний и выработанные в процессе данного опыта ценностные смыслы. Имен­но поэтому в собственно религиозном искусстве доминирует красота, гармония, любовь, истина. Экзистенциальные состояния, переживаемые при встрече с шедеврами религиозного искусства, часто являлись пово­ротными в развитии духовной жизни человека.
Привлечение искусства в сферу христианской религии, стрем­ление направить развитие его эстетического потенциала в интере­сах религии привели к третьей форме отношений: к сопряженности христианства и искусства.
Здесь возникала бинарная оппозиция с особым, подчас не­ожиданным смыслом, а именно эффект эмерджента—наличия из соединения одного и другого чего-то третьего, не имеющего свойств одного и другого. Иными словами, сопряженность внут­ренне целостной религиозной системы христианства и внутренне целостной системы искусства стран христианского региона могла привести не только к синтезу и симбиозу, не только к религиозно­художественной целостности, а к ее разрушению. В определенной мере эмерджентность есть в работах Гольбейна «Мертвый Христос в гробу» (1521–1522), Караваджо «Успение Девы Марии», (1604–
1606), Ван Гога «Желтый Христос» (1889). Эти работы вызывали неоднозначное отношение как со стороны церкви, так и со стороны светской эстетики, тем не менее в настоящее время являются обще­признанными в развитии западной библейской иконографии.
1
Глава IV. Диалектика сосуществования религии и искусства в культуре стран христианского региона
Неожиданный результат сопряжения христианства и искусства обусловлен тем, что чувственный характер искусства определял внутреннюю противоречивость как самого искусства, так искусства и церковной практики. Эстетическое чувство иррационально по сво­ей природе. Порывы, желания человека, понимание им самого себя, если они строятся исключительно на эстетической, чувственной ос­нове, спонтанны и неуправляемы. Первичный эстетический импульс непредсказуем, так как зависит от множества факторов: возраста, пола, жизненного опыта, типа культуры, в которой вырос человек, рода занятий, уровня образования, воспитания. Эстетическое чув­ство — результат культурной практики, оно подлежит воспитанию и развитию. Здесь есть два варианта. Воспитание и развитие эстети ческого чувства осуществляется, с одной стороны, в ограничениях религиозной христианской эстетики, с другой стороны, в корреляте с развитием самого художественно-эстетического творчества. В пер­вом случае утверждается незыблемость христианской ортодоксии, но возникает опасность застоя, инфляции христианства, что проти­воречит самой диалектике христианства. В свою очередь, воспита­ние эстетического чувства в русле развития искусства уводит от его сакрального ядра в сторону развития как технической, так и идейной сторон, что неожиданно может привести как к вершинам в развитии искусства, так и к его саморазрушению. Пример тому — доведение художественного поиска до авангардного абсолюта, результатом которого являются черные квадраты, формулы времен года, атони­ческая музыка, игры слов вне мысли. Это по-своему необходимые опыты и результаты, проверка границ искусства, его возможностей выражения смыслов, но это или безусловный уход от сакральных истоков искусства, или возвращение к ним в формах неоархаики.
Уточним понимание сакрального ядра искусства, по существу частного выражения сакрального ядра каждой культуры, обуслов­ленного идеалами этой культуры.
В структуре искусства в целом и в искусстве стран христианского региона в частности есть сакральное ядро — корпус культурных кано­нических текстов (мы имеем в виду тексты разных видов искусства), отвечающих требованиям религиозной догматики. Сакральное ядро
-
1
§ 2. Характеристика отношений искусства и христианства
окружено профанной оболочкой: граница сакрального и профанного представляет свой массив искусства, отвечающего в определенной степени канону, но в то же время имеющего тенденцию к развитию, инноватике и формированию корпуса собственно мирского, секуляр ного искусства. Происходит обмирщение некогда сакральных форм художественных практик, которые церковь в свое время не смогла запретить (театр, светская музыка, цирк, светская литература).
Искусство, остающееся в границах сакрального ядра (иконо­пись, европейская церковная живопись, религиозные песнопения, храмовая архитектура), создаётся по строгим критериям, которые неукоснительно соблюдаются. Оно требует высокого мастерства, имеет образцы, подчас недосягаемые (Микеланджело, Рафаэль, Ан­дрей Рублёв), но соблюдение канона не позволяет ему развиваться, и оно превращается в копирование образцов, становится симуля­кром подлинно живого искусства. Теряется авторское начало, что, собственно говоря, весьма приветствуется церковью.
Искусство, создающееся и сегодня по заказу церкви, часто становится безличным. Свою лепту в это вносят и труды гениев, укрепляющих канон недосягаемым совершенством своих работ, ставших образцами. Имена художников, архитекторов, творивших по заказу церкви, стали символом скреп, не позволяющим искусст­ву, существующему в границах сакрального ядра, выходить за его границы. Трудно найти что-либо равное собору Св. Петра в Ва­тикане архитектора Донато Браманте Христова («Спас на крови») Альфреда Парланда
111
или церкви Воскресения
112
, возведенной в 1883–1907 гг. на месте убийства императора Александра II в Пе­тербурге. Унификация художественной авторской деятельности даже на основе совершенного для своего времени образца огра-
-
111
Собор святого Петра в Риме — архитектурный символ вечного города // Архитайм : [сайт]. URL: https://architime.ru/specarch/bramante/ba­silica_di_san_pietro.htm#1.jpg (дата обращения: 12.06.2022).
112
Воскресения Христова собор. Спас-на-крови // Citywalls :
[сайт]. URL: https://www.citywalls.ru/house2749.html (дата обращения:
01.04.2022).
1
Глава IV. Диалектика сосуществования религии и искусства в культуре стран христианского региона
ничивает свободу и творческий поиск автора, мешает проявлению индивидуальности, но в то же время требует сохранения и совер­шенствования мастерства. Как правило, большинству художников не остается места для проявления индивидуальности в сфере чисто религиозного искусства. На наш взгляд, это одна из причин смены художественных парадигм в культуре в целом: когда совершен­ствование старых форм и техник достигает предела и теряет способ­ность к раскрытию обновленного понимания содержания религии, то происходят изменения в религиозно-художественной парадигме. Так византийская иконописная парадигма уступила место русской православной иконописной парадигме, очевидными точками роста в которой явилось творчество трех иконописцев: Феофана Грека, Андрея Рублёва, Дионисия. В их творчестве сформировались черты русской православной иконописной традиции, которые и сегодня ощутимы в работах русских мастеров. Эта троица русских иконо­писцев (иконографов)
113
сумела выявить точки роста и развития, как технического мастерства, так и раскрытия антропологических смыслов древней формы христианского изобразительного искус­ства, сохранив ее живой и жизненно необходимой в периоды ико­ноборчества и расколов до наших дней.
Развитие русской иконописи шло в сторону психологической моделировки образа, его эмоциональной насыщенности, поиска но­вых пластических форм в линии и цвете. Западное изобразительное искусство, опираясь на Античность, обратилось от посмертной маски и иконописного лика к живому человеческому лицу (чему немало спо­собствовал антропоцентризм Возрождения) и насытило изображением человека все религиозные искусства Европы. Русская икона долгое время оставалась исключительно теоцентричной, выписывала не лицо, но лик, сохраняя трансцендентное на удалении от мирской суеты. Тем не менее необходимость осмысления оппозиции «Бог — мир — чело­век» требовала внимания не только к библейской, но и к человеческой истории, и через парсуну русское искусство подошло к реалистическо­му портрету, в том числе и в живописи на религиозную тему.
113
ЛесковН.С.Запечатленный ангел.
10
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]