Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Религия и искусство. Монография
.pdf
§ 1. Прямая и обратная перспективы развития христианской традиции в искусстве
в придворной среде в XVI в. положили начало кодификации лексики классического танца, огранка которой имела место в Италии
и Франции и достигла общепризнанного совершенства в русской
культуре. При этом танец у христианских народов получил столь
виртуозное развитие, что истончил свою связь с сакральным ядром
вплоть до полной ее утраты. Здесь очевиден парадокс в развитии
христианского искусства, оно неизбежно преодолевает установки
канона вплоть до разрыва с ним.
Буддизм и ислам не способствовали развитию танца, однако
прочно закрепили пластику ритуального жеста и движения в границах этнической культуры. Христианство, позволив танцу развиваться в русле его собственной природы, по существу отпустило его
в зону секулярного искусства, свободно впитывающего в своем развитии любые системы двигательно-пластической кодификации.
Принцип пластической изобразительности широко представлен
в искусстве театра и кинематографа, позволяя сделать наглядными
идеи священного Писания и Предания. Достаточно упомянуть об
экранизации сюжетов Ветхого и Нового заветов в мировом кинематографе, сложившуюся фильмографию библейских персонажей.
Образы Иисуса, Моисея, Петра и Павла, девы Марии, Аарона, Давида, Соломона и ряд других убедительны для одних зрителей,
полемичны для других зрителей в силу аспекта их пластического
изображения. Ангелология и демонология христианства также являются одной из тем кинематографа, который воплощает на экране
представления об этом явлении.
Фотография, дизайн, компьютерная графика — везде имеет
место принцип пластической выразительности. Все категории эстетики (прекрасное и безобразное, возвышенное и низменное, трагическое и комическое и т. д.) в искусстве христианских народов
имеют пластическое выражение.
Принципоппозицииискусстваиверывытекает из парадокса
взаимодействия телесного и духовного начал в самом христианстве.
Убедительная наглядность изображения, его пластичность, подразумевающая целостность, внутреннюю и внешнюю диалектику,
достигается через формы чувственности, особенно через зрение
11

Глава IV. Диалектика сосуществования религии и искусства в культуре стран христианского региона
и слух. Иными словами, объективация понимания религиозной
идеи, экзистенциального состояния осуществляется в христианстве
в сфере ее телесного проявления, что неизбежно рождает спектр
подрывающих религиозную веру смыслов, вплоть до духовных
кризисов утраты веры как отдельным индивидом, так и религиозной общностью. Здесь необходимо обратиться к корреляту искус
ства и веры с тем, чтобы выявить смысложизненный аспект веры
в художественном творчестве. Одним из примеров соотношения
искусства и веры является «Гаврилиада» А. С. Пушкина, юношески
посмеявшегося над сюжетом непорочного зачатия и покаявшегося
в более зрелом возрасте, в том числе и балладой «Жил на свете рыцарь бедный» (1829), где рыцарь избирает деву Марию дамой сердца. Покаяние было, разумеется, в духе Пушкина и относилось не
столько к признанию нерушимости догмы (верую, ибо абсурдно),
сколько к признанию внешней и внутренней гармонии и красоты
образа Богоматери.
Еще один пример коррелята искусства и веры — картина
Г. Гольбейна «Мертвый Христос в гробу» (1521–1522), к которой
мы обращались выше. Эта работа вызвала у Достоевского и его персонажа потрясение
109
, граничащее с кризисом веры. Действительно,
телесная убедительность мертвого начала, не уравновешенная, как
у Микеланджело в «Ватиканской Пьете», силой живой материнской
скорби — серьезное испытание для человеческого разума, ищущего
ответов на вопросы жизни и смерти.
Религиозная проблематика представлена в изобразительном искусстве не только итальянским Возрождением с прекрасными ликами
мадонн или русским Возрождением с «Троицей» А. Рублёва — картинами, визуально, телесно убеждающими в истине христианства, но
и северным Возрождением с иронией алтарных росписей нидерландца
Босха, инфернальностью алтарей немца Грюневальда и с гипертрофированным натурализмом итальянца Караваджо, нарушающим благо-
-
109
СалимоваЗ.Гольбейн и Достоевский // Наша газета : [сайт]. URL:
https://nashagazeta.ch/news/culture/golbeyn-i-dostoevskiy (дата обращения:
23.05.2022).
12

§ 2. Характеристика отношений искусства и христианства
образие канона успения Богоматери, изобразившим упокоенную деву
Марию крестьянкой, уставшей от грубой тяжелой жизни. Как видим,
Италия также знала не только мощь лика Саваофа, невинность атлетической телесности Адама (Микеланджело, 1481), тихое гармоническое
единение Богоматери и младенца Иисуса (Рафаэль, 1504–1514), но
и «Успение девы Марии» (Караваджо, 1604–1606) с грубыми босыми
ногами покойницы на первом плане. Такой диапазон в изображении
телесности обусловлен необходимостью не отрываться от антропологических оснований — материальности человека, чтобы актуализировать телесную природу, раскрыть ее уязвимость. При этом ипостаси
души и духа также имеют пластическое выражение в христианском
искусстве: любовь (изображение Богоматери с младенцем Иисусом),
поиск истины («Христос в пустыне» И. Крамской), непостижимость
троичности бытия («Троица» А. Рублёва).
Парадокс взаимосвязи и взаимообусловленности духовного
и телесного является базовым онтологическим парадоксом во взаимоотношениях искусства и христианства — парадоксом обратной
перспективы. Суть его в том, что искусство пристально вглядывается, вдумывается, вслушивается в христианское Предание и Писание, раскрывая их бытийность, «сочную зыблемость» витальности,
которая всегда противоречива.
§ 2.
1. Диапазоны неприятия искусства христианством.
2. Привлечение искусства в сферу религии.
3. Репрезентация ценностных смыслов христианства
в искусстве.
Выявление парадокса взаимоотношений искусства и христианства требует более пристального взгляда на эту проблему. Выделим несколько наиболее важных, на наш взгляд, аспектов этого
взаимоотношения.
1

Глава IV. Диалектика сосуществования религии и искусства в культуре стран христианского региона
Неприятие искусства христианской религией.Оно имело
место в сложившихся художественных практиках в ситуациях нарушения канона, как в отношении технологий, так и в отношении
содержания. Так «икона, даже первообразная, никогда не мыслилась произведением уединенного творчества, она существенно
принадлежит соборному делу церкви»
110
, создает ее целая бригада
мастеров, каждому из которых может быть доверена одна операция.
Сложились специальности иконописцев: знаменщики, личники,
доличники — те, кто занимается левкасом, рисунком, краской,
проработкой отдельных элементов. Цель всего этого — верность
Преданию, раскрывающему гармонию внешнего и внутреннего
в бытии, целостность человека и природы. При этом церковь с сомнением относилась к творческой индивидуальности автора, пред
почитая его анонимность.
Неприятие искусства религией представлено в диапазоне от
полагания Тертуллианом искусства языческой ересью («искусство
находится под покровительством двух дьяволов: Бахуса и Венеры»)
до признания искусства как проявления божественной красоты
византийским неоплатоником Псевдо Дионисием Ареопагитом.
Однако признание в искусстве божественной красоты сводилось
к отрицанию самого искусства, так как красота искусства создана
человеком, а божественная совершенная красота может быть только
в боге. Эта точка зрения развита у Августина, отмечавшего, что искусство приводит его к греховным помыслам, пробуждает земные
чувства и желания. В частности, Августин с сомнением относился
к музыке, полагая, что она обнаруживает в человеке точку проти
воречия телесного и духовного, выявляет разорванность человеческого Я между земным и небесным.
Неприятие искусства христианской религией имело разные
проявления в истории: иконоборчество, неприятие театра (Средневековье), неприязненное и агрессивное отношение к развитию
искусства и его новым авангардным формам (отношение к рокопере «Иисус Христос — суперзвезда»).
-
-
110
ФлоренскийП.Иконостас. С. 270.
1

§ 2. Характеристика отношений искусства и христианства
Привлечение искусства в сферу религии и использование
его эстетического потенциала в интересах религии.
Однако традиция сохранения сакрализованных художественных практик при всей ее устойчивости и даже подчас агрессивности
сосуществовала рядом со свободой художественного творчества, поскольку обращение к архитектуре, живописи, прикладному искусству, музыке, литературному творчеству способствовало
объективациисакральногохристианскогоидеала в пластически
изобразительно-выразительных формах, воздействующих на эстетические чувства, что имело отклик и в интеллектуальной сфере.
Искусство транслировало догматику в форме художественного
образа, который был убедительнее понятия. Так, храмы в романском стиле, вписанные в природный ландшафт, визуально убеждали
в соразмерности дома Бога дому человека, готика раскрывала возвышенность идеала, а храм в стиле барокко подчеркивал утончен
ную изысканность христианского мирочувствования.
Живопись визуально пластически раскрывала смыслы христианского Предания и Писания: непостижимость Троицы, глубину
материнской любви, трагизм жертвы, неприглядность греха. Прикладное искусство раскрывало идею красоты во всех ее проявлениях. Музыка, как вокальная, так и инструментальная, раскрывала
устремленность души к гармонии, красоте, любви, утверждала
существование духовного начала в бытии.
Искусство слова в разнообразии устных и письменных форм
воздействовало не только на чувства, эмоции, но и на разум, разрабатывало систему рациональной аргументации, убеждающей
в приоритете веры и сакральности христианских догм.
Привлечение искусства в сферу религии способствовало раз-
витиюэстетическиххудожественныхпрактикво взаимосвязи
с духовной религиозной жизнью. Здесь в полной мере нашел свое
выражение принцип пластической изобразительности и выразительности. Именно в западной эстетике стало возможным формирование и развитие эстетической теории, смена эстетическо-худо
жественных парадигм, выявление корпуса эстетических категорий
и их осмысление. Западная эстетика теоретически и эмпирически
-
-
1

Глава IV. Диалектика сосуществования религии и искусства в культуре стран христианского региона
исследовала прекрасное и безобразное в воздействии на человека
сочетаний красок, звуков, слов, линий, пространственных объемов. Западная эстетика осмыслила категориально-ценностные
состояния реципиента: самосозерцание, духовный поиск, тихую
радость, предчувствие грядущего, восторг, печаль, возвышенное,
героическое, ужас, страдание.
Именно те произведения искусства, в которых принцип плас
тической изобразительности находит наиболее полное выражение,
особенно впечатляют зрителя, слушателя, читателя и становятся
знаковыми в культуре стран христианского региона. В сущности,
споры между религией и искусством в своей подоплеке имели отношение к социально-природной реальности, к телесно-предметному
началу бытия и упирались в парадоксальность понимания взаимосвязи духовно-телесного начала в самом христианстве.
Уточним смысл парадокса взаимосвязи духовного и телесного
в христианстве в неприятии и приятии искусства.
Искусство укоренено в антропологической природе человека,
в его чувственности. Музыка апеллирует к слуху, изобразительное искусство — к зрению, скульптура и архитектура — к зрению
и осязанию, литература опосредованно апеллирует ко всем пяти
чувствам. Кроме того, в чувственном восприятии мира человеком
имеет место синестезия — сращение чувственных ощущений, восприятий, а затем и представлений, что, безусловно, сознательно
или интуитивно учитывается в художественном творчестве и становится предметом теоретической эстетики. Специфика восприятия и суггестивного воздействия искусства на верующего всегда
учитывалась христианской церковью: пение, летящее под купол,
в сочетании с интерьером, включающим иконопись, масляную живопись, фреску, витраж, мозаику. Добавим искусно выстроенное
освещение, запахи ладана и миро. Искусство притягивает человека
к религии, заставляет обратиться к ее смыслам, убеждает в их значимости и истинности. Оно пленительно, убедительно и прекрасно.
Однако оно не только искушает творческим светом Люцифера,
но обновляет и очищает, способствуя расширению горизонтов
понимания мира, своего места в мире и своей неизбывной связи
-
1

§ 2. Характеристика отношений искусства и христианства
с трансцендентным началом, которое имеет основание и в самом
человеке.
На протяжении всей истории культуры каждая религия обращается
к поддержке искусства в трансляции вероучения, в утверждении догматики, убеждая в необходимости выполнения системы норм и предписаний. Глубина и сила воздействия искусства на человека обусловлена
его способностью формировать и раскрывать смыслы в конкретночувственной форме образного понимания действительности. Кроме
того, эстетический аппарат искусства не просто абстрагирует понимание
мира и человека в категориях прекрасного — безобразного, возвышенного — низменного, трагического — комического, но раскрывает через
эстетические категории опыт проживания экзистенциальных состояний
и выработанные в процессе данного опыта ценностные смыслы. Именно поэтому в собственно религиозном искусстве доминирует красота,
гармония, любовь, истина. Экзистенциальные состояния, переживаемые
при встрече с шедеврами религиозного искусства, часто являлись поворотными в развитии духовной жизни человека.
Привлечение искусства в сферу христианской религии, стремление направить развитие его эстетического потенциала в интересах религии привели к третьей форме отношений: к сопряженности
христианства и искусства.
Здесь возникала бинарная оппозиция с особым, подчас неожиданным смыслом, а именно эффект эмерджента—наличия
из соединения одного и другого чего-то третьего, не имеющего
свойств одного и другого. Иными словами, сопряженность внутренне целостной религиозной системы христианства и внутренне
целостной системы искусства стран христианского региона могла
привести не только к синтезу и симбиозу, не только к религиознохудожественной целостности, а к ее разрушению. В определенной
мере эмерджентность есть в работах Гольбейна «Мертвый Христос
в гробу» (1521–1522), Караваджо «Успение Девы Марии», (1604–
1606), Ван Гога «Желтый Христос» (1889). Эти работы вызывали
неоднозначное отношение как со стороны церкви, так и со стороны
светской эстетики, тем не менее в настоящее время являются общепризнанными в развитии западной библейской иконографии.
1

Глава IV. Диалектика сосуществования религии и искусства в культуре стран христианского региона
Неожиданный результат сопряжения христианства и искусства
обусловлен тем, что чувственный характер искусства определял
внутреннюю противоречивость как самого искусства, так искусства
и церковной практики. Эстетическое чувство иррационально по своей природе. Порывы, желания человека, понимание им самого себя,
если они строятся исключительно на эстетической, чувственной основе, спонтанны и неуправляемы. Первичный эстетический импульс
непредсказуем, так как зависит от множества факторов: возраста,
пола, жизненного опыта, типа культуры, в которой вырос человек,
рода занятий, уровня образования, воспитания. Эстетическое чувство — результат культурной практики, оно подлежит воспитанию
и развитию. Здесь есть два варианта. Воспитание и развитие эстети
ческого чувства осуществляется, с одной стороны, в ограничениях
религиозной христианской эстетики, с другой стороны, в корреляте
с развитием самого художественно-эстетического творчества. В первом случае утверждается незыблемость христианской ортодоксии,
но возникает опасность застоя, инфляции христианства, что противоречит самой диалектике христианства. В свою очередь, воспитание эстетического чувства в русле развития искусства уводит от его
сакрального ядра в сторону развития как технической, так и идейной
сторон, что неожиданно может привести как к вершинам в развитии
искусства, так и к его саморазрушению. Пример тому — доведение
художественного поиска до авангардного абсолюта, результатом
которого являются черные квадраты, формулы времен года, атоническая музыка, игры слов вне мысли. Это по-своему необходимые
опыты и результаты, проверка границ искусства, его возможностей
выражения смыслов, но это или безусловный уход от сакральных
истоков искусства, или возвращение к ним в формах неоархаики.
Уточним понимание сакрального ядра искусства, по существу
частного выражения сакрального ядра каждой культуры, обусловленного идеалами этой культуры.
В структуре искусства в целом и в искусстве стран христианского
региона в частности есть сакральное ядро — корпус культурных канонических текстов (мы имеем в виду тексты разных видов искусства),
отвечающих требованиям религиозной догматики. Сакральное ядро
-
1

§ 2. Характеристика отношений искусства и христианства
окружено профанной оболочкой: граница сакрального и профанного
представляет свой массив искусства, отвечающего в определенной
степени канону, но в то же время имеющего тенденцию к развитию,
инноватике и формированию корпуса собственно мирского, секуляр
ного искусства. Происходит обмирщение некогда сакральных форм
художественных практик, которые церковь в свое время не смогла
запретить (театр, светская музыка, цирк, светская литература).
Искусство, остающееся в границах сакрального ядра (иконопись, европейская церковная живопись, религиозные песнопения,
храмовая архитектура), создаётся по строгим критериям, которые
неукоснительно соблюдаются. Оно требует высокого мастерства,
имеет образцы, подчас недосягаемые (Микеланджело, Рафаэль, Андрей Рублёв), но соблюдение канона не позволяет ему развиваться,
и оно превращается в копирование образцов, становится симулякром подлинно живого искусства. Теряется авторское начало, что,
собственно говоря, весьма приветствуется церковью.
Искусство, создающееся и сегодня по заказу церкви, часто
становится безличным. Свою лепту в это вносят и труды гениев,
укрепляющих канон недосягаемым совершенством своих работ,
ставших образцами. Имена художников, архитекторов, творивших
по заказу церкви, стали символом скреп, не позволяющим искусству, существующему в границах сакрального ядра, выходить за его
границы. Трудно найти что-либо равное собору Св. Петра в Ватикане архитектора Донато Браманте
Христова («Спас на крови») Альфреда Парланда
111
или церкви Воскресения
112
, возведенной
в 1883–1907 гг. на месте убийства императора Александра II в Петербурге. Унификация художественной авторской деятельности
даже на основе совершенного для своего времени образца огра-
-
111
Собор святого Петра в Риме — архитектурный символ вечного
города // Архитайм : [сайт]. URL: https://architime.ru/specarch/bramante/basilica_di_san_pietro.htm#1.jpg (дата обращения: 12.06.2022).
112
Воскресения Христова собор. Спас-на-крови // Citywalls :
[сайт]. URL: https://www.citywalls.ru/house2749.html (дата обращения:
01.04.2022).
1

Глава IV. Диалектика сосуществования религии и искусства в культуре стран христианского региона
ничивает свободу и творческий поиск автора, мешает проявлению
индивидуальности, но в то же время требует сохранения и совершенствования мастерства. Как правило, большинству художников
не остается места для проявления индивидуальности в сфере чисто
религиозного искусства. На наш взгляд, это одна из причин смены
художественных парадигм в культуре в целом: когда совершенствование старых форм и техник достигает предела и теряет способность к раскрытию обновленного понимания содержания религии,
то происходят изменения в религиозно-художественной парадигме.
Так византийская иконописная парадигма уступила место русской
православной иконописной парадигме, очевидными точками роста
в которой явилось творчество трех иконописцев: Феофана Грека,
Андрея Рублёва, Дионисия. В их творчестве сформировались черты
русской православной иконописной традиции, которые и сегодня
ощутимы в работах русских мастеров. Эта троица русских иконописцев (иконографов)
113
сумела выявить точки роста и развития,
как технического мастерства, так и раскрытия антропологических
смыслов древней формы христианского изобразительного искусства, сохранив ее живой и жизненно необходимой в периоды иконоборчества и расколов до наших дней.
Развитие русской иконописи шло в сторону психологической
моделировки образа, его эмоциональной насыщенности, поиска новых пластических форм в линии и цвете. Западное изобразительное
искусство, опираясь на Античность, обратилось от посмертной маски
и иконописного лика к живому человеческому лицу (чему немало способствовал антропоцентризм Возрождения) и насытило изображением
человека все религиозные искусства Европы. Русская икона долгое
время оставалась исключительно теоцентричной, выписывала не лицо,
но лик, сохраняя трансцендентное на удалении от мирской суеты. Тем
не менее необходимость осмысления оппозиции «Бог — мир — человек» требовала внимания не только к библейской, но и к человеческой
истории, и через парсуну русское искусство подошло к реалистическому портрету, в том числе и в живописи на религиозную тему.
113
ЛесковН.С.Запечатленный ангел.
10
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
