Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

История психологии. Хрестоматия для студентов очной и заочной форм обучения по направлениям подготовки 44.03.02 (050400) «Психолого-педагогическое обр

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
06.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
не возникал. Согласно Аристотелю, за каждым из выделенных им разрядов ас­социаций (по смежности, сходству и контрасту) скрыты различные виды движений пневмы в кровеносных сосу­дах. При всей фантастичности этого объяснения оно отразило стремление найти причинные основания для дина­мики психических процессов. Образы фантазии (представления, памяти и во­ображения) трактуются Аристотелем как по отношению к организму (в виде внутри телесного движения), так и по отношению к их предмету, выступая в качестве воспроизведения его формы, запечатленной органом при ощущении. Психический образ тем самым выступал как реалия, своеобразие которой осно­вывалось на том, что в этом образе, в «снятом виде», представлены как внеш­ний предмет, так и работающий телес­ный орган. Это воззрение утверждало принципиально новый подход к психи­ке, не утративший и поныне свою акту­альность. Причинное истолкование ге­незиса и механизма развития ощущений как эффекта деятельности живого тела Аристотель соединил с понятием о стремлении как побудительной функ­ции души.
Оно определяется двумя факто­рами: объектом, постигаемым благодаря познавательным способностям, и чувст­вами удовольствия или неудовольствия. Важнейшим нововведением Аристотеля было понятие о способностях души. До Аристотеля предполагалось, что душа обладает частями, к тому же локализо­ванными в различных органах. По Ари­стотелю, организм, – целостен, но в ка­честве целостной системы способен исполнять различные функции. Они в
нем заложены потенциально, актуали­зируются же под воздействием различ­ных объектов. Способность всегда предметна, т. е. вступает в действие, ко­гда находит свой предмет. Для пита­тельной способности («растительная душа») – это пища, для чувствующей способности – это внешняя вещь. Рас­полагая способности в генетическом, ступенчатом ряду, Аристотель наряду с питательной способностью (присущей также растениям) и сенсомоторной чув­ствующей способностью (присущей всем животным) выделял высшую, ра­зумную способность, которая имеется только у человека. Применительно к ее объяснению Аристотель, вопреки сво­ему постулату о нераздельности души и способного к жизни тела, полагал, что разум в его высшем, сущностном выра­жении есть нечто отличное от тела и не смешиваемое с ним. Тем самым трак­товка высших, специфически человече­ских форм психики принимала идеали­стический характер. Иерархия уровней познавательной деятельности заверша­лась «верховным разумом», который не смешивается ни с чем внешним и телес­ным.
Большое значение для дальней­ших исследований закономерностей психического развития имело введенное Аристотелем понятие о «конечной при­чине». Имея в виду реальную целесооб­разность жизнедеятельности организма и его отдельных функций, Аристотель выделил среди различных форм детер­минации явлений особую фор­му – целевую причину или «то, ради че­го совершается действие», ибо «природа ничего не делает напрасно». Присущее живому он распространил на весь мате-
31
риальный мир, утверждая, будто любые его вещи определяются целевыми при­чинами. Этот взгляд привел к телеоло­гии, которая антропоморфизирует при­роду, перенося на нее способность к целесообразным реакциям, отличаю­щим поведение живых существ, и к соз­нательному целеполаганию, которое присуще человеку. Вопреки своей есте­ственно-научной картине организации жизнедеятельности, согласно которой внешняя материальная природа обу­словливает ее процессы, Аристотель считал причиной движения от низших ступеней к высшим реализуемую в процессе развития цель. Такое пред­ставление, названное имманентной те­леологией, получило в Новое время распространение как в философии, так и в науке (витализм), показав, что с пере­ходом от неорганических тел к органи­ческим нельзя ограничиваться прежней формой причинного объяснения явле­ний, в основе которой лежало понима­ние причинно-следственных связей по типу наблюдаемого во внешнем мире столкновения, соударения физических объектов. Таким образом, Аристотель предвосхитил необходимость разработ­ки новых воззрений на причинность, сложившихся через много веков в био­логии Ч. Дарвина, а затем в различных концепциях самоорганизации и саморе­гуляции систем по типу обратной связи. Большим вкладом Аристотеля выступи­ло соединение им системного подхода с идеей закономерного развития, прони­зывающей ее учение о душе. Функции души располагались в виде «лестницы форм», где из низшей (и на ее основе) возникает функция более высокого уровня. Вслед за растительной или веге-
тативной формируется способность ощущать, из которой вырастает способ­ность мыслить.
При этом в отдельном человеке повторяются при его превращении из младенца в зрелое существо те ступени, которые прошел за свою историю орга­нический мир. В этом обобщении в за­чаточной форме была заложена идея, названная впоследствии биогене­тическим законом. К важным частям психологической системы Аристотеля следует отнести проведенное им раз­граничение теоретического и практиче­ского разума. Принципом такого раз­граничения послужило различие между функциями мышления не по объекту и способу его познания, а по отношению к реальному поведению. Речь шла не о том, что в случае практического разума оперирование понятиями подчиняется решению практических задач, овладе­нию объектами либо ситуациями, но о психологически особом типе мышле­ния. Проблема практики, реального действия ставилась Аристотелем в связи с объяснением характера и причин его развития. Знание, как таковое, само по себе не делает человека нравственным. Его добродетели зависят не от знания и не от природы, которая только потенци­ально наделяет индивида задатками, из которых в дальнейшем могут развиться его качества. Добродетели формируют­ся в реальных поступках, придающих характеру человека определенную че­канку. Поступки людей сопряжены с аффектом, при этом каждой ситуации соответствует оптимальная аффектив­ная реакция на нее. Когда она является избыточной либо недостаточной, то люди поступают дурно.
32
Соотнося мотивацию с нравст­венной оценкой поступков, Аристотель сближал психологическое учение о ду­ше с этикой. «Всякий в состоянии гне­ваться и это легко, также и выдавать деньги и тратить их, но не всякий умеет и нелегко делать это по отношению к тому, к кому следует и ради чего и следует», – подчеркивал Аристотель. Так, например, если аффект (эмоцио­нальное состояние) и действие адекват­ны ситуации, то расходование денег принято называть щедростью, если не адекватны (дурные, порочные), то либо
как
О душе // Аристотель. Сочинения: в 4 т. Т. 1 / ред. В. Ф. Асмус. – М.: Мысль, 1976. – С. 369–448 [2].
расточительством, либо скупостью. Правильный способ реагирования необ­ходимо вырабатывать опытом, изучени­ем других и самого себя, упорным тру­дом. Человек есть воспитывает, вырабатывает, благодаря собственным поступкам. Идеи Аристо­теля в течение многих столетий оказы­вали огромное влияние на развитие ми­ровой психологической мысли, получая различную трактовку, как естественно­научную, так и религиозно-фило­софскую [12].
то, что он сам в себе
Книга первая
Глава первая
…Думается, что познание души много способствует познанию вся­кой истины… Ведь душа есть как бы начало живых существ…
Добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях и безусловно труднее
всего <…>.
Быть может, прежде всего необходимо определить, к какому роду [сущего] относится душа и что она такое; я имею в виду, есть ли она опре­делённое нечто… т. е. сущность, или же качество, или количество, или ка­кой-нибудь другой из различенных нами родов сущего… далее, относится ли она к
тому, что существует в возможности, или, скорее, есть некоторая
энтелехия: ведь это имеет немаловажное значение.
Следует также выяснить, состоит ли душа из частей или нет и одно­родны ли все души или нет. <…>
Вызывает затруднение и [изучение] состояний души: все ли они принадлежат также и тому, что обладает ею, или есть
среди них нечто при­сущее лишь самой душе. …В большинстве случаев, очевидно, что душа ничего не испытывает без тела и не действует без него, например: при гне­ве, отваге, желании, вообще при ощущениях. <…>
33
Книга вторая Глава первая
…А теперь вернёмся к тому, с чего начали, и попытаемся выяснить,
что такое душа и каково её самое общее определение.
Итак, под сущностью мы разумеем один из родов сущего; к сущно­сти относится, во-первых, материя, которая сама по себе не есть опреде­ленное нечто;
во-вторых, форма или образ, благодаря которым она уже на­зывается определенным нечто, и, в-третьих, то, что состоит из материи и формы. Материя есть возможность, форма же – энтелехия, и именно в двояком смысле – в таком, как знание, и в таком, как деятельность созер­цания.
По-видимому, главным образом тела, и
притом естественные, суть сущности, ибо они начала всех остальных тел. Из естественных тел одни наделены жизнью, другие – нет. Жизнью мы называем всякое питание, рост и упадок тела, имеющие основание в нем самом… Таким образом, всякое естественное тело, причастное жизни, есть сущность, притом сущ­ность составная.
Но хотя оно есть такое
тело, т. е. наделённое жизнью, оно не может быть душой. Ведь тело не есть нечто принадлежащее субстрату (hypokeimenon), а скорее само есть субстрат и материя. Таким образом, душа необходимо есть сущность в смысле формы естественного тела, об­ладающего в возможности жизнью. Сущность же [как форма] есть энтеле­хия; стало быть, душа
есть энтелехия такого тела. Энтелехия же имеет двоякий смысл: или такой, как знание, или такой, как деятельность созер­цания; совершенно очевидно, что душа есть энтелехия в таком смысле, как знание. Ведь в силу наличия души имеются и сон, и бодрствование, при­чем бодрствование сходно с деятельностью созерцания, сон же – с облада
-
нием, но без действования. У одного и того же человека знание по своему происхождению предшествует деятельности созерцания.
Именно поэтому душа есть первая энтелехия естественного тела, об­ладающего в возможности жизнью. А таким телом может быть лишь тело, обладающее органами. Между тем части растений также суть органы, правда, совершенно простые, как,
например, лист есть покров для скорлу-
пы, а скорлупа – покров для плода, корни же сходны с ртом: ведь и то и
34
другое вбирает пищу. Итак, если нужно обозначить то, что обще всякой душе, то это следующее: душа есть первая энтелехия естественного тела, обладающего органами. Потому и не следует спрашивать, есть ли душа и тело нечто единое, как не следует это спрашивать ни относительно воска и отпечатка на нем, ни вообще относительно любой
материи и того, материя чего она есть. Ведь хотя единое и бытие имеют разные значения, но энте­лехия есть единое и бытие в собственном смысле.
Итак, сказано, что такое душа вообще. А именно: она есть сущность как форма (logos), а это – суть бытия такого-то тела, подобно тому как если бы
естественным телом было какое-нибудь орудие, например топор. А именно: сущностью его было бы бытие топором, и оно было бы его ду­шой. И если ее отделить, то топор уже перестал бы быть топором и был бы таковым лишь по имени. Однако же это только топор. Душа же есть суть бытия
и форма (logos) не такого тела, как топор, а такого естественного те­ла, которое в самом себе имеет начало движения и покоя. Сказанное нужно рассмотреть и в отношении частей тела. Если бы глаз был живым сущест­вом, то душой его было бы зрение. Ведь зрение и есть сущность глаза как его
форма (глаз же есть материя зрения); с утратой зрения глаз уже не глаз, разве только по имени, так же как глаз из камня пли нарисованный глаз. Сказанное же о части тела нужно приложить ко всему живому телу. А именно: как часть относится к части, так сходным образом совокупность ощущений относится ко
всему ощущающему телу как ощущающему.
Но живое в возможности – это не то, чтó лишено души, а то, чтó ею обладает. Семя же и плод суть именно такое тело в возможности. Поэтому, как раскалывание [для топора] и видение [для глаза] суть энтелехия, так и бодрствование; а душа есть такая энтелехия, как
зрение и сила орудия, те­ло же есть сущее в возможности. Но так же как зрачок и зрение составляют глаз, так душа и тело составляют живое существо.
Итак, душа неотделима от тела; ясно также, что неотделима какая­либо часть ее, если душа по природе имеет части, ибо некоторые части души суть
энтелехия телесных частей. Но, конечно, ничто не мешает, что­бы некоторые части души были отделимы от тела, так как они не энтеле­хия какого-либо тела. Кроме того, не ясно, есть ли душа энтелехия тела в том же смысле, в каком корабельник есть энтелехия судна.
Так в общих чертах пусть
будет определена и описана душа.
35
Глава вторая
Так как [всякое изучение] идет от неясного, но более очевидного к ясному и более понятному по смыслу, то именно таким образом попытаем­ся продолжить рассмотрение души. Ведь определение [предмета] должно показать не только то, что он есть, как это делается в большинстве опреде­лений, но оно должно заключать в
себе и выявлять причину. В настоящее
время определения – это как бы выводы из посылок. <…>
Итак, отправляясь в своем рассмотрении от исходной точки, мы ут­верждаем, что одушевленное отличается от неодушевленного наличием жизни. Но о жизни говорится в разных значениях, и мы утверждаем, что нечто живет и тогда, когда у него
наличествует хотя бы один из следую­щих признаков: ум, ощущение, движение и покой в пространстве, а также движение в смысле питания, упадка и роста. Поэтому, как полагают, и все растения наделены жизнью. Очевидно, что они обладают такой силой и та­ким началом, благодаря которым они могут расти и разрушаться в проти
-
воположных пространственных направлениях, а именно: не так, что вверх растут, а вниз – нет, но одинаково в обоих направлениях и во все стороны растут все растения, которые постоянно питаются и живут до тех пор, пока способны принимать пищу.
Эту способность можно отделить от других, другие же способности
смертных существ от неё
отделить нельзя. Это очевидно у растений: ведь у
них нет никакой другой способности души.
Таким образом, благодаря этому началу жизнь присуща живым су­ществам, но животное впервые появляется благодаря ощущению; в самом деле, и такое существо, которое не движется и не меняет места, но облада­ет ощущением, мы называем животным,
а не только говорим, что оно жи-
вёт.
Из чувств всем животным присуще прежде всего осязание. Подобно тому как способность к питанию возможна отдельно от осязания и всякого
[другого] чувства, так и осязание возможно отдельно от других чувств (растительной, или способной к питанию, мы называем ту часть души, ко-
торой
обладают также растения, а все животные, как известно, обладают
чувством осязания…).
Теперь же пусть будет сказано лишь то, что душа есть начало ука­занных способностей и отличается растительной способностью, способно­стью ощущения, способностью размышления и движением. А есть ли каж-
36
дая из этих способностей душа или часть души и если часть души, то так ли, что каждая часть отделима лишь мысленно… или также пространст­венно… Так же как у некоторых растений, если их рассечь, части продол­жают жить отдельно друг от друга, как будто в каждом таком растении имеется одна душа
в действительности (entelecheia), а в возможности – много, точно так же мы видим, что нечто подобное происходит у рассе­ченных на части насекомых и в отношении других отличительных свойств души. А именно: каждая из частей обладает ощущением и способностью двигаться в пространстве; а если есть ощущение, то имеется и стремление. Ведь где
есть ощущение, там и печаль, и радость, а где они, там необходи-
мо есть и желание.
Относительно же ума и способности к умозрению ещё нет очевидно­сти, но кажется, что они иной род души и что только эти способности мо­гут существовать отдельно, как вечное – отдельно от преходящего. А отно­сительно
прочих частей души из сказанного очевидно, что их нельзя отделить друг от друга вопреки утверждению некоторых. Что по своему смыслу (logos) они различны – это очевидно. А именно: способность ощу­щения отлична от способности составлять мнения, если ощущать – одно, а другое – иметь мнения. То же можно сказать и о каждой из других
способ-
ностей, о которых шла речь.
Далее, одним животным присущи все способности, другим лишь не­которые, иным – только одна (а это и составляет видовое отличие у живот­ных). По какой же причине – это следует рассмотреть в дальнейшем. То же самое и с чувствами. Одни животные обладают всеми чувствами, другие – некоторыми, третьи
имеют только одно, самое необходимое – осязание.
Далее, о том, чем мы живём и ощущаем, говорится в двух значениях, точно так же как о том, чем мы познаём: мы познаём, во-первых, благодаря знанию; во-вторых, душой (ведь мы утверждаем, что познаём благодаря тому и другому); совершенно так же двояко и
то, благодаря чему мы здо­ровы: во-первых, благодаря здоровью; во-вторых, благодаря какой-то час­ти тела или всему телу. А из них знание и здоровье есть образ, некая фор­ма, смысл и как бы деятельность способного к ним: знание – способного к познанию, здоровье – могущего быть здоровым. Ведь, по-видимому
, дей­ствие способного к деятельности происходит в претерпевающем и приво­димом в соответствующее состояние. Так вот, то, благодаря чему мы пре­жде всего живём, ощущаем и размышляем, – это душа, так что она есть
37
некий смысл и форма, а не материя или субстрат. Как уже было сказано, о сущности мы говорим в трех значениях: во-первых, она форма, во­вторых – материя, в-третьих – то, что состоит из того и другого; из них ма­терия есть возможность, форма – энтелехия. Так как одушевлённое суще­ство состоит из
материи и формы, то не тело есть энтелехия души, а душа есть энтелехия некоторого тела. Поэтому правы те, кто полагает, что душа не может существовать без тела и не есть какое-либо тело. Ведь душа есть не тело, а нечто принадлежащее телу, а потому она и пребывает в теле, и именно в определенного рода теле, и не так, как наши предшественники приноравливали её к телу, не уточняя при этом, что это за тело и каково оно, тогда как мы видим, что не любая вещь воспринимается любой. Тот же вывод можно получить путем рассуждения. Ведь естественно, что энте­лехия каждой вещи бывает
только в том, чтó вещь есть в возможности, т. е. в свойственной ей материи. Итак, из сказанного очевидно, что душа есть некоторая энтелехия и смысл того, что обладает возможностью быть таким
[одушевленным существом].
<…>
38
1.2. Психологическое познание в эпоху Средневековья. Зарождение основ интроспективной психологии
АВГУСТИН АВРЕЛИЙ
АВГУСТИН Аврелий (354–
430) – философ и богослов, учение ко­торого ознаменовало переход от антич­ной традиции к средневековому христи­анскому мировоззрению. Считая душу орудием, которое правит телом, утвер­ждал, что ее основу образует воля, а не разум. Тем самым он стал основопо­ложником учения, названного впослед­ствии волюнтаризмом (от лат. «voluntas» – воля). Индивидуальная во­ля, согласно Августину, зависит от бо­жественной и действует в двух направ­лениях: управляет действиями души и обращает ее к себе самой. Все измене­ния, происходящие с телом, становятся психическими благодаря волевой ак­тивности субъекта. Так, из отпечатков, которые сохраняют органы чувств, воля создает воспоминание. Все знание за­ложено в душе, которая живет и дви­жется в Боге. Оно не приобретается, а извлекается из души опять-таки благо­даря направленности воли. Основанием истинности этого знания служит внут­ренний опыт: душа поворачивается к себе, чтобы постичь с предельной дос­товерностью собственную деятельность и ее незримые продукты. Идея о внут­реннем опыте, отличном от внешнего,
но обладающем высшей истинностью, имела у Августина теологический смысл, поскольку предполагалось, что истинность даруется Богом. Решая тео­логические задачи, Августин развернул систему аргументов, ставших путевод­ной нитью для интроспективной психо­логии последующих веков (принцип единства и самодеятельности души, не­зависимой от тела, но использующей его в качестве орудия; понятие о внут­реннем опыте как непогрешимом ис­точнике познания и др.). Вслед за Пло­тином Августин сосредоточился на вопросе о познаваемости субъектом собственных психических актов и со­стояний, как отличном от восприятия предметов посредством внешних орга­нов чувств, направив психологическую мысль на проблему самосознания. По оценке С. С. Аверинцева, Августин с недостижимым для эпохи Античности самоанализом, показав коллизии ста­новления личности, создал в европей­ской культуре традицию «исповедей» (как сочинений, воссоздающих процесс осмысления индивидом своих грехов с целью покаяния), получившую светское развитие у Ж.-Ж. Руссо, Л. Н. Толстого и др. [12].
39
Исповедь / общ. ред. и ст. А. А. Столярова. – М.: Канон + ОИ «Реаб-
литация», 2005. – 464 с. [1]
Книга десятая
<…>
VII
Итак, что же я люблю, любя Бога? Кто Он, пребывающий над вер­шинами души моей? Этой душой моей поднимусь к нему. Я пропускаю ту силу, которая соединяет меня с телом и наполняет жизнью его состав. Не эта сила поможет мне найти Бога моего, иначе его нашли бы и
лошадь, и мул, у которых нет разума, но есть эта самая сила, оживляющая и их тела. Есть другая сила, которой я оживляю не только мою плоть, чувствитель­ность. Её создал Господь, повелев глазу не слышать, а уху не видеть, но слышать, определив каждому чувству в отдельности его место и его
обя­занности: разное выполняю я с их помощью, оставаясь единым, я – разум. Пропускаю и эту мою силу; и она есть у лошади и мула: и у них тело обла­дает вешними чувствами.
VIII
Итак, я пропускаю и эту силу в природе моей; постепенно поднима-
ясь к Тому, Кто создал меня, прихожу
к равнинам и обширным дворцам памяти, где находятся сокровищницы, куда свезены бесчисленные образы всего, что воспринято. Там же сложены и все наши мысли, преувеличив­шие, преуменьшившие и вообще как-то изменившие то, о чём сообщили наши внешние чувства. Туда передано и там спрятано то, что забвением ещё не поглощено и не
погребено. Находясь там, я требую показать мне то, что я хочу; одно появляется тотчас же, другое приходится искать дольше, словно откапывая из каких-то тайников; что-то вырывается целой толпой, и вместо того, что ты ищешь и просишь, выскакивает вперёд, словно гово­ря: «Может, это нас?» Я мысленно гоню их
прочь, и наконец то, что мне нужно, проясняется и выходит из своих скрытых убежищ. Кое-что возни­кает легко и проходит в стройном порядке, который и требовался: идущее впереди уступает место следующему сзади и, уступив, скрывается, чтобы выступить вновь, когда я того пожелаю. Именно так и происходит, когда я рассказываю о
чём-либо по памяти.
Так раздельно и по родам сохраняется всё, что внесли внешние чув-
ства, каждое своим путём: глаза сообщили о свете, о всех красках и фор-
40