Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:История психологии. Хрестоматия для студентов очной и заочной форм обучения по направлениям подготовки 44.03.02 (050400) «Психолого-педагогическое обр
.pdf
«глубинного, тёмного и грязного». …Экономисты… в большинстве своём
материалисты. Я должен со всей резкостью заявить, что на сегодняшний
день такая «наука», как экономика выступает в роли математического,
технологического обоснования ложной теории потребностей и ценностей,
признающей право на существование только за низшими, материальными
потребностями.
<…>
Глубинная психодиагностика и психотерапевтические техники в ко
-
нечном итоге придут к необходимости искать и находить в человеке метапотребности. Парадокс здесь заключается в том, что «высшая природа»
человека одновременно является и его «глубинной природой». Жизнь ценностная и жизнь животная – не две отдельные реальности… Духовная
жизнь (созерцательная, «религиозная», философская или ценностная
жизнь) находится непосредственно под юрисдикцией человеческого
разума, стремление к ней послушно человеческой воле. Классическая безоценочная наука, следуя физико-химическому подходу к реальности, отлучила
от неё духовное, но новая гуманистическая наука готова принять высшее и
духовное как предмет изучения и исследования. <…>
101
ВИКТОР ЭМИЛЬ ФРАНКЛ
ФРАНКЛ (Frankl) Виктор Эмиль
(1905–1997) – австрийский психиатр и
психолог экзистенциалистской ориентации; создатель нового направления в
психотерапии – логотерапии (так называемой третьей Венской школы психотерапии). Доктор медицины (1930) и
философии (1949). Заведовал нервным
отделением Ротшильдовской клиники в
Вене (1940–1942); узник нацистских
концлагерей (1942–1945); директор
Венской неврологической поликлиники
(1946–1970); доцент (1947–1955) и профессор (с 1955) Венского университета.
В разные годы профессор ряда университетов США. Президент австрийского
общества врачей-психотерапевтов, почётный доктор ряда университетов
США, лауреат премии им. Альберта
Швейцера (1977). После кратких периодов юношеского увлечения сначала
учением З. Фрейда, затем А. Адлера,
Франкл пришел к выводу о неудовлетворительности подходов в русле глубинной психологии, не учитывающих
«вершинные» свойства и проявления
личности. К концу 1930-х гг. относится
становление собственных идей Франкла, наметивших новый оригинальный
подход в теории личности и психотерапии. Эти идеи окончательно оформились и прошли проверку жизнью в годы
пребывания Франкла в Аушвице (Освенциме) и других нацистских концлагерях. Философские, психологические и
клинические воззрения Франкла были
изложены в ряде его книг, вышедших в
конце 1940-х – начале 1950-х гг. и с тех
пор не претерпели заметных изменений,
развиваясь, уточняясь, и дополняясь новыми данными. Теория личности
Франкла состоит из трех частей: учение
о стремлении к смыслу, учение о смысле жизни и учение о свободе воли.
Стремление к поиску и реализации человеком смысла своей жизни Франкл
рассматривает как врожденную мотивационную тенденцию, присущую всем
людям и являющуюся основным двигателем поведения и развития личности.
Этот смысл находится не в самом человеке, а во внешнем мире и не побуждает
человека изнутри как имманентное влечение, а заставляет его стремиться к
реализации чего-то, что находится вне
его самого. Отсутствие смысла жизни
или невозможность его реализовать порождает у человека состояния экзистенциального вакуума и экзистенциальной
фрустрации, выступающие причиной
особого рода ноогенных неврозов, связанных с апатией, депрессией и утратой
интереса к жизни.
Вопрос о смысле жизни не может
быть абстрактным. Смысл жизни меняется от человека к человеку, изо дня в
день, от часа к часу. Человек при этом
находится в положении не спрашивающего, а отвечающего на этот вопрос,
который ставит перед ним жизнь, и несет ответственность за то, как он ответит на этот вопрос своими реальными
поступками. Помимо уникальных смыслов существуют ценности – смысловые
универсалии, кристаллизирующие в себе обобщенный опыт раскрытия человечеством смысла типичных ситуаций.
Ценности и смыслы выполняют одну и
102
ту же функцию. Франкл описывает три
класса ценностей, которые позволяют
сделать жизнь человека осмысленной:
ценности творчества, в первую очередь
труд; ценности переживания, в частности любовь, и ценности отношения,
сознательно принимаемого по отношению к тем критическим жизненным обстоятельствам, которые мы не в состоянии изменить. Смысл жизни можно
найти в любом из этих трех обличий; из
этого следует, что нет таких обстоятельств и ситуаций, в которых человеческая жизнь утратила бы свой смысл.
Смыслы не даются нам изначально, но и
не изобретаются нами; их нужно искать
и находить во внешнем мире. Усмотрение смысла в конкретной ситуации
Франкл характеризует как осознание
возможностей действия по отношению
к данной ситуации. Логотерапия направлена, в частности, на расширение
возможности видеть весь спектр потенциальных смыслов, содержащихся в ситуации, из которых истинен только
один. Определить его помогает человеку специальный орган – совесть. Смысл
должен быть не только найден, но и
реализован. Ограниченность, конечность и необратимость бытия человека в
мире возлагает на него ответственность
за осуществление смысла его жизни.
Осуществляя смысл, человек осуществляет тем самым себя; так называемая
самоактуализация является лишь побочным продуктом осуществления
смысла. Смысл жизни человека определяет смысл его личности. Вопросы о
смысле бытия в целом, Вселенной, истории находятся, согласно Франклу, за
пределами возможностей человеческого
познания, что не равнозначно, впрочем,
утверждению об их бессмысленности.
В своем учении о свободе воли
Франкл дискутирует с идеей пандетерминированности человеческого поведения. Признавая, что наследственность и
внешние обстоятельства задают определенные границы возможностей поведения, Франкл указывает на возможность
человека занять по отношению к ним
определенную позицию, так, что они
перестают непосредственно определять
его поведение. Франкл выделяет три
онтологических измерения (уровня существования) человека: биологическое
измерение, психологическое измерение
и ноэтическое или духовное измерение.
Именно в последнем локализованы
смыслы и ценности, которые играют
определяющую по отношению к нижележащим уровням
поведения. Тем самым человек обладает
определенной свободой по отношению
даже к собственным потребностям; «человек – это нечто большее, чем психика». Франкл не отрицает детерминизма;
однако у человека он предстает как самодетерминация, механизмы которой
принадлежат к ноэтическому измерению человека. Воплощением самодетерминации человека выступают две его
фундаментальных онтологических характеристики: способность к самотрансценденции, направленности вовне
себя, и способность к самоотстранению,
к принятию позиции по отношению к
внешним ситуациям и самому себе. Эти
две способности выступают обоснованием разработанных Франклом психотерапевтических методик дерефлексии
и парадоксальной интенции, оказавшихся эффективными при лечении ряда
невротических расстройств. Свобода
роль в детерминации
103
воли в понимании Франкла неразрывно
связана с ответственностью за совершаемые выборы, без которой она вырождается в произвол. Представления
Франкла о ноэтическом измерении человека допускают как религиозную, так
и атеистическую его интерпретацию.
Хотя Франкл не скрывает своей религиозности, он убежден, что логотерапевтические методы должны быть эффективными в руках как материалистически, так и религиозно ориентированных специалистов и быть способны помочь как верующим, так и неверующим пациентам, что подтверждено
многолетней практикой. Публичные
лекции Франкла и его книги завоевали
заслуженное признание не только на
родине, но и в Германии, Италии,
Польше, США, Японии, Южной Америке, России и др. странах.
В 1991 г. в Вене создан международный Институт Виктора Франкла
для координации деятельности логотерапевтов в международном масштабе и
обработки личных архивов Франкла.
Основные труды: «Die Psychothe-
rapie in der Praxis», Wien, 1947; «Der unbewusste Gott», München, 1948; «Theorie
und Therapie der Neurosen», München;
Basel, 1956; «The doctor and the soul», N.
Y., 1955; «Man’s search for meaning»,
1959, 1962, 1984 (в рус. пер. «Человек в
поисках смысла». М.: Прогресс, 1990);
«Psychotherapy and Existentialism», N.
Y., 1967; «The will to meaning», N. Y.,
1969; «Anthropologische Grundlagen der
Psychotherapie», Bern, 1975; «The unheard cry for meaning», N. Y., 1978. «Поиск смысла жизни и логотерапия» //
«Психология личности: тексты», М.,
1982 [12].
Человек в поисках смысла: сборник: пер. с англ. и нем. / общ. ред.
кандидатов психол. наук Л. Я. Гозмана и Д. А. Леонтьева; вст. ст. канд.
психол. наук Д. А. Леонтьева. – М.: Прогресс, 1990. – 368 с. [27].
Плюрализм науки и единство человека
…Мы живём сегодня в век специалистов, и то, что они нам
сообщают, – это лишь отдельные аспекты действительности под определёнными
углами зрения. За деревьями результатов учёный уже не видит лес действительности. Исследовательские результаты не только разрознены, но и
несопоставимы, и очень трудно синтезировать их в едином образе мира и
человека. <...> Но ведь опасность заключается отнюдь не в специализации
как таковой… а
скорее в той кажущейся тотальности, которую приписывают своим познаниям столь многие учёные в заявляемых ими претензиях
на «тотальное знание» (Ясперс). Тогда, когда это происходит, наука превращается в идеологию. Что касается, в частности, наук о человеке, то
биология превращается при этом в биологизм, психология – в психологизм
104
и социология – в социологизм. …Опасность совсем не в том, что исследователи занимаются специализацией, а в том, что специалисты занимаются
генерализацией. …Редукционизм не только редуцирует у человека целое
измерение; он укорачивает человека ни много ни мало на специфически
человеческое измерение.
Выученному нигилизму, выражающемуся в редукционизме, проти-
востоит пережитый нигилизм – так можно
было бы интерпретировать экзистенциальный вакуум. Речь идёт об ощущении внутренней пустоты, о
чувстве глубочайшей смыслоутраты, с которой мы, психиатры, встречаемся на каждом шагу. <...>
…А где же «единство человека»? Там, где человек, подобно старому
кувшину, весь расколот щелями и трещинами, «качественными скачками»
(Гегель)? Известно определение искусства как единства
в многообразии.
Я бы хотел определить здесь человека как единство вопреки многообразию. Ведь налицо антропологическое единство, невзирая на онтологические различия, невзирая на различия между разными формами бытия.
Отличительным признаком человеческого бытия является сосуществование в нём антропологического единства и онтологических различий, единого человеческого способа бытия и различных форм
бытия, в которых он
проявляется. Короче, человеческое бытие – это «Unitas multiplex», выражаясь словами Фомы Аквинского. Оно не охватывается ни плюрализмом, ни
монизмом наподобие того, с которым мы встречаемся в «Этике» Бенедикта
де Спинозы, доказанной в геометрическом порядке. <...>
Но будем помнить: бессмысленно искать единство человеческого
способа бытия, преодолевающее многообразие различных форм бытия,
а
также разрешение таких противоречий, как антиномия души и тела, в тех
плоскостях, на которые мы проецируем человека. Обнаружить его можно
лишь в высшем измерении, в измерении специфически человеческих проявлений. <...> …Точно так же, как открытый сосуд горизонтальной и вертикальной проекции на плоскость даёт нам замкнутые фигуры, так и чело
-
век на биологическом уровне отображается как закрытая система
физиологических рефлексов, а на психологическом уровне – как закрытая
система психологических реакций. Эта проекция вновь содержит противоречие. Ведь сущность человека характеризуется также и тем, что он открыт, что он «открыт миру» (Шелер, Гелен и Портман). Быть человеком –
105
значит выходить за пределы самого себя. Я бы сказал, что сущность чело-
веческого существования заключена в его самотрансценденции. ...Такая
самотрансценденция выходит за рамки всех тех образов человека, которые
в духе монадологизма… представляют человека не как существо, выходящее за пределы самого себя, тянущееся к смыслу и ценностям и ориентированное тем
самым на мир, а как существо, интересующееся исключительно самим собой, поскольку для него важно лишь сохранение или
соответственно восстановление гомеостаза. <...>
Но наука не только вправе, но и обязана выносить за скобки многомерность реальности, ограничивать реальность, вычленять из всего спектра реальности какую-либо одну волну. Поэтому проекция более
чем оправданна. Она необходима. Учёный должен сохранять видимость, будто он
имеет дело с одномерной реальностью. Однако он должен при этом
знать… источники возможных ошибок, чтобы миновать их в своём исследовании.
Самотрансценденция как феномен человека
…Человек открыт миру. Этим он отличается от животных, которые
не открыты миру, а привязаны к среде, специфической для каждого вида. В
этой среде содержится то, что отвечает набору инстинктов, присущих данному виду. Напротив, человеческое существование характеризуется преодолением границ среды обитания… Человек стремится и выходит за её
пределы, в
мир, и действительно достигает его – мир, наполненный други-
ми людьми и общением с ними, смыслами и их реализацией.
Эта позиция принципиально противостоит тем теориям мотивации,
которые основываются на принципе гомеостаза. Эти теории изображают
человека таким, как если бы он был закрытой системой. Согласно этим
теориям, человек в основном озабочен сохранением или
восстановлением
внутреннего равновесия, для чего ему в свою очередь необходима редукция напряжения...
Принцип наслаждения служит принципу гомеостаза; в свою очередь
принципу наслаждения служит принцип реальности. Согласно утверждению Фрейда, цель принципа реальности – обеспечить наслаждение, пускай
отсроченное.
106
Фон Берталанфи смог показать, что даже в биологии уже нельзя опираться на принцип гомеостаза. Гольдштейн, опираясь на материалы изучения мозговой патологии, представил подтверждения своего тезиса о том,
что стремление к гомеостазу является не характеристикой нормального организма, а признаком патологии. Лишь при заболеваниях организм стремится любым путём избежать
напряжения. В психологии против принципа
гомеостаза выступил Олпорт... Шарлотта Бюлер утверждает, что «согласно
фрейдовскому принципу гомеостаза, конечной целью является достижение
такого полного удовлетворения, которое привело бы к восстановлению
равновесия, сведя все желания индивида к нулю. Под этим углом зрения
все творения человеческой культуры оказываются лишь побочными продуктами стремления к
личному удовлетворению»...
Таким образом, принцип гомеостаза не может служить достаточным
основанием для объяснения человеческого поведения. В частности, этот
подход оказывается слеп к таким феноменам человека, как творчество,
устремлённость к ценностям и смыслу.
…По моему убеждению, принцип наслаждения в конечном счёте
разрушает сам себя. Чем больше человек стремится к наслаждению, тем
больше он удаляется от цели. Другими словами, само «стремление к счастью» мешает счастью. <...>
В норме наслаждение никогда не является целью человеческих
стремлений. Оно является и должно оставаться результатом, точнее, побочным эффектом достижения цели. Достижение цели создаёт причину
для счастья. Другими словами, если есть причина для счастья, счастье
вытекает из
неё автоматически и спонтанно. И поэтому незачем стре-
миться к счастью, незачем о нём беспокоиться, если у нас есть основание
для него.
Более того, стремиться к нему нельзя. В той мере, в какой человек
делает счастье предметом своих устремлений, он неизбежно делает его
объектом своего внимания. Но тем самым он
теряет из виду причины для
счастья, и счастье ускользает.
Акцент, который фрейдистская психология делает на принципе наслаждения, можно сопоставить с акцентом, который адлерианская психология делает на потребности в социальной позиции. И это стремление, однако, тоже оказывается саморазрушительным, поскольку человек, который
107
выражает и проявляет свою потребность в социальном статусе, рано или
поздно будет лишён его и уволен как карьерист.
<...>
В конечном счёте потребность в социальной позиции или стремление к власти, с одной стороны, и принцип наслаждения, или… стремление
к наслаждению, с другой стороны, являются лишь производными от первичного, главного интереса
человека – его стремления к смыслу. Это одно
из трёх базовых понятий, на которых строится логотерапия. То, что я называю стремлением к смыслу, можно определить как базовое стремление
человека найти и осуществить смысл и цель.
<...>
И счастье, и успех – это лишь суррогаты осуществления, поэтому
принцип наслаждения, равно как и стремление
к власти, – это лишь производные от стремления к смыслу. Поскольку их развитие основано на невротическом искажении первичной человеческой мотивации, понятно, что
основатели классических школ в психотерапии, которым приходилось
иметь дело с невротиками, создали свои теории мотивации, взяв за основу
те типично невротические стремления, которые они наблюдали у своих
пациентов.
<...> …Удовольствия нельзя достичь, прямо стремясь к нему. Но...
оно вполне может быть получено биохимическими средствами. Не имея
оснований для удовольствия, человек создаёт себе причину, следствием
которой оно выступает. В чём различие между причиной и основанием?
Основание всегда имеет психологическую или ноологическую природу.
Причина, напротив, – это всегда что-то биологическое
или физиологиче-
ское.
<...> Самоактуализация – это не конечное предназначение человека.
Это даже не его первичное стремление. Если превратить самоактуализацию в самоцель, она вступит в противоречие с самотрансцендентностью
человеческого существования. Подобно счастью, самоактуализация является лишь результатом, следствием осуществления смысла. Лишь в той
мере, в какой человеку удаётся осуществить смысл, который
он находит во
внешнем мире, он осуществляет и себя. Если он намеревается актуализировать себя вместо осуществления смысла, смысл самоактуализации тут
же теряется.
108
Я бы сказал, что самоактуализация – это непреднамеренное следст-
вие интенциональности человеческой жизни. <...>
По моему мнению, чрезмерная озабоченность самоактуализацией
может быть следствием фрустрации стремления к смыслу. Подобно тому,
как бумеранг возвращается к бросившему его охотнику, лишь если он не
попал в цель, так и человек возвращается к самому себе и обращает свои
помыслы к самоактуализации, только если он промахнулся мимо своего
призвания...
Что верно по отношению к наслаждению и счастью, сохраняет силу
и для предельных переживаний, описанных Маслоу. Они тоже являются и
должны оставаться лишь следствиями. К ним также нельзя стремиться.
…В конечном счёте наслаждение всегда одинаково, вне зависимости от
его причины
. Счастье всегда одно и то же, вне зависимости от его оснований. Маслоу признаёт, что «наши внутренние ощущения счастья очень похожи вне зависимости от того, что их вызвало». Наконец, что касается
предельных переживаний, он делает аналогичное замечание, отмечая их
однотипность. <...>
Отбрасывание, исключение из рассмотрения тех предметов, с кото-
рыми
соотносятся эти переживания, неизбежно приводит к обеднению
психологии. Именно поэтому человеческое поведение не может быть полностью принято в рамках гипотезы о том, что человек стремится к наслаждению и счастью независимо от того, чем они будут вызваны. Такая теория
мотивации ставит на одну доску совершенно различные причины, благо
они приводят
к одним и тем же следствиям. В действительности же человеком движет не наслаждение и счастье как таковые, а скорее то, что порождает их, будь то ощущение личного смысла или общение с другим человеком.
<...>
В принципе имеет под собой основания утверждение А. Унгерсмы,
что фрейдовский принцип удовольствия является
ведущим принципом поведения маленького ребёнка, адлеровский принцип могущества – подростка, а стремление к смыслу является ведущим принципом поведения зрелой
личности взрослого человека.
<...> Здесь, однако, встаёт вопрос, оправданно ли говорить о стрем-
лении к смыслу в терминах «влечения человека». Я полагаю, что нет. Ведь
109
если бы мы в стремлении к смыслу видели лишь ещё одно влечение, человек вновь выступил бы как существо, стремящееся к сохранению внутреннего равновесия. В этом случае он бы реализовывал свой смысл ради того,
чтобы удовлетворить своё влечение к смыслу, восстановить внутреннее
равновесие. Тем самым он будут реализовывать смысл не
ради него само-
го, а ради себя.
…Непосредственный живой опыт говорит нам, что влечения толкают человека, а смысл его притягивает, что означает, что всегда в его воле
решить, хочет он или нет реализовывать данный смысл. Таким образом,
осуществление смысла всегда включает в себя принятие решения.
…Но я хотел
бы добавить, что нужна осторожность, чтобы не вернуться к проповеди силы воли, к воспитанию волюнтаризма. Стремление
не может возникнуть по просьбе, команде или приказу. Нельзя стремиться
к стремлению. А чтобы обнаружить стремление к смыслу, необходимо выявить сам смысл.
<...>
Сегодня люди избавлены от напряжения. Этим они обязаны прежде
всего утрате
смысла, которую я описываю как экзистенциальный вакуум,
или фрустрацию стремления к смыслу.
<...>
В какой степени образование поддерживает экзистециальный вакуум
и способствует отсутствию напряжения? Образование, которое основывается на гомеостатической теории, руководствуется тем принципом, что к
молодёжи следует предъявлять как можно меньше требований. Это верно,
что молодёжь не должна подвергаться чрезмерным
требованиям. Мы
должны, однако, принимать во внимание то обстоятельство, что по крайней мере сегодня, в век общества изобилия, большинство людей страдают
не от избытка, а от недостатка требований. Общество потребления – это
общество с пониженными требованиями, которое лишает людей напряжения.
Люди, лишённые напряжения, склонны к тому, чтобы создавать его,
и это может принимать либо здоровые, либо нездоровые формы.
<...>
В противоположность теории гомеостаза напряжение не является
чем-то, чего нужно избегать, а внутренняя гармония, душевный покой не
110
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]