Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

История психологии. Хрестоматия для студентов очной и заочной форм обучения по направлениям подготовки 44.03.02 (050400) «Психолого-педагогическое обр

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
06.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
является чем-то, что нужно безоговорочно признавать. Здоровая доза на­пряжения, такого, например, которое порождается смыслом, который не­обходимо осуществить, является неотъемлемым атрибутом человечности и необходима для душевного благополучия. Прежде всего человеку нужно то напряжение, которое создаётся его направленностью.
<...>
Потенциализм и калейдоскопизм
Зафиксируем тезис: лишь существование, трансцендирующее само себя, лишь человеческое бытие, выходящее за пределы самого себя в «мир», в «котором» оно «существует», может реализовать себя, тогда как, делая само себя и соответственно самореализацию своим намерением, оно лишь теряет себя.
Осуществление себя фактически сводится в конечном счёте к осуще­ствлению собственных возможностей.
Обстоит ли дело так, что человек предназначен именно для этого? Заключается ли его существование в осу­ществлении возможностей, заложенных в самом человеке, или всё же в том, о чём мы говорили ранее: в осуществлении возможностей сущест­вующего в мире смысла, возможностей, которые ждут человека, способно­го реализовать их?
Сделаем просто: отталкиваясь
от прецедента, в котором экспрессив­но была высказана и осталась после этого в истории определённая позиция по этому вопросу, отталкиваясь от исторического прецедента Сократа, спросим себя: кем бы он стал, если бы все дремлющие в нём потенции действительно нашли свою реализацию? Сам Сократ не скрывал, что наря­ду с другими
возможностями в нём была заложена возможность стать пре-
ступником.
О чём это говорит? О том, что дело не в осуществлении каких-либо возможностей, а, напротив, в осуществлении необходимости – того един­ственного, что нужно в данный момент. Дело в том, чтобы стремиться вся­кий раз не к возможному, а к должному.
Истинная проблема отодвигается в сторону и даже затушёвывает-
ся теми, кто всё время говорит лишь о реализации возможностей, – потен-
циалистами, как их можно было бы назвать. Истинной проблемой была,
111
есть и остаётся проблема ценностей, и мы не можем уклониться от столк­новения с ценностной проблематикой, принимая решение, какая из суще­ствующих возможностей достойна реализации, какая из существующих возможностей является в то же время и необходимостью. Сталкиваясь с этим вопросом о ценностях, мы тем самым сталкиваемся с проблемой на­шей ответственности
.
<...>
Бремя выбора – к тому же под гнётом времени – побуждает человека к тому, чтобы по примеру потенциализма ставить должное в один ряд с возможным, равнять первое по второму и в конечном счёте устранять на­пряжение между сущим и должным. По сути, человек подчиняется этим самым закону равновесия, характерному, как известно, для
неврозов
только для неврозов).
Подобно тому, как потенциализм старается устранить коренящееся в сущности человека и потому неустранимое и необходимое напряжение между сущим и должным, так экзистенциализм пытается преодолеть раз­рыв между субъектом и объектом. …В отношении принятия решения че­ловеческое бытие полностью обусловлено тем обстоятельством, что требо­вание, исходящее из
ситуации, если оно затрагивает личность, адресовано этой личности, а не исходит из неё самой по механизму простого самовы­ражения, экспрессии или проекции самой личности в мир. Так и в познава­тельном или когнитивном отношении человеческое бытие неминуемо вы­ходит за пределы самого себя, так что нельзя говорить о познании, если оно не имеет своим объектом нечто, трансцендирующее само человеческое бытие, трансцендирующее постольку, поскольку это бытие является
большим, нежели просто выражение себя самого.
112
2.2. ОТЕЧЕСТВЕННАЯ ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ НАУКА
2.2.1. Философско-религиозное направление
в психологии ХХ столетия
СЕМЁН ЛЮДВИГОВИЧ ФРАНК
ФРАНК Семен Людвигович
(1877–1950) – русский религиозный философ и психолог. Профессор Сара­товского и Московского университетов. В 1922 г. был выслан вместе с боль­шой группой философов, писателей и общественных деятелей из Советской России. До 1937 г. жил в Берлине, где преподавал в Берлинском универси­тете. Входил в состав организованной Н. А. Бердяевым Религиозно-фило­софской академии. Участвовал в изда­нии журнала «Путь». В 1930 г. опубли­ковал статью «Психоанализ как миросо­зерцание», в которой отметил натура­листические ориентации психоанализа и проанализировал различие между ду­ховным и психическим. В течение мно­гих лет дружил и переписывался со швейцарским психиатром и психоана­литиком Л. Бинсвангером. После при­хода к власти нацистов был отстранен от преподавания. В 1937 г. эмигрировал во Францию, где пережил Вторую ми­ровую войну. В 1945 г. эмигрировал в Англию, жил и работал в Лондоне. В своих философских взглядах поддержи­вал и развивал идею всеединства в духе В. С. Соловьева, пытался примирить рациональное мышление с религиозной верой на пути преодоления противоре­чивости всего сущего, несовершенного мира и построения христианской этики. Видел выход России из постоянного
кризиса в осуществлении «идеала ду­ховного единства и органического ду­ховного творчества народа, идеала религиозной осмысленности и нацио­нально-исторической обоснованности общественной и политической культу­ры» («De profandis». В сб. «Из глуби­ны». М.; Пг., 1918, тираж которого пол­ностью был уничтожен и переиздан только в 1967 г. издательством «Ymca­Press»). Как психолог, Франк уделял большое внимание исследованию ду­ховной активности человека, доказывая, что психология должна оставаться пре­жде всего наукой о душе, а не о психи­ческих процессах («Душа человека»,
1918). Главная идея этой книги – стрем­ление вернуть понятие души в психоло­гию взамен понятия душевных явлений, которые, с его точки зрения, не имеют самостоятельного значения и потому не могут быть предметом науки. Франк считал, что психология должна давать человеку понимание цельности своей личности и смысла своей жизни, а это может дать только наука о душе.
Объясняя состояние обществен­ного сознания и кризис современного общества кризисом мировоззрения, Франк утверждал, что появление психо­логии без души связано с потерей чело­веком интереса к себе и отсутствием желания понять смысл своего сущест­вования. Психология потому с такой
113
легкостью и стала естествознанием, что исчез научный, теоретический интерес к познанию существа человеческой души. Этой потерей научного интереса к душе человека объясняет он и развитие инте­реса к мистике. Франк. считал, что основой психологии должна являть­ся философия, а не естествознание, поскольку она изучает не реальные процессы предметного бытия в их при­чинной или другой естественной зако­номерности, а дает «общие логические разъяснения идеальной природы и строения душевного мира и его же иде­ального отношения к другим объектам бытия». Доказывая необходимость и возможность исследовать душу, Франк ссылался на опыт интуитивизма Н. О. Лосского. При этом под душой он понимал «общую родовую природу ми­ра душевного бытия, как качественно своеобразного целостного единства». Большое значение имеет тот факт, что Франк в своей работе разводил такие понятия как душевная жизнь, душа и сознание. В аномальных случаях ду­шевная жизнь как бы выходит из бере­гов и затопляет сознание, именно по этим состояниям и можно дать некото­рую характеристику душевной жизни как состояние рассеянного внимания, в котором соединяются предметы и смут­ные переживания, связанные с ними. Приходя фактически к тем же выводам, что и психоанализ, Франк пишет о том, что под тонким слоем затвердевших форм рассудочной культуры тлеет жар великих страстей, темных и светлых, которые и в жизни отдельной личности и в жизни народа в целом могут про­рвать плотину и выйти наружу, сметая все на своем пути, ведя к агрессии, бун-
ту и анархии. При этом, опять-таки в унисон с психоанализом, он доказывает, что в игре и в искусстве человек выпле­скивает наружу эту свою смутную, не­осознанную душевную жизнь и тем са­мым дополняет узкий круг осознанных переживаний.
Считал, что именно бессозна­тельное является главным предметом психологических исследований, а соз­нание лишь постольку входит в ее предмет, поскольку явления сознания имеют сторону, в силу которой они яв­ляются переживаниями и именно в этой части они и являются элементами ду­шевной жизни. Главными характери­стиками душевной жизни, с точки зрения Франка, являются ее бесформен­ность, слитность, то есть ее непротя­женность и вневременность. Поэтому совершенно естественно, что он высту­пает против ассоцианизма и теории Вундта о сенсорной мозаике. Теория познания, разрабатываемая Франком, так же, как и его понимание сущности души, во многом опирается на монадо­логию Г. В. Лейбница: чистый разум сверхиндивидуален и сверхличен и по­тому познание происходит не только и не столько на основе соприкосновения с внешним миром, сколько развиваясь изнутри. На своей периферии душа со­прикасается с предметной стороной бы­тия и таким образом становится носи­тельницей знаний о внешнем мире. Однако по своим внутренним каналам душа соединяется с чистым разумом и таким образом наполняется не относи­тельными понятиями, но чистым объек­тивным знанием. Выделяя два уровня души, Франк писал и о том, что смутная душевная жизнь, связанная с эмоциями
114
и чувствами, является как бы низшим уровнем души, который связывается с телом. Тело не только дает возможность душе локализоваться во времени и про­странстве, но и затемняет содержание душевной жизни. Тем не менее душа не зависит от тела и его ограничений, так как несет на себе отпечаток высшей ве­ры, Бога. В этой связи истинное позна­ние всегда является откровением, по­скольку оно возрождает связь с целым. Из всех психологов первой половины XX века Франк полнее и точнее всех отразил влияние религиозной филосо­фии (которая берет свое начало в пози-
ции Соловьева) на психологию. При этом в его концепции в полной мере от­разились как достоинства, так и недос­татки такой позиции.
Основные работы Франка: «Фи­лософия и жизнь», СПб., 1910; «Пред­мет знания», 1915; «Очерк методологии общественных наук», М., 1922; «Живое знание», Берлин, 1923; «Крушение ку­миров», 1924; «Духовные основы обще­ства», 1930; «Непостижимое». Париж, 1939; «Реальность и человек. Метафи­зика человеческого бытия», Париж, 1956; «С нами Бог», Париж, 1964 [12].
Душа человека. Опыт введения в философскую психологию //
Франк, С. Л. Реальность и человек. М.: Республика, 1997. – С. 3–206 [26].
ВСТУПЛЕНИЕ. О ПОНЯТИИ И ЗАДАЧАХ
ФИЛОСОФСКОЙ ПСИХОЛОГИИ
I
Будущий историк нашей современной духовной культуры, вероятно, с удивлением отметит, как один из характернейших ее признаков, отсутст­вие в ней какого-либо определенного и признанного учения о
сущности человеческой души и о месте человека и его духовной жизни в общей сис­теме сущего. Гегель некогда удивлялся «зрелищу народа без собственной метафизики». Еще более, быть может, изумительна возможность отсутст­вия и той части метафизики, которая касается вопроса о существе самого человека и разъясняет человеку его жизнь; замечательно, что
в течение от­носительно длительных периодов (измеряемых несколькими десятилетия­ми) человечество, по-видимому, способно терять научный интерес к себе самому и жить, не понимая смысла и существа своей жизни. Так, по край­ней мере, обстоит дело с нашей эпохой, начиная с момента, когда единст­венным официально признанным философским учением о человеческой жизни стала так называемая эмпирическая психология, которая сама объя-
115
вила себя «психологией без души». Не замечательно ли, в самом деле, что со времени, по меньшей мере, «Микрокосма» Лотце вплоть до работ Берг­сона, лишь в наши дни обративших на себя внимание, не появилось, ка­жется, ни одного заслуживающего упоминания научно-философского про­изведения о природе души?
Когда в настоящее время
заинтересовываешься этим – казалось бы, не слишком специальным! – вопросом и ищешь каких-либо указаний и по­учений в современной литературе (как это пришлось делать автору этих строк), то с изумлением и почти с отчаянием убеждаешься, что такой лите­ратуры вообще почти не существует. Находишь богатый запас глубоких мыслей и ценных соображений
в древней философии – у Платона, Аристо­теля, стоиков и Плотина, в христианской философии (бл. Августин!), в мистической литературе Средних веков и Нового времени (достаточно по­мянуть глубокомысленное учение Каббалы и родственные ему идеи Якоба Бёме, С. Мартена и Баадера); уже гораздо беднее идеями по этому вопросу признанные школьной традицией классические авторитеты
так называе­мой «новой философии»: здесь уже как будто начинается пустыня, лишь изредка прерываемая такими богатыми оазисами, как Лейбниц, Шеллинг и Мен де Биран.
<…> Если бы было доказано, что старые учения о душе были произ­вольны и ненаучны и что новой науке удалось заменить их действительно точными и обоснованными знанием
, то был бы действительно обнаружен прогресс в этой области. И мы охотно готовы признать, что сама идея опытного психологического знания – только при достаточно глубоком и ясном понятии «опыта» – есть действительно ценное достижение XIX века по сравнению с господствовавшей в XVII–XVIII веках в этой области бес­плодной рационалистической схоластикой. Но дело тут вообще
не в отно­сительной ценности двух разных методов одной науки, а в простом вытес­нении одной науки совсем другою, хотя и сохраняющей слабые следы родства с первой, но имеющей по существу совсем иной предмет. Мы не стоим перед фактом смены одних учений о душе другими (по содержанию и характеру), а
перед фактом совершенного устранения учений о душе и замены их учениями о закономерностях так называемых «душевных явле­ний», оторванных от их внутренней почвы и рассматриваемых как явления
116
внешнего предметного мира. Нынешняя психология сама себя признает естествознанием. Если мы избавимся от гипноза ходячего, искаженного значения слов и вернемся к их истинному, внутреннему смыслу, то мы легко поймем, что это значит: это значит, что современная так называемая психология есть вообще не психология, а физиология. Она есть не учение о душе
как сфере некой внутренней реальности, которая… непосредственно, в самом опытном своем содержании, отделяется от чувственно­предметного мира природы и противостоит ему, а именно учение о приро­де, о внешних, чувственно-предметных условиях и закономерностях сосу­ществования и смены душевных явлений. Прекрасное обозначение «психо­логия» – учение о душе – было просто
незаконно похищено и использовано, как титул для совсем иной научной области… И даже если примириться с новейшим, искаженным смыслом этого слова, нужно при­знать, что, по крайней мере, три четверти так называемой эмпирической психологии и еще большая часть так называемой «экспериментальной» психологии есть не чистая психология, а либо психо-физика и
психофи­зиология, либо же… исследование явлений хотя и не физических, но вме­сте с тем и не психических.
Мы не хотим здесь поднимать вопроса о ценности этих привычных уже для нас наук… Одно лишь несомненно: живой, целостный внутренний мир человека, человеческая личность, то, что мы вне всяких теорий назы­ваем
нашей «душой», нашим «духовным миром», в них совершенно отсут­ствует. Они заняты чем-то другим, а никак не им. Кто когда-либо лучше понял себя самого, свой характер, тревоги и страсти, мечты и страдания своей жизни из учебников современной психологии, из трудов психологи­ческих лабораторий? Кто научился из них понимать своих
ближних, пра­вильнее строить свои отношения к ним? Для того чтобы в настоящее время уяснить себе человеческую жизнь, свою и чужую, нужно изучать произве­дения искусства, письма и дневники, биографию и историю, а никак не на­учную литературу психологии. Достоевский и Толстой, Мопассан и Иб­сен, – Флобер, Геббель, Амиель в
своих дневниках и письмах, – Карлейль, Моммзен и Ключевский – вот единственные учителя психологии в нашей время, тогда как в ученых трудах по психологии мы лишь изредка, как случайные дары, найдем живые и ценные мысли, да и то лишь постольку,
117
поскольку их авторы как личности с самостоятельной жизненной психоло­гической интуицией непроизвольно и как бы противозаконно возвышают­ся над официально установленной плоскостью «научного» обсуждения во­просов. Чаще уже нужный материал действительной психологии найдется среди талантливых клинических наблюдений над душевнобольными; и ха­рактерно, что, быть может, самое ценное и интересное в современной
пси­хологической литературе заимствуется ею у психопатологии, поскольку последняя основывается на живых наблюдениях над личностями и харак­терами как живыми целыми.
II
Из последних указаний ясно, что и наше время, конечно, не вообще лишено интереса к человеческой душе и сущности человеческой жизни. …То, что в настоящее время отсутствует и отсутствие
чего мы болезненно ощущаем, есть именно научное, чисто теоретическое познание существа человеческой души. И так как интерес к этому предмету, вообще говоря, никогда не может исчезнуть у человека, то за отсутствием научного его удовлетворения он выражается в иных формах. Характерное для послед­них десятилетий пробуждение религиозного сознания и религиозных ин­тересов
привело и к возрождению религиозных учений о душе, ибо рели­гиозное сознание, конечно, прежде всего ставит вопрос о смысле и назначении человеческой жизни. Это религиозное возрождение само по себе можно и нужно только приветствовать. Не говоря уже о том, что оно имеет свою собственную очевидную ценность, оно весьма существенно даже
для успеха чисто научного знания, ибо ведет к расширению и углуб­лению человеческого опыта. Ничто не характеризует так ярко поверхност­ности, непродуманности ходячего научного эмпиризма, как его непонима­ние и принципиальное недопущение им некоторых основных форм опыта. Позитивистический эмпиризм, в сущности, недалеко ушел от того анекдо­тического схоластика, который запрещал усматривать
через телескоп пят­на на Солнце, потому что у Аристотеля ничего не сказано про них. Вопре­ки этим предубеждениям именно с точки зрения эмпиризма должно было бы быть ясно, что всякое расширение и углубление опыта ведет к обога­щению знания. И в этом смысле нужно сказать: для того чтобы познавать человеческую душу, нужно прежде всего иметь ее опытно, нужно научить-
118
ся опытно ее переживать – и именно этому научает религиозное сознание. Лишь религиозный человек способен иметь подлинное живое самосозна­ние, ощущать в себе «душу живу»; или, быть может, вернее сказать: рели­гиозность и самосознание в этом смысле есть именно одно и то же. Про­славленное в учебниках психологии самонаблюдение просто невозможно там
, где нет никакой «самости», как особого объекта, где в непосредствен­ном живом сознании мир внутренней жизни не выделился как особая, спе­цифическая реальность от чувственно предметного бытия. Вне этого усло­вия не существует само-наблюдения, а остается лишь наблюдение единичных, оторванных от своей родной стихии душевных процессов, сознаваемых лишь на
чуждом им по существу фоне внешне-предметного мира… Поэтому как философия вообще, так и в особенности философия души – то, что в единственно-подлинном смысле заслуживает названия психологии, – издавна и постоянно питалась религиозными интуициями, зависела от живых опытных достижений религиозного сознания. Начиная с Упанишад, с Гераклита и Платона и кончая Достоевским, Ницше
и Эд­вардом Карпентером подлинные успехи психологии были обусловлены обостренным религиозно-нравственным сознанием.
Тем не менее… религиозная интуиция никогда не может сама по се­бе вытеснить научное знание и заменить его собой. <…> Форма научного знания, переработка опыта в логическую систему понятий, в строгую по­следовательную связь оснований и следствий есть
единственный практи­чески доступный человеку способ достигнуть максимума осуществимой достоверности, точности и полноты знания. Это есть великий способ про­верки и очищения знания, отделения в нем истины от субъективных мне­ний, придания ему внутренней ясности и обозримости. Вне этого условия знание, даже поскольку оно истинно, не имеет общедоступного критерия истинности, и
ему угрожает всегда смешение с субъективной фантастикой.
<…> При всей относительности и производности значения научного зна-
ния – в условиях человеческого сознания, для которого живая интуиция есть лишь нечастый и недлительный дар, так что большая часть нашей ум­ственной жизни проходит лишь в стремлениях к ней или воспоминаниях о ней, – научное знание
… есть единственная форма общедоступной и обще-
обязательной объективности. Его можно было бы сравнить с правовым по-
119
рядком общественной жизни человечества, который тоже питается исклю­чительно живыми, не поддающимися нормировке социальными чувствами и при отсутствии последних превращается в пустой и мертвящий форма­лизм, но отсутствие которого, при условиях земной, порочной человече­ской природы, ведет не к углублению и оживлению социальных связей, а лишь к деспотизму или анархии. Прекраснодушный
романтизм, прези­рающий объективные нормы и желающий предоставить совершенную свободу живому чутью личности, при фактических свойствах человеческо­го существа ведет и в практической, и в теоретической жизни лишь к уда­лению человека от объективной Правды.
Но именно наше время в области философии и прежде всего… в об-
ласти познания души
заражено таким романтизмом. …Опасность заключа­ется прежде всего в возможности реакции здорового чутья простой, обще­доступной объективной реальности, – реакции, которая, как это всегда бывает, может повести слишком далеко, вырвать пшеницу вместе с плеве­лами и вернуть нас к слепоте материализма и позитивизма. Именно ради обеспечения доверия к высшему источнику человеческого знания
– к жи­вой религиозной интуиции – здесь необходима известная умеренность, не­обходимо прекращение опасных и высокомерных толков о банкротстве науки и забота о сохранении, а не разрушении того моста, который соеди­няет область высшей Истины с нормальной будничной сферой среднего человеческого сознания и который мы имеем в лице научного знания.
В
двух формах происходит, в области учений о душе, это устранение научного знания: в форме наивной фальсификации науки через безотчет­ное, сумбурное ее смешение с религией и мистикой и в форме сознатель­ного отрицания науки. Первое мы имеем в столь популярных ныне оккуль­тических и теософских учениях о душе, которые сами именуют
себя сокровенной наукой («Geheimwissenschaft» Штейнера!..). В настоящее время, конечно, уже невозможно относиться с огульным отрицанием, как к сплошному суеверию и шарлатанству, ко всей области упомянутых уче­ний: слишком много здесь оказалось проверенных фактов и слишком ясна связь их с интереснейшими достижениями официально признанной науч­ной психологии (гипноз, «подсознательное» и пр.). Интерес
к этой области
обнаруживают теперь все живые, непредвзятые умы, субъективно, по сво-
120