Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Естественно-научные основы сервиса. Учебное пособие

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
06.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
161
понимать членораздельную речь, он способен правильно воспринимать «предшественники слова» - издаваемые с разной интонацией звуки, мимику, вообще «язык тела». Этологи - исследователи поведения жи­вотных - досконально описали этот язык и силу его воздействия на по­ведение, например, стаи птиц.
Возникновение человека связано с анатомическими изменениями, то есть развитием третичных полей коры головного мозга. Они позволи­ли удерживать в памяти впечатления от окружающего мира и проециро­вать их в будущее. И первобытный человек стал жить как бы в двух ре­альностях: внешней («реальной») и внутрипсихической («воображае­мой»). Считается, что это надолго погрузило человека в тяжелое невро­тическое состояние. Справиться с ним было очень трудно, потому что воображаемая реальность была, по-видимому, даже ярче внешней и очень подвижной, вызывала сильный эмоциональный стресс («парадокс нейропсихической эволюции»).
Этот стресс затруднял адаптацию людей к окружающей среде. Лучше приспосабливались и выживали те коллективы (стаи), в которых вожаки и другие авторитетные члены сообщества научились издавать особые звуки-символы. Их особенность была в том, что они воздейство­вали на психическое состояние сородичей стимулирующим и организу­ющим образом и, согласно догадкам психологов, снимали у них тягост­ное невротическое состояние. Так возникло слово, сила которого заклю­чалась не в информационном содержании, а в суггесторном воздействии. Люди испытывали потребность в таком слове и подчинялись ему беспре­кословно. Так возник особый класс слов-символов - заклинания. Во мно­гих коллективах они сохранили свою силу до наших дней почти в неиз­менном виде (слова лекарей-знахарей, шаманов). Они действуют и во вполне просвещенных коллективах, но в косвенной форме («харизмати­ческий лидер»).
Суггесторное воздействие слова нисколько не уменьшилось с по­явлением и развитием цивилизации. Гитлер писал в «Mein Kampf»: «Силой, которая привела в движение большие исторические потоки в политической или религиозной области, было с незапамятных времен только волшебное могущество произнесенного слова. Большая масса людей всегда подчиняется могуществу слова».
Гитлер писал как практик-манипулятор, гипнотизер. Но примерно то же самое подчеркивает современный философ С. Московичи в книге «Наука о массах»: «Что во многих отношениях удивительно и малопо­нятно, это всемогущество слов в психологии толп. Могущество, которое происходит не из того, что говорится, а из их «магии», от человека, кото-
162
рый их говорит, и атмосферы, в которой они рождаются. Обращаться с ними следует не как с частицами речи, а как с зародышами образов, как с зернами воспоминаний, почти как с живыми существами».
Второй слой воздействия - развитое сознание и процесс познания. На заpе науки Бэкон говоpил: «Знание - власть» (это более точный пеpевод пpивычного нам выражения «знание - сила»). За жаждой зна­ния скpывается жажда власти. Этот вывод Бэкона подтвеpжден фило­софами последующих поколений, от Ницше до Хайдеггеpа. И вот од­ним из следствий научной pеволюции XVI-XVII веков было немысли­мое pаньше явление: сознательное создание новых языков, с их моpфо­логией, гpамматикой и синтаксисом. Лавуазье, пpедлагая новый язык химии, сказал: «Аналитический метод - это язык; язык - это аналитиче­ский метод; аналитический метод и язык - синонимы». Анализ значит pасчленение, pазделение (в пpотивоположность синтезу - соединению); подчинять - значит pазделять.
Язык стал аналитическим, в то время как раньше он соединял ­слова имели многослойный, множественный смысл. Они действовали во многом через коннотацию, то есть через порождение словом образов и чувств через ассоциации. Отбор слов в естественном языке отражает становление национального характера, тип человеческих отношений и отношения человека к миру. Предложения, составленные по правилам русской грамматики: «у меня есть собака» и «у меня есть книга» невоз­можно перевести буквально на европейские языки. В русском языке категория собственности заменена категорией совместного бытия. Принадлежность собаки хозяину мы выражаем глаголом быть.
В Новое время, в новом обществе Запада естественный язык стал заменяться искусственным, специально создаваемым. Тепеpь слова ста­ли pациональными, они были очищены от множества уходящих в глубь веков смыслов. Они потеpяли святость и ценность (пpиобpетя взамен цену). Это был разрыв во всей истории человечества. Ведь раньше язык, как выразился Хайдеггер, «был самой священной из всех ценно­стей». Когда вместо силы главным средством власти стала манипуляция сознанием, власть имущим понадобилась полная свобода слова - пре­вращение слова в безличный, неодухотворенный инструмент.
Превращение языка в орудие господства положило начало и про­цессу разрушения языка в современном обществе. Послушаем Хайдегге­ра, подводящего после войны определенный итог своим мыслям (в «Письме о гуманизме»): «Язык есть дом бытия. В жилище языка обитает человек... Повсюду и стремительно распространяющееся опустошение языка не только подтачивает эстетическую и нравственную ответствен-
163
ность во всех употреблениях языка. Оно коренится в разрушении челове­ческого существа. Простая отточенность языка еще вовсе не свидетель­ство того, что это разрушение нам уже не грозит. Сегодня она, пожалуй, говорит скорее о том, что мы еще не видим опасность и не в состоянии ее увидеть, потому что еще не встали к ней лицом. Упадок языка, о котором в последнее время так много и порядком уже запоздало говорят, есть, однако, не причина, а уже следствие того, что язык под господством но­воевропейской метафизики субъективности почти неудержимо выпадает из своей стихии. Язык все еще не выдает нам своей сути: того, что он ­дом истины Бытия. Язык, наоборот, поддается нашей голой воле и актив­ности и служит орудием нашего господства над сущим».
Выделим главное в его мысли: язык под господством метафизики
Запада выпадает из своей стихии, он становится орудием господства. Именно устранение из языка святости и «превращение ценности в то­вар» сделало возможной свободу слова. Постыдное убожество мысли наших демократов и тех, кто за ними побрел, уже в том, что свободу слова они воспринимали не как проблему бытия, а как критерий для дешевой политической оценки: есть свобода слова - хорошее общество, нет свободы слова - плохое. Если в наше плохое общество внедрить свободу слова, оно станет получше.
На деле речь идет о двух разных типах общества. «Освобожде­ние» слова (так же, как и «освобождение», превращение в товар, денег, земли и труда) означало прежде всего устранение из него святости, ис­кры Божьей - десакрализацию. Означало и отделение слова от мира (от вещи). Слово, имя переставало тайно выражать заключенную в вещи первопричину. Древний философ Анаксимандр сказал о тайной силе слова: «Я открою вам ужасную тайну: язык есть наказание. Все вещи должны войти в язык, а затем вновь появиться из него словами в соот­ветствии со своей отмеренной виной».
Разрыв слова и вещи был культурной мутацией, скачком от об­щества традиционного к гражданскому, западному. Но к оценке по кри­терию «плохой-хороший» это никакого отношения не имеет, для этого важна совокупность всех данных исторически черт общества. И граж­данское общество может быть мерзким, духовно больным и выхоло­щенным, и традиционное, даже тоталитарное, общество может быть одухотворенным и возвышающим человека.
По своему отношению к слову сравнение России и Запада дает прекрасный пример двух типов общества. Вот Гоголь: «Обращаться со словом нужно честно. Оно есть высший подарок Бога человеку... Опас­но шутить писателю со словом. Слово гнило да не исходит из уста ва-
164
ших!». Какая же здесь свобода слова! Здесь упор на ответственность ­«нам не дано предугадать, как слово наше отзовется».
Что же мы видим в обществе современном, гражданском? Вот формула, которую дал Андре Жид (вслед за Эрнестом Ренаном): «Что­бы иметь возможность свободно мыслить, надо иметь гарантию, что написанное не будет иметь последствий». Таким образом, вслед за зна­нием слово становится абсолютно автономным по отношению к мора­ли. На создание и внедрение в сознание нового языка буржуазное об­щество истратило несравненно больше средств, чем на полицию, ар­мию, вооружения. Ничего подобного не было в агpаpной цивилизации (в том числе в старой Европе). Говорят, новое качество общества инду­стриального Запада заключалось в нарастающем потреблении мине­рального топлива. Сейчас добавляют, что не менее важным было то, что общество стало потреблять язык так же, как минеральное топливо.
С книгопечатанием устный язык личных отношений был потес­нен получением информации через книгу. В Средние века книг было очень мало (в церкви находился один экземпляр Библии). В универси­тетах за чтение книги бралась плата. Всего за 50 лет книгопечатания к началу XVI века в Европе было издано 25-30 тыс. названий книг тира­жом около 15 млн. экземпляров. Это был переломный момент. На мас­совой книге стала строиться и новая школа.
Главной задачей этой школы стало искоренение «туземного» языка своих народов. Философы используют не совсем приятное для русского уха слово «туземный» для обозначения того языка, который естественно вырос за века и корнями уходит в толщу культуры данного народа, в отличие от языка, созданного индустриальным обществом и воспринятого идеологией. Этот туземный язык, которому ребенок обу­чался в семье, на улице, на базаре, стал планомерно заменяться «пра­вильным», которому стали обучать платные профессионалы, - языком газеты, радио, а теперь телевидения.
Язык стал товаром и pаспpеделяется по законам рынка. Француз­ский философ, изучающий роль языка в обществе, Иван Иллич пишет: «В наше время слова стали на рынке одним из самых главных товаров, определяющих валовой национальный продукт. Именно деньги опреде­ляют, что будет сказано, кто это скажет и тип людей, которым это будет сказано. У богатых наций язык пpевpатился в подобие губки, которая впитывает невероятные суммы». В отличие от туземного, язык, пре­вращенный в капитал, стал продуктом производства, со своей техноло­гией и научными разработками.
165
Во второй половине ХХ века произошел следующий перелом. Иллич ссылается на исследование лингвистов, проведенное в Торонто перед Второй мировой войной. Тогда из всех слов, которые человек услышал в первые 20 лет своей жизни, каждое десятое слово он услы­шал от какого-то «центрального» источника: в церкви, школе, в армии. А девять слов из десяти услышал от кого-то, кого мог потрогать и по­нюхать. Сегодня пропорция обратилась: 9 слов из 10 человек узнает из «центрального» источника, и обычно они сказаны через микрофон.
Основоположником научного направления, посвященного роли слова в пропаганде (а затем и манипуляции сознанием), считается аме­риканский социолог Гарольд Лассуэлл. Начав свои исследования еще в годы Первой мировой войны, он обобщил результаты в 1927 году в книге «Техника пропаганды в мировой войне». Он разработал методы семантического анализа текстов, то есть изучения использования тех или иных слов для передачи или искажения смыслов («политическая семантика исследует ключевые термины, лозунги и доктрины под уг­лом зрения того, как их понимают люди»). Отсюда было рукой подать до методов подбора слов. Лассуэлл создал целую систему, ядром кото­рой стали принципы создания «политического мифа» с помощью под­бора соответствующих слов.
Но в чем главная pазница «туземного» и «пpавильного» языка? «Туземный» pождается из личного общения людей, котоpые излагают свои мысли, то есть в гуще повседневной жизни. Поэтому он напрямую связан со здравым смыслом (можно сказать, что голос здравого смысла «говорит на родном языке»). «Пpавильный» - это язык диктора, зачиты­вающего текст, данный ему pедактоpом, который доработал материал публициста в соответствии с замечаниями совета диpектоpов. Это без­личная pитоpика, созданная целым конвейером платных работников. Это односторонний поток слов, направленных на определенную группу людей с целью убедить ее в чем-либо. Здесь беpет свое начало «обще­ство спектакля»: этот язык «пpедназначен для зpителя, созеpцающего сцену». Язык диктора в новом, буржуазном обществе связи со здравым смыслом не имел, он нес смыслы, которые закладывали в него те, кто контролировал средства массовой информации. Люди, которые, сами того не замечая, начинали сами говорить на таком языке, отрывались от здравого смысла и становились легкими объектами манипуляции.
Как создавался «правильный» язык Запада? Из науки в идеологию, а затем и в обыденный язык перешли в огромном количестве слова­«амебы», пpозpачные, не связанные с контекстом реальной жизни. Они настолько не связаны с конкретной реальностью, что могут быть встав-
166
лены практически в любой контекст, сфера их применимости исключи­тельно широка (возьмите, например, слово прогресс). Это слова, как бы не имеющие корней, не связанные с вещами (миром). Они делятся и раз­множаются, не привлекая к себе внимания, и пожирают старые слова. Они кажутся никак не связанными между собой, но это обманчивое впе­чатление. Они связаны, как поплавки рыболовной сети, однако связи и сети не видно, но она ловит, запутывает наше представление о мире.
Важный признак этих слов-амеб заключается в их кажущейся
«научности». Скажешь коммуникация вместо старого слова общение или эмбарго вместо блокада - и твои банальные мысли вроде бы под­крепляются авторитетом науки. Начинаешь даже думать, что именно эти слова выражают самые фундаментальные понятия нашего мышле­ния. Слова-амебы - как маленькие ступеньки для восхождения по обще­ственной лестнице, и их применение дает человеку социальные выгоды. Это и объясняет их «пожирающую» способность. В «приличном обще­стве» человек обязан их использовать. Это заполнение языка словами­амебами было одной из фоpм колонизации - собственных наpодов буpжуазным обществом.
Отрыв слова (имени) от вещи и скрытого в вещи смысла был важным шагом в разрушении всего упорядоченного Космоса, в котором жил и прочно стоял на ногах человек Средневековья и древности. Начав говорить «словами без корня», человек стал жить в разделенном мире, и в мире слов ему стало не на что опереться.
Создание этих «безкорневых» слов стало важнейшим способом раз­рушения национальных языков и средством атомизации общества».
С.Г. Кара-Мурза
Манипуляция сознанием. - С. 52-56.
167
Тема 3
СИМУЛЯКР (фр. simulacres, от simulation - симуляция) - термин
философии постмодернизма для обозначения внепонятийного средства фиксации опыта. Генетически восходит к термину «С.» («симула­крум»), обозначавшему у Платона «копию копии». Введен в оборот постмодернизма Батаем, интерпретировался Клоссовски, Кожевым, Бодрийяром и др. В контексте общего отказа от идеи референции пост­модернизм радикализирует интерпретацию С.: постмодернистская фи­лософия задает мыслительное пространство, где «идентичность образца и подобие копии будут заблуждением» (Делез). С. в этом контексте определяется в качестве «точной копии, оригинал которой никогда не существовал» (Джеймисон). В этом своем качестве С. служит особым средством общения, основанном на реконструировании в ходе комму­никации вербальных партнеров сугубо коннотативных смыслов выска­зывания. По оценке Клоссовски, если «понятие и понятийный язык предполагают то, что Батай называет «замкнутыми существованиями», то реализуемая в процессах коммуникации «открытость существований или достижение интегральности существований... могут быть развиты лишь как симулякры понятий». Конституируясь в оппозиции вектору жестко категориального философствования, концепция Батая реализует себя в «С. понятий»: «я пошел от понятий, которые замыкали... Язык не оправдал моих надежд.., выражалось нечто иное, не то, что я пережи­вал, ибо то, что переживалось в определенный момент, было непри­нужденностью... Язык отступает, ибо язык образован из предложений, выступающих от имени идентичностей». Между тем постмодернизм интегрально зиждется на отказе от последних: «философия сингулярно­стей» Вирилио, «мышление интенсивностей» Лиотара, «варианты ко­дов» Р. Барта - все это принципиально альтернативно феномену иден­тичности. Любая идентичность в системе отсчета постмодерна невоз­можна, ибо невозможна финальная идентификация, т.к. понятия в принципе не соотносимы с реальностью. В этом контексте Батай посту­лирует «открытость существования» в отличие от «замкнутого суще­ствования», предполагающего «понятийный язык» и основанного на задаваемых им идентичностях. Понятие характеризуется константным значением, носителем знания о котором может быть индивидуальный субъект, - в противоположность этому, актуализация значения С. может быть осуществлена лишь в процедурах общения: условно говоря, если понятие являет собой скалярный феномен, то С. - векторное явление, направленное в ходе коммуникации от адресанта к адресату (адреса­там). Это означает, что С. может обрести свой смысл в том и только в
168
том случае, если отдельные ассоциативные и коннотативные его аспек­ты, имплицитно заложенные в нем адресантом, будут актуализованы и скооперированы воедино в восприятии адресата. Строго говоря, «поня­тийный язык» задает идентичность существования с бытием, тем самым деформируя бытие как «убегающее всякого существования». В этой связи «мы вынуждены... раскрыть понятия по ту сторону их самих» (Клоссовски). Фундаментальным свойством С. в связи с этим выступает его принципиальная несоотнесенность и несоотносимость с какой бы то ни было реальностью. Это становится очевидным в системе отсчета так называемых «суверенных моментов» у Батая (смех, хмель, эрос, жерт­ва), в точечном континууме которых «безмерная расточительность, бес­смысленная, бесполезная, бесцельная растрата» («прерывность») стано­вится «мотивом бунта» против организованного в конкретной форме («устроенного и эксплуатируемого») существования - «во имя бытия» как неидентифицируемого такового. Эти «суверенные моменты» есть «С. прерывности», а потому не могут быть выражены в «понятийном языке» без тотально деструктурирующей потери смысла, ибо опыт «су­веренных моментов» меняет субъекта, реализующего себя в этом опы­те, отчуждая его идентичность и высвобождая тем самым его к подлин­ному бытию (ср. с мгновениями, «когда разум отказывает в своих услу­гах» у Шестова). В этой системе отсчета С. как выражение «суверенно­го момента» («С. прерывности») фактически выступает у Батая квази­С., «симулякром С.», что упраздняет возможность самой мысли о какой бы то ни было идентичности. Усилие Батая в сфере поиска адекватного (или, по крайней мере, недеформирующего языка) для передачи «суве­ренного опыта» было оценено Кожевым как «злой Дух постоянного искушения дискурсивного отказа от дискурса, т.е. от дискурса, который по необходимости замыкается в себе, чтобы удержать себя в истине». По формулировке Клоссовски, «там, где язык уступает безмолвию, ­там же понятие уступает симулякру». В ситуации, когда человек гово­рит и выражает себя в С., необходимым условием коммуникации вы­ступает реконструкция адресатом квазисемантических коннотаций ад­ресанта. Таким образом, «симулякр не совсем псевдопонятие: послед­нее еще могло бы стать точкой опоры, поскольку может быть изобли­чено как ложное. Симулякр образует знак мгновенного состояния и не может ни установить обмена между умами, ни позволить перехода од­ной мысли в другую» (Клоссовски). По выражению Клоссовски, «в си­мулякрах понятий ... выраженная мысль неизменно подразумевает осо­бую восприимчивость собеседника». Таким образом, коммуникация, осуществляющаяся посредством С., основана не на совмещении семан-
169
тически постоянных понятийных полей участников коммуникации, но на когеренции коннотативных конфигураций восприятия С., т.е. на ко­операции неустойчивых и сиюминутных семантических ассоциаций коммуникативных партнеров. Если на основе понятийного общения возможно устойчивое взаимопонимание, то «симулякр есть ... сообщ­ничество, мотивы которого не только не поддаются определению, но и не пытаются самоопределяться» (Клоссовски). По оценке Клоссовски, на тот или иной момент «сообщничество достигается С.», но, возникая как контакт по поводу принципиально суверенных моментов, «сообщ­ничество» питается самой их суверенностью, т.е. принципиальной не­возможностью выступить основанием «сообщничества», в силу чего последнее не претендует на устойчивость и постоянство, выступая сиюминутно преходящим: «метя в сообщничество, симулякр пробужда­ет в том, кто испытывает его, особое движение, которое того и гляди исчезнет». В данном контексте сам С. играет роль семантического фо­куса, вокруг которого осуществляется интеграция ассоциативных ря­дов. (В данном контексте аналогичной является оценка Делезом пред­ложенного Г. Берге комментария на «Картезианские размышления» Гуссерля, где Берге интерпретирует феномен «точки зрения» в качестве своего рода «центра индивидуации»). «Выговаривая С.», человек факти­чески освобождает и свои ассоциативные поля, и возможные коннота­тивные значения произнесенного, «избавляясь от себя как субъекта, об­ращающегося к другим субъектам, с тем, чтобы оставить в цене лишь содержание опыта» (Клоссовски), открытое для любых конфигураций. Этот схватываемый С. опыт может быть интерпретирован другим (нахо­дящимся со мной в отношениях «сообщничества») не посредством моего (экспрессивного и суггестивного) или его (герменевтического) усилия, но лишь посредством самодвижения ассоциативных полей и коннотативных смыслов. По определению Клоссовски, «именно уловкой симулякра со­знание без клеврета (то есть вакация «я») прокрадывается в сознание другого». Избавленный от всех понятий как содержащих интенцию на идентификацию своего значения с действительностью, язык упраздняет «себя вместе с идентичностями», в то время как субъект, «изрекая» пе­режитой опыт, «в тот самый миг, когда он выговаривает его, избавляется от себя как субъекта, обращающегося к другим субъектам» (Клоссовски).
ИДЕНТИЧНОСТЬ (лат. identificare - отождествлять, позднелат.
identifico - отождествляю) - соотнесенность чего-либо («имеющего бы-
тие») с самим собой в связности и непрерывности собственной измен­чивости и мыслимая в этом качестве («наблюдателем», рассказываю­щим о ней себе и «другим» с целью подтверждения ее саморавности).
170
Понятие «идентичность» тесно связано со становлением понятия «ин­дивидуальное» («отличность в своей единичности», «индивидуаль­ность», «личностность») в различных дисциплинарных контекстах, а также с конституированием в европейской традиции дискурсов «разли­чия», «инаковости», «аутентичности» и «Другого»…
Тем самым идентичность не есть фиксируемая «реальность», а есть длящаяся «проблема», точнее - «проблемность». Человек как це­лостность оказывается не дан при жизни самому себе, его «авторство» на собственную личность (самость) оказывается существенно ограни­чено, т.к., с одной стороны, «законченность» его целостности отграни­чивается точками рождения и смерти (в которых он представлен в зна­чительной степени лишь «телом»), а с другой - она может быть реали­зована прежде всего в межсубъектном (интерсубъективном) простран­стве диалога-коммуникации.
Личность проецирует себя в интерсубъективный горизонт жизнен­ного мира, получая «гарантию» своей идентичности от «других», вменя­ющих ей ответственность. «Соответственно моя идентичность, а именно моя концепция меня самого как автономно действующего и полностью индивидуализированного существа, может быть устойчивой лишь в том случае, если я получу подобного рода подтверждение и признание и как вообще личность, и как эта индивидуальная личность» (Хабермас). Тем самым происходит аннигиляция «тождественности», как всегда принад­лежащей и «аппелирующей» к прошлому, за счет открытости идентично­сти в будущее и принципиальной незавершенности человека (в разных версиях было обосновано, например, Кьеркегором и М.М. Бахтиным), что предполагает темпоральное измерение идентичности…
С точки зрения Поля Рикера, идентификация… предстает как по­вествование о жизни, рассказ истории в попытках придать цельность разрозненному (замаскировать «чтойность») и схватить ускользающую уникальность (обозначить «ктойность») в пространстве публичности, что ведет к постоянной подмене «кто» - «чем» («некто») является; в этом же смысле можно говорить и о замене индивидуальной идентич­ности - групповой.
Рикер говорит о том, что в этой ситуации «пост-идентичность» выступает как «нарративная идентичность». Нарратив, как подлинная история, подлежит чтению, которое постоянно исправляет предше­ствующую подлинную историю. Таким образом, идентичность описы­вает, повествует и предписывает, проявляясь лишь во времени. Она не столько «сохраняет», сколько «поддерживает» в процессах постоянного «переиначивания».
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]