Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Введение в философию. Учебное пособие

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
06.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
Глава 4. Философская антропология: основные проблемы
81
но знаем мир явлений, «мир для нас». Этот мир для нас, согласно Шопенгауэру, есть мир как представление, которое складывает­ся в пределах человеческого рассудка, соединенного с миром восприятия. Что же касается «мира в себе», то он представлен в философии Шопенгауэра как прямая противоположность геге­левской картине мира. В сущности своей, полагает Шопенгауэр, мир есть проявление воли как иррационального сущностного начала. Мир есть объективация воли, и все ее проявления стре­мятся к самоутверждению, что порождает противоречия и борь­бу. Это самоутверждение философ называет волей к жизни.
Человек также есть проявление этого всеобщего начала. Его сущность иррациональна, поскольку воля к жизни проявляется как спонтанное действие, не требующее согласования с какой­либо логикой. Но порывы воли человека наталкиваются на пре­пятствия других воль, а неосуществленные желания порождают страдания. Тогда целью человеческой жизни становится осво­бождения от страданий. В этом Шопенгауэр примыкает к фило­софии восточного буддизма, также ставящего целью освобож­дение от страданий путем избавления от чувственных желаний и влечений. Рациональное познание и мышление у немецкого философа не могут вести к решению этой задачи, поскольку рассудочное познание ограничивается миром как представлени­ем. Более того, человеческое мышление способно лишь вести к росту многообразия мотиваций, что усугубляет страдания. Нужен особый путь, освобождающий человека, позволяющий ему выйти из иррационального потока воли. Это путь резинья­ции (подчинения судьбе) и эйдетического созерцания (созерца­ния сущности) прекрасного, дающего человеку состояние отре­шенности от желаний и страданий.
Антропология Шопенгауэра определена основными положе­ниями его философии жизни, принимающей картину мира, аль­тернативную просвещенческому рационализму и рационализму
В.В. Чешев. Введение в философию
82
Гегеля. Идеи философии жизни были в последующем по-своему оформлены в философии Ф. Ницше.
4.4. Современные подходы к проблемам антропологии
В XIX в. в Европе начинает распространяться философско­социологическое учение К. Маркса. Марксистская теория ука­зывает на предметную деятельность как главный фактор чело­веческого и общественного развития. В соответствии с этим марксизм видит в человеке существо деятельное, т.е. решающее задачу удовлетворения своих жизненных потребностей путем преобразования природной среды с помощью искусственных средств деятельности. Предметная активность изменяет условия существования человека. Он выходит из царства природной необходимости в пространство свободы, поскольку творит со­гласно собственной мерке, т.е. свободно. Его творчество уни­версально, как универсальна и природа человека. Разумность человека и другие свойства и особенности существования ока­зываются следствиями проявления его деятельной природы. Вместе с деятельным началом обнаруживает себя и общественно­историческая природа человека, проявляющаяся в общественном разделении труда и тем самым – в общественном характере тру­да. Преобразуя природную среду, изменяя условия своего суще­ствования, человек изменяет и самого себя. Поэтому, согласно марксистскому воззрению, всякий раз мы встречаемся не с немой абстрактной сущностью человека, но с конкретно-историческими типами людей, сформированными историей.
Проблема человека оказалась ведущей темой русской фило­софии и русской общественной мысли XIX в. В условиях того времени перед феодально-аграрной Россией стояла историче­ская задача вхождения в промышленную стадию развития, чем
Глава 4. Философская антропология: основные проблемы
83
создавались условия интенсивного поиска пути ее дальнейшего развития. Этот процесс, сопровождавшийся оживлением обще­ственной мысли, требовал формирования светского самосозна­ния, выстраивания мировоззрения, адекватного новым истори­ческим задачам.
Поскольку в образе человека культура отражает свои основ­ные ценности, то, как и в европейской философии XVIII в., в русской философии осмысление и обоснование фундамен­тальных ценностей совершается в числе прочего через фило­софскую антропологию. Однако в русской философии человек предстает не как автономный самодостаточный индивид, но прежде всего как существо общинное, солидарное, т.е. ощуща­ющее свою духовную и социальную связь с другими людьми. Такой подход к природе человека мог опираться на христиан­ские религиозные представления, которым соответствовало понятие «соборная личность», т.е. личность, переживающая чувство всечеловеческого родства, общности человеческой судьбы, человеческой истории. Становление русской филосо­фии сопровождалось усвоением европейского интеллектуально­го опыта. Однако религиозно-этические и светские суждения о человеке, отраженные в литературе, искусстве и философии, создавали концепцию человека, наделенного чувством всечело­вечности, ощущением связи на основе осознания всечеловече­ского родства и терпимости к обычаям других культур, весьма характерной для русской истории. Такой подход характерен для большинства русских философов. В частности, Ю.Ф. Самарин полагал, что «общинное начало составляет основу, грунт всей русской истории, прошедшей, настоящей и будущей; семена и корни всего великого, возносящегося на поверхности, глубоко зарыты в его плодотворной глубине, и никакое дело, никакая теория, опровергающая эту основу, не достигнет своей цели, не будет жить».
В.В. Чешев. Введение в философию
84
Мировоззрение современной эпохи нуждается в интеграль­ной философской концепции человека, способной дать ответ на вопрос о смысле его существования. Актуальность антрополо­гического поиска усиливается развитием современной техносфе­ры, становлением «цифрового мира», оказывающими беспример­ное воздействие на человека. Антропология постиндустриальной эпохи не может ограничиваться религиозными представлениями прошлого, она приняла характер светского мировоззрения, опи­рающегося на современный научный поиск. Различные антропо­логические дисциплины заняты исследованием природы челове­ка. Среди них важное место занимают такие направления, как естественно-научная антропология, изучающая человека как био­логоческий вид, психология, анатомия и физиология человека, дающие основания для медицинской практики, социология и со­циальная психология, обращенные к социальному поведению человека, науки о морали и ряд других прикладных и фундамен­тальных направлений изучения природы человека.
В XX в. сложилась культурная антропология, обращенная к исследованию культурно-исторической природы человека и культурного многообразия человечества. Культурные антропо­логи убедились в том, что невозможно отыскать некую простую естественную (нативную) природу человека: повсюду мы нахо­дим людей, порожденных культурными обстоятельствами жизни тех сообществ, в которых они вырастают. Это обстоятельство позволяет указать на две фундаментальные проблемы антропо­логии. Одна из них касается вопроса о соотношении природной и культурной сущности человека, другая – вопроса о существо­вании культурных универсалий – таких смысловых структур, которые были бы свойственны всем культурам, т.е. имеют все­человеческий характер.
Для философской антропологии сохраняется задача синтеза результатов различных сфер исследования с целью построения
Глава 4. Философская антропология: основные проблемы
85
теоретической модели человека, в которой могли бы найти обоснование универсальные смыслы человеческого существо­вания. В частности, речь идет об основаниях этического учения, отражающего природно-культурную сущность человека. Одним из средств такого синтеза является эволюционный подход, рас­крывающий становление культурно-деятельных форм жизни человеческих сообществ, в ходе развития которых формируются мышление человека, его психика, способность к переживанию и пониманию основных культурных смыслов, определяющих поведение людей, открывающих путь к становлению глобально­го человечества, объединяемого этикой человеческого родства и всечеловеческой солидарности. Такой эволюционный подход позволит создать системную мировоззренческую концепцию человека, отражающую его общественную природу, поскольку нельзя понять человека, изучая его как отдельную обособлен­ную особь. Это было бы столь же бесперспективно, как изуче­ние муравья, изолированного от его жизни в муравейнике, или изучение пчелы вне улья.
Человек – собирательный продукт культурно-социальной эволюции. Философская антропология дает его собирательный образ как субъекта, наделенного разумом, волей, эмоционально­психическими переживаниями и живущего в сообществе.
Контрольные вопросы
1. В чем особенности постановки проблемы человека в философии?
2. Чем обусловлена связь между философской онтологией и антро-
пологией?
3. Культурно-исторические особенности учения о человеке в ан-
тичной философии.
4. Основные черты христианского учения о человеке.
5. Особенности образа человека в европейском Просвещении.
6. Представление о человеке в философии марксизма.
В.В. Чешев. Введение в философию
86
7. Особенности русской антропологии, ее образ человека.
8. Особенности философской антропологии в современных услови-
ях, ее задачи.
Основная литература
Философия : учебник / под ред. А.Н. Чумакова. 2-е изд., перераб. и доп. М. : Вузовский учебник : ИНФРА-М, 2018. 459 с. URL:
https://rfo1971.ru/wp-content/uploads/2018/09/CHumakov_Filosofiya.pdf
Философия : учебник / под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, A.B. Разина. 2-е изд., перераб. и доп. М. : Академический проект ; Трикста, 2004. 688 с. URL: https://philos.msu.ru/sites/default/files/lib/
2004. Философия.pdf
Дополнительная литература
Чешев В.В. Человек как мыслящее существо, или Оправдание разума. Томск : Изд-во Том. ун-та, 2016. 286 с. URL:
https://vital.lib.tsu.ru/vital/access/services/Download/vtls:000551830/SOU RCE1
Чешев В.В. Введение в культурно-деятельностную антропологию. Томск : Изд-во ТГАСУ, 2010. 230 с. URL: http://window.edu.ru/
resource/479/78479/files/v1.pdf
Глава 5. Философия о проблеме познания
87
Глава 5 Философия о проблеме познания. Гносеология
5.1. Зарождение гносеологической проблематики. Проблема познания Бытия
Вопрос о познании мира, в котором живет человек, возникает практически вместе с философской онтологией и имеет фунда­ментальное значение в структуре философских рассуждений. Зарождение гносеологической проблематики и последовательные этапы ее осмысления отчетливо представлены в истории антич­ной философии. Первые суждения о познании космоса возни­кают в античной натурфилософии в форме дискуссии о том, по­знается ли подобное подобным (или, наоборот, неподобным). Но эти умозрительные размышления были еще лишены теорети­ческого содержания и не отражали существа проблемы. Первый шаг к ее осмыслению был сделан в Элейской школе. Как уже от­мечалось, элеаты в лице Парменида обратились к понятию Бытия. При обсуждении этого понятия они проложили качественную границу между Бытием и Не-бытием. Мир «по истине» (мир «сам по себе») и телесно-чувственный мир оказались принципиально отличными друг от друга. Тогда и возник вопрос: как возможно знание о «мире самом по себе», ускользающем от чувственного восприятия? Этот вопрос стал отправной точкой для последую­щего формирования теории познания. Иначе говоря, появление онтологии, т.е. постулирование «мира по истине», стало необхо­димой предпосылкой для ее появления. Как известно, Парменид
В.В. Чешев. Введение в философию
88
утверждал, что Бытие постижимо только мышлением, отвлекаю­щимся от текущих и переменчивых чувственных впечатлений. Для рождавшейся теории познания мир в ощущении и мир в мышле­нии не только не тождественны, но принципиально отличны друг от друга, и теория познания изначально ставила вопрос о познании сущности вещей, сущности космоса, которая не дана в ощущении.
Тем самым элейская философия показала, что проблема со­отношения мышления и чувств (ощущений) в познавательном процессе возникает с необходимостью при постановке вопроса о постижении Бытия. С одной стороны, с предметным телесным миром человек соприкасается посредством собственных органов чувств. С другой стороны, чувства относительны, субъективны, зависят от условий, в которых воспринимаются предметы. По этой причине отождествление знания с чувственным восприяти­ем ведет к субъективизму и релятивизму, настаивающим на от­носительности знания.
На эту сторону дела указывали греческие софисты, обосно­вывая данным обстоятельством субъективный характер знания, лишая его общезначимости для всех людей. В истории филосо­фии известно утверждение софиста Протагора о том, что чело­век есть мера всех вещей. «Что как кому является, так оно и есть для того, кому является», – таков смысл протагоровского посту­лата. Но философия элеатов указывает на еще более важное принципиальное препятствие для чувственного познания «мира по истине», заключающееся в том, что, согласно онтологиче­скому учению элеатов, бытие бестелесно и не может восприни­маться чувственно.
В греческой философии был предложен ряд вариантов пре­одоления этих трудностей. При этом учения о «мире самом по себе» модифицировались таким образом, чтобы мир бытия находил какое-либо опосредованное отражение в мире телес­ном. Например, в учении Демокрита «мир по истине» есть ато-
Глава 5. Философия о проблеме познания
89
мы, т.е. простейшие неделимые частицы, различающиеся своей формой. Атомы как таковые недоступны чувствам человека, на них воздействуют большие агломерации (скопления) атомов. Ощущения, вызываемые такими макротелами, обусловлены формой атомов, пропорциями и порядком их сочетания в боль­шие комплексы. Но и тогда чувственный мир, явленный челове­ку в его восприятии, остается субъективным миром «во мне­нии». Однако, согласно учению Демокрита, все существующее в чувствах человека обусловлено в конечном счете подлинной реальностью, т.е. сочетаниями атомов, движущихся в пустоте. К такой истине приводит человека его мышление. На этом осно­вании Демокрит различал знание светлое и знание темное. Светлое знание, т.е. знание истины, дается мышлением. Знания, даваемые ощущением, являются темным знанием, т.е. не рас­крывающим природу вещей. Оно не дает истины, но, как следу­ет из логики сочинений Демокрита, дает основание для поиска истины.
5.2. Гносеологические концепции Античности и Средневековья
Гносеологическая проблема познания «мира по истине» по­лучила развитие в классической греческой философии, в част­ности в воззрениях Платона и Аристотеля. Проблема знания в ее широком значении обсуждалась, судя по диалогам Платона, его учителем Сократом, который полагал, что знание является осно­вой правильного поведения. Сократ имел в виду знание, отно­сящееся к основным представлениям, направляющим поведение человека, а именно знание о том, что есть благо. Вероятно, в его кружке сложилось представление, что знание есть знание обще­го в явлениях. Эта мысль получила продолжение в философии
В.В. Чешев. Введение в философию
90
Платона. Если общее есть нечто, присущее определенному множеству (классу) вещей, то возникает вопрос о том, как оно существует в вещах. Если же оно всего лишь изобретение чело­веческого ума, то придется отказаться от объективности знания и ограничиться протагоровским «что как кому является…» Однако в последнем случае знание теряет свойство объективности, т.е. способность раскрывать природу вещей «самих по себе», с чем не могли согласиться ни Сократ, ни Платон, боровшиеся с релятивизмом и субъективизмом софистов. В результате Пла­тон создает учение о мире, с помощью которого он объективи­рует общее. О его онтологии сказано в предшествующей главе. Здесь отметим лишь, что она органически связана с его учением о познании общего, поскольку эйдосы представляют собой объек­тивацию общего. Например, многие вещи прекрасны (восприни­маются как прекрасное). Но они всегда есть отдельные единичные тела, поступки, произведения человеческого таланта и т.п., в то время как общее универсально, абсолютно и существует в пла­тоновском учении как прообраз всех этих вещей. Причастность конкретных вещей и событий к эйдосу прекрасного, понимаемая как подобие прекрасному, делает их прекрасными.
На этом основании строится платоновское учение о позна­нии, объясняющее способность человека распознавать все то, с чем он встречается в предметном мире. Это объяснение можно назвать теорией познания, хотя в нем нет ничего теоретическо­го. Платон принимает мифологическое представление о соот­ношении души и тела. Душа бессмертна, она покидает тело, чтобы вселиться в новое тело через определенный период вре­мени. Покинув тело, она устремляется в бессмертный мир эйдо­сов, где непосредственно созерцает прообразы вещей, сущность того мира, которому подражает несовершенный телесный мир. Вселившаяся в тело душа помнит виденные ею сущности, и это позволяет ей опознавать их аналоги в телесном мире. Она при-