Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Введение в философию. Учебное пособие

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
06.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
Глава 3. Философское учение о мире
51
стало учение Фалеса, который в свое время считался также первым математиком (геометром) Эллады, доказавшим теорему о равнобедренном треугольнике и удивившим египетских жрецов своими геометрическим познаниями. Фалес практически порывает с мифологическим мирочувствованием, предлагая картину мира, приближенную к естественно-научным представ­лениям. Порождающим началом в его философской поэме «О природе» является влага. Она предстает как вполне деперсо­нифицированная стихия, сгущением и разряжением (испарени­ем) которой объясняются существование и свойства космоса. Боги в этой картине мира сохранены, но и они – всего лишь сгущения влаги. Можно сказать, что Фалес вносит в мировоз­зренческую картину мира некую теоретическую модель, в кото­рой есть первоначало и возникающий из него космос. Важно, что фалесофское первоначало не противопоставляется телесно­му миру космоса, оно, по сути, мыслится, как некая телесная реальность, подобная в этом отношении другим стихиям, обна­руживаемым в природе. Несомненно, что первоначало как по­рождающая влага не явлена Фалесу в чувственном восприятии. Использование античным философом этого понятия во многом подобно введению тех или иных конструктов в современной науке (кварки, темная материя и т.п.). Неудивительно, что пер­вые построения античных мудрецов получили в истории фило­софии название натурфилософии (философии природы), а греки называли их в свое время физиками, т.е. исследователями при­роды. Но греческая философия очень быстро приходит к соб­ственному представлению о реальности, принципиально отлич­ной от чувственных вещей и представляющей собой мир под­линный, иначе – «мир сам по себе». Это совершается на пути рационального осмысления концепции «первоначало–космос».
При обсуждении названной концепции возникает проблема, обусловленная содержанием и мировоззренческой ролью этой
В.В. Чешев. Введение в философию
52
модели. Она формулируется как проблема «единое–многое». Если влага (соответственно, аэр, аперон, огонь и т.п.) суть первая стихия, изменение состояния которой порождает космос с его качественным многообразием, то необходимо принять, что по своей природе все вещи суть одно, они – проявления единой сущности, объемлющей весь космос. «Не мне, но Логосу вни­мая, мудро признать, что все едино», – писал, как свидетель­ствуют доксографы, в своем сочинении Гераклит. На утвержде­нии единства мира настаивает Ксенофан, с именем и учением которого связывают появление философской школы элеатов. Только единое есть, многого не существует, – так выражается философско-теоретическая позиция последователей Ксенофана. Но существование многих вещей есть, говоря современным языком, эмпирический факт. Мы в своем восприятии мира, в своих действиях в этом мире имеем дело с множеством разных вещей. Если признать, что они качественно разнообразны и каждая имеет собственную сущность (природу), то этим устра­няется идея первоначала, мысль о единстве мира, уничтожается само основание рождающегося философского умозрения, кото­рое уже невозможно заменить на мифологию. На этом этапе развития сознания миропонимание греков не может отказаться от единой сущности.
В ходе дискуссии о существовании единого и многого в школе элеатов рождается понятие «бытие», которым они обозначили реальность, принципиально отличающуюся от телесно-чувст­венной действительности «многого». Здесь, как и в восточной философии, проводится граница между подлинной реальностью, чуждой чувственному восприятию, и реальностью чувственной, которая объявляется неподлинной, не существующей «по ис­тине». Чувственный мир существует в восприятии человека, существует «во мнении», как выражался основатель элейской школы Парменид, в то время как подлинная реальность, суще-
Глава 3. Философское учение о мире
53
ствующая «по истине», постигается только мышлением. Пара­доксальность этих представлений иллюстрируют апории о дви­жении Зенона Элейского, среди которых есть известная апория об Ахиллесе и черепахе (умозрительная аргументация о невоз­можности догнать черепаху, основанная на сведении движения к бесконечному набору статических состояний). Главный итог обсуждения идеи первоначала заключается в том, что на пути логического анализа абстракций картины мира вводится пред­ставление об истинной умопостигаемой реальности, некой сущ­ности мира, противоположной действительности, с которой имеет дело чувственная практика человека.
В античной философии возник также другой вариант проти­вопоставления умопостигаемого мира бытия и мира телесного, который исходит из понятия числа. Философская школа, основа­телем которой согласно преданию был мудрец Пифагор, с име­нем которого связывают появление самого термина «филосо­фия», выдвинула другой принцип понимания сущности космоса. Этот принцип противоположен учению ионийских «физиков», он формулируется короткой фразой «все есть число». Числом и числовыми пропорциями выражаются в пифагореизме сущность вещей и сущность космоса. При этом число не является телес­ной реальностью, хотя с ним связывается существование ряда свойств. В результате вещи, телесные предметы, «причастные» тому или иному числу, обладают соответствующими свойствами. В этом смысле сущность вещи выражается числом, а сущность тех или иных явлений – числовыми пропорциями.
Философия пифагорейцев предстает как «метафизика чисел», т.е. учение о числах как носителях сущностного набора свойств. В частности, они разделяют числа на четные и нечетные, а при­частность чету и нечету определяет важнейшие свойства соот­ветствующего предмета. Мужское и женское начала пифагорейцы связывают с четом и нечетом. Чет являет выражением женского
В.В. Чешев. Введение в философию
54
начала, т.е. начала делимого, неустойчивого, дробящегося в бес­конечность. Это начало несовершенное в представлении пифа­горейцев. Напротив, нечет является выражением мужского начала, с которым связано представление о симметрии, целост­ности, устойчивости, совершенстве и т.п. Женское и мужское (чет и нечет) являются основными противоположностями, с ко­торыми связаны еще девять сопряженных противоположностей. Космос предстает как гармония, возникающая из синтеза десяти основных противоположностей. Примером подобного синтеза греки называли музыкальные аккорды, в которых сочетаются звуки, разделенные интервалами. Сами интервалы выражаются отношением целых чисел.
В классический период развития античной философии сло­жились основные онтологические учения, предложенные Демо­критом, Платоном и Аристотелем. Онтология Демокрита по­своему наследует традицию античной натурфилософии, поэтому она сохраняет форму учения о природе, начатого Фалесом и его последователями. У Демокрита учение о космосе имеет в своем основании представление об атомах как простых и неделимых частицах, соединение (слипание) которых ведет к появлению «многого», т.е. всего многообразия тел космоса. Единое (перво­начало) в этой картине мира сохраняется, и таким единым оказы­ваются атомы, которые движутся в пустоте. Бытие у Демокрита, т.е. действительность «сама по себе», представлено атомами и пустотой. Сохраняя терминологию Парменида, Демокрит утверждает, что «по истине» существуют лишь атомы и пустота, все остальное существует во мнении. Атомы, соединяясь в те или иные комплексы в том или ином порядке и в той или иной пропорции, создают вещи, воздействующие на наши органы чувств. Мы знаем предметы таковыми, как они предстали нам в наших ощущениях. Это и есть «мнение», т.е. видимая картина мира, воспринятого нами, в то время как его действительное
Глава 3. Философское учение о мире
55
бытие является набором атомов. С одной стороны, в учении Де­мокрита сохранено разграничение мира подлинного (атомы и пустота) и мира воспринимаемого, мира во мнении. С другой стороны, атомы Демокрита нельзя назвать умопостигаемыми сущностями, какими являются числа у пифагорейцев или единое у элеатов. Атомы телесны, вещественны, однако чувственному восприятию человека они недоступны, поскольку слишком ма­лы. Поэтому существование атомов как первичных начал всего космоса открывается философу-мудрецу лишь в его умозрении. Телесность первых начал мира, принимаемая Демокритом, дала основание называть его учение материалистическим.
Представление о не-телесных умопостигаемых началах бы­тия находит последовательное развитие в онтологии Платона. В его картине мира дается другое в сравнении с учением Демо­крита представление о соотношении Бытия, существующего «по истине», и Не-бытия, существующего «во мнении». Подлинной (сущностной) реальностью Платон называет эйдосы, которые являются в его онтологии прообразами вещей. Мир эйдосов и есть мир Бытия как реальности вечной, неизменной и совер­шенной. Эйдосы, называемые также в русском переводе идеями, являются прообразами не только телесных предметов, они пер­вичны по отношению к свойствам вещей и к человеческому по­ведению. Справедливость, мужество, прекрасное, как и другие важные явления общественной жизни, получают свои первич­ные прообразы в совершенном мире эйдосов. В целом эйдосы невозможно представить как сверхтонкие или очень малые тела наподобие атомов Демокрита. Например, в онтологии Платона есть эйдос прекрасного. В реальной жизни человек встречается с множеством предметов, поступков, произведений искусства, ораторского искусства или правовых уложений. В столь различ­ных по своей природе вещах, событиях, отношениях оказывает­ся нечто общее, позволяющее воспринимать их как прекрасные.
В.В. Чешев. Введение в философию
56
Это общее (прекрасное) трудно вообразить как некую конкрет­ную вещь, оно умопостигаемо. С одной стороны, его телесный облик неуловим. С другой стороны, оно являет себя во множе­ственной реальности «небытия», в которой живет человек.
У Платона были свои основания для построения этой умо­зрительной картины мира. Важно, что в ней обнаруживают себя фундаментальные свойства философской онтологии, в частно­сти разделение мира на две сферы, одна из которых оказывается сущностной, неуловимой для чувственного восприятия и пото­му постижимой только умозрительно. Другая реальность, тем или иным образом сопряженная с сущностной действительно­стью, предстает как мир телесных вещей, с которым непосред­ственно связаны те или иные ощущения и восприятия. Поскольку философская онтология является неким рациональным учением о мире, она должна объяснять соотношение «подлинного» и «неподлинного» мира. В философии Платона телесная чув­ственная реальность является несовершенным аналогом мира вечного, мира эйдосов. Такое отношение подобия философ называет причастностью вещи к тому или иному эйдосу. Любая вещь, любое событие в чувственном мире может быть причаст­но многими эйдосам, чем и объясняется красочное многообразие мира «небытия», в котором живут люди. Это последовательное и рационально осмысленное противополагание сверхчувствен­ного идеального мира и мира телесного осталось в истории фи­лософии как характерная черта философии Платона.
Классическим вариантом построения онтологии в философии Древней Греции является учение Аристотеля. В философской школе Аристотеля (Ликей) был осуществлен синтез представлений античной науки о природе, обществе, человеке, о мышлении, познании и т.п. Основанием такого системного объединения стала метафизика Аристотеля, которая и является онтологиче­ским учением этой школы. Аристотель был учеником Платона,
Глава 3. Философское учение о мире
57
но отказался от концепции своего учителя («Платон мне друг, но истина дороже»), поскольку считал ее неудовлетворитель­ным средством построения картины мира, не позволяющим в числе прочего объяснить изменения в телесном мире, кото­рый, как полагал Платон, уподобляется вечному и постоянному миру идей.
Онтология Аристотеля является учением о «первоначалах», или «первопричинах». В качестве основных первопричин назва­ны формальная, материальная, движущая и целевая. Принципи­ально важным здесь оказывается введение формального и мате­риального первоначал. Форма (формальная первопричина) представляет собой умопостигаемую сущность природных яв­лений. Сама форма не является телесной, но являет себя в те­лесных вещах. Основой телесности является материальное первоначало, которое не имеет у Аристотеля конкретного физи­ческого облика. Это некая первоматерия, фундаментальным признаком которой является ее телесность, т.е. пространствен­ность, плотность и другие характеристики материального субстрата. Соединение формы и материи, точнее, воплощение формы в конкретной материальной реальности осуществляется благодаря действию движущего и целевого начал.
Онтология Аристотеля сохраняет главное и характерное для философской картины мира разграничение умопостигаемой и телесно-чувственной реальности. Она также сохраняет мировоз­зренческое значение, но, в отличие от начальной стадии станов­ления древнегреческой философии, эта функция осуществляется опосредованно – через взаимодействие как с другими сферами философского знания, так и с научным мышлением античного мира. Философская онтология включена в контекст античной науки, более того, она выполняет для нее роль концептуального (иначе говоря, методологического) основания.
В.В. Чешев. Введение в философию
58
3.4. Учение о мире в христианском сознании
Разграничение мира телесного, доступного чувственному вос­приятию, и мира умопостигаемого, «мира невидимого», как стали говорить позднее в христианстве, является атрибутивным призна­ком философской онтологии вплоть до становления опытного естествознания. В христианской религиозной вере, утвердившейся в Западной Европе в первые века Новой эры, Бог является творцом всего. В ветхозаветной мифологии говорится о семи днях творе­ния, которое было начато созданием неба и земли, разделением света и тьмы, воды и тверди и т.д. Рационализация веры привела к становлению теологии и христианской философии. Философия этого периода рассуждает о мире сотворенном, в то время как тео­логия выступает учением о Боге. Философия предстает как слу­жанка теологии. Последнее означало, что во всех своих рассужде­ниях о мире и человеке философия исходит из акта творения мира Абсолютом. В позднем христианстве Фома Аквинский признал философское постижение мира как своеобразный путь постижения Бога, как путь к Истине, дополняющий знание теологов.
В христианской философии сотворение мира представлено как некий объективный процесс, как своеобразное проявление исключительных свойств абсолютного начала, отождествляемо­го с Бытием. Основания картины мира, принятой христианским философствованием, начали складываться в школе неоплато­низма. Плотин (204/205‒270) представлял первую сущность как некий абсолют, некую полноту бытия. И эта полнота изливается вовне, происходит «эманация» (истечение) бытия. В ходе такого истечения абсолютное начало порождает разум (логос) и душу. Если Логос есть воплощение разумного начала в творении Абсолюта, то становление души связано с сотворением жизни и материального мира в целом. В этих теоретических границах выстраивалась космологическая картина, дававшая объяснение
Глава 3. Философское учение о мире
59
свойствам сотворенного космоса. В частности, центральное по­ложение Земли (геоцентризм), светила и их движение на небес­ном своде – все это получало объяснение через основной хри­стианский миф, приведенный в философии в соответствие с ос­новными положениями христианского учения.
При всех модификациях картины реальности, возникавших в ходе развития христианской религиозной философии, она несла в себе некоторые универсальные черты. Сотворенный мир мог рассматриваться как непосредственно направляемый высшим существом (концепция теизма, Бог присутствует в мире) или как созданный Богом, но действующий по внутренним законам, вложенным в мир самим актом творения (деизм). Движению, со­вершающемуся в мире, приписывалась некая направленность. Оно представлялось как движение к благой цели, также пред­определенное актом творения. Такое умозрение принято называть провиденциализмом. Различия в толковании мира не исключали некоего главного принципа христианской картины мира, полу­чившего название теоцентризма. Согласно этому принципу конеч­ной причиной, объясняющей все, происходящее в мире, являются Бог и его акт творения. На этом основании утверждалось качест­венное различие между духом и материальным началом, причем материи приписывались свойства «небытия», т.е. она представля­лась как пассивное начало, само по себе ничего не рождающее и не производящее. Творческое жизненное начало, оживляющее всю Вселенную, рассматривалось как свойство духа, он являлся сущностью всего, т.е. всех предметов и событий.
3.5. Учение о мире в европейской философии Нового времени
Новый этап развития философии в Западной Европе начина­ется в период Возрождения и Просвещения. Общественные
В.В. Чешев. Введение в философию
60
процессы этого времени стали причиной качественных измене­ний в мировоззрении европейских народов. Формируется свет­ское сознание, которое отступает от религиозных догматов. Важным инструментом его становления выступает наука, точ­нее, опытное естествознание, формирование которого происхо­дит в XVI–XVII вв. Наука начинает создавать собственную кар­тину мира, основанную на эксперименте, наблюдении, в целом на фундаменте принимаемых опытных фактов. Возникающая на этом пути картина мира встречает противодействие религи­озного догматизма, примером чему являются события, связан­ные с утверждением гелиоцентрической картины мира. В этот период европейская философия сближается с наукой и обретает черты натурфилософии. Она не отрицает создания мира Абсо­лютом, но утверждает необходимость узнавать это творение на пути деятельного экспериментального постижения мира. Идет освобождение философии от схоластики, догматики и со­фистики, провозглашенное, в частности, английским философом Ф. Бэконом (1561–1626). На этом пути выстраивается картина мира, согласующаяся с рождающимся научным мировоззрени­ем. Фундаментальным конструктом этой новой онтологии ока­зывается понятие «материя», которым обозначается субстанция телесная, т.е. плотная и протяженная. Вся природа предстает как модификации материи, как ее модусы, т.е. измененные состоя­ния. В целом природа видится как движение материи, подчиня­ющееся определенным законам. В поиске свойств такой суб­станции философия и наука занимают одинаковые позиции. Разворачивается дискуссия о строении материи: следует ли рас­сматривать материю как субстанцию непрерывную (контину­альную) или принять атомистическое строение материи, как это уже было в греческой натурфилософии.
Борьба религиозного и светского сознания приобретает осо­бую остроту во французском Просвещении XVIII в., которое