Введение в философию. Учебное пособие

Представление об обусловленности поведения человека его взаимоотношениями с космосом получило последовательное раз­витие в философии буддизма. Цель жизни определена в буддизме как избавление от страданий, что достигается на пути «просветле­ния сознания», обращающего человека к миру трансцендентному, к сверхприродной сущности космоса. Этим обеспечивается

Этические учения античности также имеют в своем основа­нии ту или иную онтологию, т.е. учение о сущности мира, с ко­торой так или иначе соотнесен смысл человеческого существо­вания. Как уже указывалось, в натурфилософии Демокрита человек представлялся как микрокосм, своеобразный аналог макрокосмоса. В этом случае координатором его поведения ока­зывались его чувственные влечения, а этическая цель сводилась к своеобразной внутренней гармонии, достигаемой отказом от влечений неестественных, тем более от сильных влечений, при­водящих человека в состояние аффекта. Однако в последующем развитии греческой философии ее рациональный характер отра­зился на характере этических учений. В частности, Сократ ис­ходил из того, что основанием правильного поведения является знание. Античный философ полагал: знающий, что есть благо, не будет совершать поступков, несовместимых с этим знанием. В так называемых «сократических школах», возникших после смерти Сократа, складываются новые этические концепции, среди которых наибольшую известность получили стоики и ге­донисты. Представление о человеке и его образе жизни – глав­ная проблема, которая обсуждалась в этих школах. В соответ­ствии с мирочувствованием и миропониманием античного мира человек мыслился здесь как личность, свободная от прямой за­висимости от божеств и реализующая свои собственные жиз­ненные установки. В частности, этика гедонизма исходила из того, что удовольствие является главной ценностью в жизни, и смысл существования – в стремлении к удовольствиям и в осу­ществлении этого стремления. Такое отношение к жизни опира-

Особого внимания в изучении антропологической проблема­тики заслуживает Л. Фейербах, один из последовательных кри­тиков философии Г. Гегеля. Гегелевскую философию Фейербах называет последним прибежищем теологии, последней фило­софской попыткой отыскать конечные объяснения мира и чело­века в трансцендентной реальности. Основание для «теологиче­ских устремлений» философии он видит в природе человека. Человек есть существо, наделенное сознанием, главным свой­ством которого является способность осознавать себя как род, осознавать свою «родовую сущность», говоря языком Л. Фейер­баха. Сознавая себя и свои основные свойства, человек «объек­тивирует» свою родовую сущность, т.е. полагает ее как некую противостоящую ему реальность. Так рождается идея христиан­ского Бога как существа абсолютного, воплощающего в пре­дельной форме человеческую доброту, могущество, любовь и сострадание и т.п. В религии, как утверждает Фейербах, человек встречается со своей сущностью в отчужденной форме. Вся ис­тория человечества в представлении этого критика Гегеля может рассматриваться как история его самосознания, а не самодвиже­ния некоего абсолютного духа. Задача человека – понять это обстоятельство и преодолеть отчужденные формы существова­ния, так сказать, возвратиться к своей родовой сущности, соеди­ниться с ней. В способствовании решению этой задачи и заклю­чается, как полагал Фейербах, задача философии. Для этого философия должна стать антропологией, т.е. учением о человеке как природном существе. Любовь является объединяющим чув­ством, связующим началом, принявшем в христианстве всеоб­щий характер чувства всечеловеческого родства.