Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Введение в философию. Учебное пособие
.pdf
Глава 5. Философия о проблеме познания
91
поминает (анамнезис) виденные ею прообразы и узнает их
в предметах телесного мира.
Вклад Платона в эволюцию теории познания заключается
в последовательном развитии идеи о том, что знание есть знание
общего, которое не может быть предметом непосредственного
чувственного восприятия. Данное положение получает развитие
в философии Аристотеля. Аристотель полагал, что познание
человека воспроизводит то, что имеется в действительности.
В метафизике греческого философа утверждается, что общее
существует как форма, воплощаемая в материальных предметах.
Познание есть познание форм через соприкосновение с вещами.
В этом случае познавательный интерес человека пробуждается
чувствами, которыми он наделен, посредством которых он воспринимает многообразие мира. Общее представлено в мышлении человека понятиями. Основными телесными органами
чувств общее воспринимать невозможно, форма как таковая не
воспринимается зрением, слухом или тактильно (через ощупывание предмета). Но Аристотель все-таки приписывает человеку
«чувство формы», свойственное его душе. Теория Аристотеля
утверждает, что на основе чувственного контакта с телесным
миром совершается индуктивный переход от знания единичных
вещей и признаков к общим понятиям и связующим их суждениям. Такое знание не обладает бесспорной достоверностью и
носит вероятностный характер. Достоверным является дедуктивное знание, когда из общей посылки выводится суждение
о свойствах предмета при помощи «среднего термина», соединяющего общее и единичное. Этот процесс был описан греческим философом в его сочинениях по логике, созданной им
впервые и получившей развитие в его философской школе.
В религиозной философии Средних веков познание мира
означало познание Бога как творца Космоса и постижение сотворенного им мира. Если теология была учением о Боге, то фи-

В.В. Чешев. Введение в философию
92
лософия представала прежде всего как знание о мире. В рамках
религиозных представлений и онтологии теоцентризма постижение замысла Творца и его творения чувственным путем представлялось невозможным. Высшей формой познания в этом
случае выступало Откровение. При этом не отвергался рациональный путь постижения мира, опирающийся на основные
понятия религиозного сознания. Поэтому в ходе развития средневекового миросозерцания основным методом познания становится схоластика, т.е. умозрительное теоретизирование. Тем не
менее проблема взаимодействия мышления человека и чувственного опыта не исчезает из философии Средневековья.
Сама способность человеческого мышления постигать истину
рассматривается как результат творения, разумность представляется как данное Богом человеку средство пути к истине, средство пути к Творцу. Этим предполагалась некая связь между
человеческим мышлением и бытием, предопределенная актом
сотворения мира и человека. Чувственные образы возникают
как проявление телесных отношений человека и мира. Однако
то, что в них является, постигается разумной душой, ее способностью двигаться к истине.
Средневековая философия, принявшая религиозно-теологическую картину мира, унаследовала из античности некоторые
фундаментальные проблемы, касающиеся человеческого познания. В частности, в ней обсуждался вопрос о статусе мысленных
конструктов человеческого сознания, ставший предметом дискуссии номинализма и реализма. Реализм исходил из того, что
общее, мыслимое в понятиях и рассматриваемое как сущность
вещей, реально существует в мире. Это общее называлось «универсалиями», и реализм утверждал, что универсалии есть, они
реальны, они существуют свойственным им образом. Номинализм стоял на том, что общее есть имя, даваемое группе предметов, объединяемых мышлением. Тем самым номинализм прида-

Глава 5. Философия о проблеме познания
93
вал важное значение чувственному восприятию вещей, ибо по
сходству чувственных образов они получали общее имя, объединяющее их в однородный класс. Противостояние реализма и
номинализма затрагивало и ряд других вопросов средневековой
философии, поскольку отрицание реального существования универсалий требовало определенной модификации философского
теоцентризма. Примирительную позицию в этой дискуссии предложил Фома Аквинский. Она получила в дальнейшем название
конструктивистского (умеренного) реализма и допускала существование универсалий в замысле творца, наличие их в вещах
как их сущности или формы и присутствие их в мышлении человека как результата абстрагирующих операций.
5.3. Становление науки и теория познания.
Сенсуализм, рационализм, трансцендентализм
(априоризм), позитивизм
Следующий этап развития теории познания, к которому восходит современная гносеология, начинается в XVII в. Новые
проблемы и новые пути их обсуждения были обусловлены становлением опытной науки. Теперь гносеология должна была
указать путь познания природной реальности средствами экспериментального естествознания. В науке в это время утверждается
идея эмпиризма, ее философским обоснованием стали в числе
прочего сочинения Ф. Бэкона (1561–1626). Гносеология эмпиризма в ее классической форме, получившей название сенсуализма (от лат. sensus), была изложена в трактате Д. Локка «Опыт
о человеческом разумении». Сенсуализм исходит из того, что
чувства соединяют человека и познаваемую природную реальность. Говоря иначе, познаваемые объекты даны человеку (субъекту познания) через его ощущения. Однако принципиально

В.В. Чешев. Введение в философию
94
важным в теории сенсуализма является объяснение происхождения идей человеческого ума. Основной постулат сенсуализма
в том, что идеи ума возникают из опыта и только из опыта, поэтому в разуме (мышлении) человека нет ничего такого, чего
прежде не было в его ощущениях. Сами же первоначальные
(простые, первичные) идеи ума возникают как память об ощущениях, память о первичных качествах вещей, непосредственно
явившихся человеку в его чувственном восприятии. Само мышление, или ум человека, принимается эмпиризмом как данность,
как результат создания человека Творцом либо же как природное свойство человека. Важным казалось рассмотрение отношения человеческого ума, чувственного опыта и самой познаваемой природы.
Классическим вариантом теории познания принято считать
упомянутое сочинение Локка. Постулируя исключительно опытное происхождение идей ума, английский философ полагал, что
изначально (от рождения) человеческий разум пуст, точнее,
представляет собой «чистый лист» (tabula rasa), на котором природа оставляет свои знаки в виде простых идей. Всякое простое
ощущение (например, цветовое) отпечатывается в разуме человека, запоминается им и тем самым превращается в идею. Так
возникают идеи белого, синего, красного и т.п. Однако кроме
чувственного опыта, в котором природа дана человеку, есть еще
внутренний (вторичный) опыт рефлексии, т.е. опыт действия
ума с первичными простыми идеями. В этом вторичном опыте
человеческое мышление конструирует более сложные абстрактные идеи. Простые идеи могут соединяться, классифицироваться на основе их сходства, связываться в сложные совокупности
идей. В рамках внутреннего опыта появляются такие понятия,
как «субстанция», абстрактные идеи геометрических фигур,
«время», «пространство» и т.п. Эти идеи имеют вспомогательное значение, они истолковываются Локком в духе номинализ-

Глава 5. Философия о проблеме познания
95
ма. Для познания природы опорными являются идеи, полученные в чувственном восприятии человека. Они ведут, как полагал
Локк, к познанию природы.
Сенсуализм Д. Локка сталкивается с теми же проблемами,
которые были отмечены еще в античном скептицизме, а именно:
ощущения субъективны, они зависят от состояния воспринимающего субъекта настолько, что мед, сладкий для одного, оказывается горьким для другого. Классическим примером неадекватности чувственного восприятия служит явление оптического
преломления: весло в прозрачной воде кажется преломленным
у поверхности воды, хотя оно остается прямолинейным.
Проблему соотношения чувственных образов и природной
действительности, т.е. проблему объективности первичных идей,
Локк сформулировал в виде вопроса: «Присущи ли вещам качества, данные нам в ощущении?» То есть присуще ли вещам
красное, зеленое, горькое и т.п.? Сам философ дает следующий
ответ на этот вопрос. Он указывает на два вида качеств, которые
называет первичными и вторичными. Цвет, вкус, запахи, тактильные признаки вещей – все это качества вторичные, возникающие в ощущениях человека, и вещам как таковым они не
принадлежат. Но есть первичные качества вещей, которые даны
в ощущении и принадлежат самим вещам. Собственно, таких качеств всего пять: протяжение, плотность, форма, движение и количество. Все вторичные качества оказываются результатом действия первичных качеств на органы человеческого восприятия.
Если выразить эту мысль Локка языком атомистической философии Демокрита, то можно было бы сказать: «по истине» существуют только первичные качества, все остальное – «во мнении».
Введение первичных качеств вполне соответствует представлениям опытной науки XVII в., в частности физике И. Ньютона.
Теория света английского физика предполагала наличие множества мелких частиц вещества (атомов), различающихся массой

В.В. Чешев. Введение в философию
96
и скоростью движения. Воздействие таких частиц на сетчатку
глаза порождает цветовые ощущения, а прохождение потока
этих частиц через трехгранную призму ведет к его разложению
(дисперсии), и мы можем наблюдать основные цвета, на которые разлагается белый цвет из-за различного коэффициента
преломления для частиц, различных по массе и скорости.
Концепция первичных качеств позволила Д. Локку уклониться от скептического отрицания возможности познания природы
вещей и утвердить идею объективности познания, т.е. способности человеческого разума при посредстве опыта постигать действительные причины явлений, действительные соотношения
в природе. Одновременно его теория указывала на границы человеческого познания, устанавливаемые чувственным опытом.
Альтернативой сенсуализму Д. Локка стал в XVII в. рационализм Р. Декарта (1596–1650). Исходной точкой декартовского
философствования стало, как утверждал сам Декарт, тотальное
сомнение. Речь идет о сомнении в достоверности чувственного
опыта, в ряде случаев – его обманчивости (пример с оптическим
преломлением весла), трудности разграничения в некоторых
ситуациях сновидений, грез и опытной реальности. Поэтому,
как полагал Декарт, познание должно опираться на простые
и очевидные идеи, не вызывающие никаких сомнений ввиду
названных свойств. Такие идеи, как полагал французский философ, мышление обнаруживает в самом себе. Примером подобной очевидности является декартовское «мыслю, следовательно
существую». Действительно, мышление, сомневающееся во всех
явлениях чувственного опыта, обнаруживает, что несомненным
в потоке сомнений является факт его собственного сомнения.
Благодаря сомнению оно обнаруживает себя, свое существование (мыслю, следовательно существую).
Областью простых и очевидных идей является для Декарта
математика, исходные понятия которой не требуют обоснования

Глава 5. Философия о проблеме познания
97
чувственными данными опыта. Такие идеи Декарт называет
врожденными, т.е. не формируемыми опытом, но изначально
присутствующими в уме. При этом они не могут быть субъективными, прирожденными уму того или иного конкретного человека. Подобные идеи должны иметь всеобщее интерсубъективное значение, и природу таких идей философ связывает
с Богом, Творцом мира.
Декарт был приверженцем католического христианства,
в теологии которого уже существовало представление о разумном начале мира (Логос). В философии Декарта это разумное
начало принимает статус интеллектуальной субстанции, существующей наряду с субстанцией материальной. В интеллектуальной субстанции заключается умопостигаемое начало сотворенного мира, сущностная структура которого обнаруживается
в человеческом мышлении через простые и очевидные идеи.
Чувственный опыт осмысливается при посредстве простых
и очевидных идей, а процесс познания уподобляется разгадыванию «интеллектуального кроссворда», каковым является
для человека сотворенный мир. По этой причине вслед за тезисом «мыслю, следовательно существую», Декарт дает доказательство существования Бога. Этим он хочет утвердить
объективность мысли, ее непосредственную связь с реальностью.
На основе всей этой совокупности гносеологических и онтологических идей Декарт формулирует правила научного метода,
т.е. последовательного изучения природного мира. Эти правила
сводятся к основным четырем принципам:
1) начинать с простого и очевидного;
2) двигаться от простого к сложному;
3) расчленять сложные задачи на совокупность простых;
4) постоянно обозревать поле исследования, чтобы избежать
пропусков и ошибок в познавательных рассуждениях.

В.В. Чешев. Введение в философию
98
Оба направления в теории познания, возникшие в XVII в.,
столкнулись с определенными трудностями. Рационализм Декарта и его последователей требовал для своего обоснования
религиозно-теологической онтологии, чуждой материализму
опытной науки. В сенсуализме Локка возникала сложная проблема статуса ощущений, их отношения к природной реальности. Эти проблемы обсуждались сторонниками того и другого
направления. Определенное разрешение они нашли в теории
познания И. Канта (1724–1804), развитию идей которого способствовали исследования английского философа Д. Юма.
Юм был продолжателем эмпирической традиции сенсуализма, в границах которой он обнаружил еще одну проблему.
Ощущения, как утверждает сенсуализм Локка, дают нам простые идеи. Однако наши знания всегда есть синтез идей, их объединение в более сложные ассоциированные комплексы, с которыми мы связываем существование предметов и связей между
ними. Однако чувственный опыт не может давать нам связи
идей, он ограничивается фиксацией ощущений. По этой причине чувственный опыт не может ни подтвердить, ни опровергнуть те связи, которые мыслятся нами при исследовании природы, и это утверждение составляет суть юмовского скептицизма.
Например, мы оперируем понятием причинной связи, но связь
эта как таковая не дана в ощущении, она не является ощущаемой реальностью. Получается, что в мышлении есть некие
принципы, не имеющие опытного происхождения (у Юма эти
принципы имеют ассоциативно-психологическое происхождение), но позволяющие синтезировать чувственный материал
опыта в систематизированную картину природы. Именно эта
идея становится для И. Канта основной при построении его
«критической философии».
Немецкий философ проводит принципиальную границу между мышлением и чувственным опытом. Мысленному знанию,

Глава 5. Философия о проблеме познания
99
как указывает Кант, присущи признаки всеобщности и необходимости, очевидным образом проявляющие себя, например,
в математике. Напротив, чувственный опыт никогда признаков
всеобщности и необходимости не содержит. В нем фиксируется
конкретная единичная реальность, а признаки всеобщности
придаются знанию мышлением. На этом основании появляется
основная идея кантовской «Критики чистого разума». Кант полагает, что мышление располагает априорными (первичными,
доопытными) формами синтеза чувственного материала. Мышление содержит в себе принципы конструирования понятий, которые накладываются на материал чувственного опыта, сводя
его в некую единую мысленную картину. Этот процесс выстраивания знания немецкий философ называет трансцендентальной
дедукцией. Термин «трансцендентальный» обозначает в данном
случае внеопытное, потустороннее по отношению к миру ощущений происхождение названных принципов, что и позволяет
называть их априорными. Немецкий философ полагал, что организация чувственного материала в пространственные и временные
образы также обеспечивается априорными формами созерцания,
описание которых он назвал трансцендентальной эстетикой.
То есть пространство и время в таком случае оказываются не
свойствами природной реальности, не отношениями вещей, но
априорными формами созерцания, изначально присущими человеческой познавательной способности.
Результатом кантовской теории познания оказывается агностицизм – концепция, утверждающая непознаваемость подлинной природы вещей. Мир «сам по себе», мир сущностный (мир
ноуменов) объявляется недоступным ни для человеческой мысли, ни для человеческого ощущения. Наше знание, согласно
концепции немецкого философа, есть знание о мире являющемся, о «мире для нас», это знание о мире, как он дан нам в чувственном опыте, синтезированном в процессе так называемой

В.В. Чешев. Введение в философию
100
«трансцендентальной дедукции». Свою теорию познания Кант
назвал «коперниканским переворотом» в философии. Если
прежде истину искали на пути метафизики, т.е. на пути исследования реальности в стремлении познать ее саму по себе, то
Кант указывает, что все ответы на гносеологические вопросы
лежат в исследовании мыслительных способностей человека. По
этой причине Гегель назвал кантовскую критическую философию «дурным идеализмом» (субъективным идеализмом).
Теория познания XVII–XVIII вв., представленная локковским
сенсуализмом, картезианским (декартовским) рационализмом,
а также кантовским трансцендентализмом, отразила основную
трудность, возникающую при исследовании процессов познания
природы. С одной стороны, сенсуализм (эмпиризм) указывает
на чувственный контакт с природным миром, и такой контакт
рассматривается как основной источник идей о природе. С другой стороны, содержание мышления и его свойства, обнаруживаемые в познавательном процессе, нельзя вывести из факта
чувственного взаимодействия с природным миром, нельзя последовательно провести принцип сенсуализма – «в мышлении
нет ничего такого, чего раньше не было в ощущении». Это было
указано Д. Юмом. Еще раньше Р. Декарт постулировал врожденные идеи и был вынужден опираться при построении теории
познания на онтологию дуализма, предполагающую материальную и интеллектуальную субстанции мира. Исчерпывающим
образом несводимость мышления к фактам чувственного восприятия была показана в трансцендентализме И. Канта. Этим
обнаруживалось, что построение теории познания, утверждающей объективность знаний и постижение природы «самой по
себе», не может быть удовлетворительным образом завершено
в рамках дилеммы «чувственное–рациональное», т.е. в рамках
противопоставления ощущения и мышления как средств познания. Развитие теории познания потребовало изменения исходных
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
