Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Введение в философию. Учебное пособие

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
06.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
Глава 5. Философия о проблеме познания
91
поминает (анамнезис) виденные ею прообразы и узнает их в предметах телесного мира.
Вклад Платона в эволюцию теории познания заключается в последовательном развитии идеи о том, что знание есть знание общего, которое не может быть предметом непосредственного чувственного восприятия. Данное положение получает развитие в философии Аристотеля. Аристотель полагал, что познание человека воспроизводит то, что имеется в действительности. В метафизике греческого философа утверждается, что общее существует как форма, воплощаемая в материальных предметах. Познание есть познание форм через соприкосновение с вещами. В этом случае познавательный интерес человека пробуждается чувствами, которыми он наделен, посредством которых он вос­принимает многообразие мира. Общее представлено в мышле­нии человека понятиями. Основными телесными органами чувств общее воспринимать невозможно, форма как таковая не воспринимается зрением, слухом или тактильно (через ощупы­вание предмета). Но Аристотель все-таки приписывает человеку «чувство формы», свойственное его душе. Теория Аристотеля утверждает, что на основе чувственного контакта с телесным миром совершается индуктивный переход от знания единичных вещей и признаков к общим понятиям и связующим их сужде­ниям. Такое знание не обладает бесспорной достоверностью и носит вероятностный характер. Достоверным является дедук­тивное знание, когда из общей посылки выводится суждение о свойствах предмета при помощи «среднего термина», соеди­няющего общее и единичное. Этот процесс был описан грече­ским философом в его сочинениях по логике, созданной им впервые и получившей развитие в его философской школе.
В религиозной философии Средних веков познание мира означало познание Бога как творца Космоса и постижение со­творенного им мира. Если теология была учением о Боге, то фи-
В.В. Чешев. Введение в философию
92
лософия представала прежде всего как знание о мире. В рамках религиозных представлений и онтологии теоцентризма пости­жение замысла Творца и его творения чувственным путем пред­ставлялось невозможным. Высшей формой познания в этом случае выступало Откровение. При этом не отвергался рацио­нальный путь постижения мира, опирающийся на основные понятия религиозного сознания. Поэтому в ходе развития сред­невекового миросозерцания основным методом познания стано­вится схоластика, т.е. умозрительное теоретизирование. Тем не менее проблема взаимодействия мышления человека и чув­ственного опыта не исчезает из философии Средневековья. Сама способность человеческого мышления постигать истину рассматривается как результат творения, разумность представ­ляется как данное Богом человеку средство пути к истине, сред­ство пути к Творцу. Этим предполагалась некая связь между человеческим мышлением и бытием, предопределенная актом сотворения мира и человека. Чувственные образы возникают как проявление телесных отношений человека и мира. Однако то, что в них является, постигается разумной душой, ее способ­ностью двигаться к истине.
Средневековая философия, принявшая религиозно-теологи­ческую картину мира, унаследовала из античности некоторые фундаментальные проблемы, касающиеся человеческого позна­ния. В частности, в ней обсуждался вопрос о статусе мысленных конструктов человеческого сознания, ставший предметом дис­куссии номинализма и реализма. Реализм исходил из того, что общее, мыслимое в понятиях и рассматриваемое как сущность вещей, реально существует в мире. Это общее называлось «уни­версалиями», и реализм утверждал, что универсалии есть, они реальны, они существуют свойственным им образом. Номина­лизм стоял на том, что общее есть имя, даваемое группе предме­тов, объединяемых мышлением. Тем самым номинализм прида-
Глава 5. Философия о проблеме познания
93
вал важное значение чувственному восприятию вещей, ибо по сходству чувственных образов они получали общее имя, объ­единяющее их в однородный класс. Противостояние реализма и номинализма затрагивало и ряд других вопросов средневековой философии, поскольку отрицание реального существования уни­версалий требовало определенной модификации философского теоцентризма. Примирительную позицию в этой дискуссии пред­ложил Фома Аквинский. Она получила в дальнейшем название конструктивистского (умеренного) реализма и допускала суще­ствование универсалий в замысле творца, наличие их в вещах как их сущности или формы и присутствие их в мышлении че­ловека как результата абстрагирующих операций.
5.3. Становление науки и теория познания. Сенсуализм, рационализм, трансцендентализм (априоризм), позитивизм
Следующий этап развития теории познания, к которому вос­ходит современная гносеология, начинается в XVII в. Новые проблемы и новые пути их обсуждения были обусловлены ста­новлением опытной науки. Теперь гносеология должна была указать путь познания природной реальности средствами экспери­ментального естествознания. В науке в это время утверждается идея эмпиризма, ее философским обоснованием стали в числе прочего сочинения Ф. Бэкона (1561–1626). Гносеология эмпи­ризма в ее классической форме, получившей название сенсуа­лизма (от лат. sensus), была изложена в трактате Д. Локка «Опыт о человеческом разумении». Сенсуализм исходит из того, что чувства соединяют человека и познаваемую природную реаль­ность. Говоря иначе, познаваемые объекты даны человеку (субъ­екту познания) через его ощущения. Однако принципиально
В.В. Чешев. Введение в философию
94
важным в теории сенсуализма является объяснение происхож­дения идей человеческого ума. Основной постулат сенсуализма в том, что идеи ума возникают из опыта и только из опыта, по­этому в разуме (мышлении) человека нет ничего такого, чего прежде не было в его ощущениях. Сами же первоначальные (простые, первичные) идеи ума возникают как память об ощу­щениях, память о первичных качествах вещей, непосредственно явившихся человеку в его чувственном восприятии. Само мыш­ление, или ум человека, принимается эмпиризмом как данность, как результат создания человека Творцом либо же как природ­ное свойство человека. Важным казалось рассмотрение отноше­ния человеческого ума, чувственного опыта и самой познавае­мой природы.
Классическим вариантом теории познания принято считать упомянутое сочинение Локка. Постулируя исключительно опыт­ное происхождение идей ума, английский философ полагал, что изначально (от рождения) человеческий разум пуст, точнее, представляет собой «чистый лист» (tabula rasa), на котором при­рода оставляет свои знаки в виде простых идей. Всякое простое ощущение (например, цветовое) отпечатывается в разуме чело­века, запоминается им и тем самым превращается в идею. Так возникают идеи белого, синего, красного и т.п. Однако кроме чувственного опыта, в котором природа дана человеку, есть еще внутренний (вторичный) опыт рефлексии, т.е. опыт действия ума с первичными простыми идеями. В этом вторичном опыте человеческое мышление конструирует более сложные абстракт­ные идеи. Простые идеи могут соединяться, классифицировать­ся на основе их сходства, связываться в сложные совокупности идей. В рамках внутреннего опыта появляются такие понятия, как «субстанция», абстрактные идеи геометрических фигур, «время», «пространство» и т.п. Эти идеи имеют вспомогатель­ное значение, они истолковываются Локком в духе номинализ-
Глава 5. Философия о проблеме познания
95
ма. Для познания природы опорными являются идеи, получен­ные в чувственном восприятии человека. Они ведут, как полагал Локк, к познанию природы.
Сенсуализм Д. Локка сталкивается с теми же проблемами, которые были отмечены еще в античном скептицизме, а именно: ощущения субъективны, они зависят от состояния воспринима­ющего субъекта настолько, что мед, сладкий для одного, оказы­вается горьким для другого. Классическим примером неадек­ватности чувственного восприятия служит явление оптического преломления: весло в прозрачной воде кажется преломленным у поверхности воды, хотя оно остается прямолинейным.
Проблему соотношения чувственных образов и природной действительности, т.е. проблему объективности первичных идей, Локк сформулировал в виде вопроса: «Присущи ли вещам каче­ства, данные нам в ощущении?» То есть присуще ли вещам красное, зеленое, горькое и т.п.? Сам философ дает следующий ответ на этот вопрос. Он указывает на два вида качеств, которые называет первичными и вторичными. Цвет, вкус, запахи, так­тильные признаки вещей – все это качества вторичные, возни­кающие в ощущениях человека, и вещам как таковым они не принадлежат. Но есть первичные качества вещей, которые даны в ощущении и принадлежат самим вещам. Собственно, таких ка­честв всего пять: протяжение, плотность, форма, движение и ко­личество. Все вторичные качества оказываются результатом дей­ствия первичных качеств на органы человеческого восприятия. Если выразить эту мысль Локка языком атомистической филосо­фии Демокрита, то можно было бы сказать: «по истине» суще­ствуют только первичные качества, все остальное – «во мнении».
Введение первичных качеств вполне соответствует представ­лениям опытной науки XVII в., в частности физике И. Ньютона. Теория света английского физика предполагала наличие множе­ства мелких частиц вещества (атомов), различающихся массой
В.В. Чешев. Введение в философию
96
и скоростью движения. Воздействие таких частиц на сетчатку глаза порождает цветовые ощущения, а прохождение потока этих частиц через трехгранную призму ведет к его разложению (дисперсии), и мы можем наблюдать основные цвета, на кото­рые разлагается белый цвет из-за различного коэффициента преломления для частиц, различных по массе и скорости.
Концепция первичных качеств позволила Д. Локку уклонить­ся от скептического отрицания возможности познания природы вещей и утвердить идею объективности познания, т.е. способно­сти человеческого разума при посредстве опыта постигать дей­ствительные причины явлений, действительные соотношения в природе. Одновременно его теория указывала на границы че­ловеческого познания, устанавливаемые чувственным опытом.
Альтернативой сенсуализму Д. Локка стал в XVII в. рациона­лизм Р. Декарта (1596–1650). Исходной точкой декартовского философствования стало, как утверждал сам Декарт, тотальное сомнение. Речь идет о сомнении в достоверности чувственного опыта, в ряде случаев – его обманчивости (пример с оптическим преломлением весла), трудности разграничения в некоторых ситуациях сновидений, грез и опытной реальности. Поэтому, как полагал Декарт, познание должно опираться на простые и очевидные идеи, не вызывающие никаких сомнений ввиду названных свойств. Такие идеи, как полагал французский фило­соф, мышление обнаруживает в самом себе. Примером подоб­ной очевидности является декартовское «мыслю, следовательно существую». Действительно, мышление, сомневающееся во всех явлениях чувственного опыта, обнаруживает, что несомненным в потоке сомнений является факт его собственного сомнения. Благодаря сомнению оно обнаруживает себя, свое существова­ние (мыслю, следовательно существую).
Областью простых и очевидных идей является для Декарта математика, исходные понятия которой не требуют обоснования
Глава 5. Философия о проблеме познания
97
чувственными данными опыта. Такие идеи Декарт называет врожденными, т.е. не формируемыми опытом, но изначально присутствующими в уме. При этом они не могут быть субъек­тивными, прирожденными уму того или иного конкретного че­ловека. Подобные идеи должны иметь всеобщее интерсубъек­тивное значение, и природу таких идей философ связывает с Богом, Творцом мира.
Декарт был приверженцем католического христианства, в теологии которого уже существовало представление о разум­ном начале мира (Логос). В философии Декарта это разумное начало принимает статус интеллектуальной субстанции, суще­ствующей наряду с субстанцией материальной. В интеллекту­альной субстанции заключается умопостигаемое начало сотво­ренного мира, сущностная структура которого обнаруживается в человеческом мышлении через простые и очевидные идеи. Чувственный опыт осмысливается при посредстве простых и очевидных идей, а процесс познания уподобляется разгады­ванию «интеллектуального кроссворда», каковым является для человека сотворенный мир. По этой причине вслед за те­зисом «мыслю, следовательно существую», Декарт дает дока­зательство существования Бога. Этим он хочет утвердить объективность мысли, ее непосредственную связь с реально­стью.
На основе всей этой совокупности гносеологических и онто­логических идей Декарт формулирует правила научного метода, т.е. последовательного изучения природного мира. Эти правила сводятся к основным четырем принципам:
1) начинать с простого и очевидного;
2) двигаться от простого к сложному;
3) расчленять сложные задачи на совокупность простых;
4) постоянно обозревать поле исследования, чтобы избежать
пропусков и ошибок в познавательных рассуждениях.
В.В. Чешев. Введение в философию
98
Оба направления в теории познания, возникшие в XVII в., столкнулись с определенными трудностями. Рационализм Де­карта и его последователей требовал для своего обоснования религиозно-теологической онтологии, чуждой материализму опытной науки. В сенсуализме Локка возникала сложная про­блема статуса ощущений, их отношения к природной реально­сти. Эти проблемы обсуждались сторонниками того и другого направления. Определенное разрешение они нашли в теории познания И. Канта (1724–1804), развитию идей которого спо­собствовали исследования английского философа Д. Юма.
Юм был продолжателем эмпирической традиции сенсуализ­ма, в границах которой он обнаружил еще одну проблему. Ощущения, как утверждает сенсуализм Локка, дают нам про­стые идеи. Однако наши знания всегда есть синтез идей, их объ­единение в более сложные ассоциированные комплексы, с кото­рыми мы связываем существование предметов и связей между ними. Однако чувственный опыт не может давать нам связи идей, он ограничивается фиксацией ощущений. По этой при­чине чувственный опыт не может ни подтвердить, ни опроверг­нуть те связи, которые мыслятся нами при исследовании приро­ды, и это утверждение составляет суть юмовского скептицизма. Например, мы оперируем понятием причинной связи, но связь эта как таковая не дана в ощущении, она не является ощущае­мой реальностью. Получается, что в мышлении есть некие принципы, не имеющие опытного происхождения (у Юма эти принципы имеют ассоциативно-психологическое происхожде­ние), но позволяющие синтезировать чувственный материал опыта в систематизированную картину природы. Именно эта идея становится для И. Канта основной при построении его «критической философии».
Немецкий философ проводит принципиальную границу меж­ду мышлением и чувственным опытом. Мысленному знанию,
Глава 5. Философия о проблеме познания
99
как указывает Кант, присущи признаки всеобщности и необхо­димости, очевидным образом проявляющие себя, например, в математике. Напротив, чувственный опыт никогда признаков всеобщности и необходимости не содержит. В нем фиксируется конкретная единичная реальность, а признаки всеобщности придаются знанию мышлением. На этом основании появляется основная идея кантовской «Критики чистого разума». Кант по­лагает, что мышление располагает априорными (первичными, доопытными) формами синтеза чувственного материала. Мыш­ление содержит в себе принципы конструирования понятий, ко­торые накладываются на материал чувственного опыта, сводя его в некую единую мысленную картину. Этот процесс выстра­ивания знания немецкий философ называет трансцендентальной дедукцией. Термин «трансцендентальный» обозначает в данном случае внеопытное, потустороннее по отношению к миру ощу­щений происхождение названных принципов, что и позволяет называть их априорными. Немецкий философ полагал, что органи­зация чувственного материала в пространственные и временные образы также обеспечивается априорными формами созерцания, описание которых он назвал трансцендентальной эстетикой. То есть пространство и время в таком случае оказываются не свойствами природной реальности, не отношениями вещей, но априорными формами созерцания, изначально присущими чело­веческой познавательной способности.
Результатом кантовской теории познания оказывается агно­стицизм – концепция, утверждающая непознаваемость подлин­ной природы вещей. Мир «сам по себе», мир сущностный (мир ноуменов) объявляется недоступным ни для человеческой мыс­ли, ни для человеческого ощущения. Наше знание, согласно концепции немецкого философа, есть знание о мире являющем­ся, о «мире для нас», это знание о мире, как он дан нам в чув­ственном опыте, синтезированном в процессе так называемой
В.В. Чешев. Введение в философию
100
«трансцендентальной дедукции». Свою теорию познания Кант назвал «коперниканским переворотом» в философии. Если прежде истину искали на пути метафизики, т.е. на пути иссле­дования реальности в стремлении познать ее саму по себе, то Кант указывает, что все ответы на гносеологические вопросы лежат в исследовании мыслительных способностей человека. По этой причине Гегель назвал кантовскую критическую филосо­фию «дурным идеализмом» (субъективным идеализмом).
Теория познания XVII–XVIII вв., представленная локковским сенсуализмом, картезианским (декартовским) рационализмом, а также кантовским трансцендентализмом, отразила основную трудность, возникающую при исследовании процессов познания природы. С одной стороны, сенсуализм (эмпиризм) указывает на чувственный контакт с природным миром, и такой контакт рассматривается как основной источник идей о природе. С дру­гой стороны, содержание мышления и его свойства, обнаружи­ваемые в познавательном процессе, нельзя вывести из факта чувственного взаимодействия с природным миром, нельзя по­следовательно провести принцип сенсуализма – «в мышлении нет ничего такого, чего раньше не было в ощущении». Это было указано Д. Юмом. Еще раньше Р. Декарт постулировал врож­денные идеи и был вынужден опираться при построении теории познания на онтологию дуализма, предполагающую материаль­ную и интеллектуальную субстанции мира. Исчерпывающим образом несводимость мышления к фактам чувственного вос­приятия была показана в трансцендентализме И. Канта. Этим обнаруживалось, что построение теории познания, утверждаю­щей объективность знаний и постижение природы «самой по себе», не может быть удовлетворительным образом завершено в рамках дилеммы «чувственное–рациональное», т.е. в рамках противопоставления ощущения и мышления как средств позна­ния. Развитие теории познания потребовало изменения исходных