Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Введение в философию. Учебное пособие

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
06.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
Глава 1. Что такое философия?
11
ментальное системообразующее значение. По этому основанию принято выделять по крайней мере три типа мировоззрения (три исторических типа сознания), которые имели или имеют место у всех народов. Это мифологическое, религиозное и рацио- нальное (философское) сознание. Общность форм мировоззре­ния у разных народов не означает при этом тождественности содержания их мировоззрения, и в разных культурах оно оказы­вается различным.
Исторически первым возникает мифологическое сознание, местом и временем полноценного оформления которого было родовое общество. Этому типу сознания присущ ряд характер­ных особенностей, важными среди которых являются ощущение своеобразной мистической (магической) связи природы и чело­века и коллективизм первобытного мышления, на которые ука­зывал французский исследователь Л. Леви-Брюль. Характерной содержательной особенностью такого мировоззрения является политеизм (многобожие). Мифологическое сознание «населяет» мир множеством существ, которые чаще всего отождествляются с теми или иными природными силами (стихиями). Речь обычно идет о таких природных сферах, от которых напрямую зависят жизнь человека и успешность результатов его деятельности: солнечное тепло, влага в разных доступных формах, земля, ве­тер, водные пространства и т.п. Эта особенность мифологиче­ского мировоззрения обусловлена тем, что в нем (при его по­средстве) отражена связь человека и природы. Хозяйственная деятельность и вся жизнь родового общества погружена в при­роду и тесно связана с происходящими в ней сезонными изме­нениями. Сознание такого общества мистифицирует природные силы в форме представления о природных стихиях, которые персонифицируются и предстают как некие боги, демоны, во­обще как некие мистические сущности, скрывающиеся в самой природе и определяющие ее лики в разное время.
В.В. Чешев. Введение в философию
12
Одним из исторически первых представлений, важных для организации социального поведения человека периода становя­щегося родового общества, был образ предка – основателя рода, существующего в виде особого духа, покровителя живых членов родовой общины. Дух предка обитает в некой особой реально­сти, которую можно назвать и сверхприродной, но оказывающей прямое воздействие на судьбы людей. Такие первоначальные представления, дополненные мифическими образами природы, расширяются в родовом сознании до мифологической концеп­ции мира (космоса), в которой есть место всем мистическим си­лам, с которыми связаны жизнь людей и состояние природных процессов. Но, как уже отмечено, мифологическое мировоззрение, особенно на ранней стадии его развития, не сводится к набору подобных представлений. Его важнейшей характерной особен­ностью является мирочувствование, переживаемое людьми, чувство мистической связи с теми силами и стихиями, которые представлены в мифическом мировоззрении. Эту мистическую связь французский антрополог называл чувством сопричастно­сти. Человек сопричастен мистическому миру, зависим от него, и эта магическая связь может выражается через содействие или противодействие могущественных мистических сил человеческим замыслам и действиям. Отсюда ужас, восхищение, душевный трепет, страх и другие чувства, пронизывающие представления человека об этих сущностях и их связи с человеческим миром.
На поздней стадии развития родового общества такие воз­зрения принимают характер организованной системы, в преде­лах которой вся действительность разделяется на три сферы. Одна из них – могущественная сфера небесных богов, из кото­рой исходят на землю свет, тепло и влага, дающие жизнь. Дру­гой сферой мифических представлений является мир подзем­ный, или загробный, с его богами. Это мир, похищающий жизнь, мир холода и мрака. Между ними находится мир земной
Глава 1. Что такое философия?
13
жизни, в котором обитают люди и всё, что окружает человека. С этими представлениями соотносятся ритуалы и магические действия, упорядочивающие отношения людей.
Происхождение конкретных образов мифического сознания нередко зависит от природно-географических и иных условий хозяйственной жизни человеческих сообществ. Например, в ми­фологии древних греков, которую в VIΙ в. до н.э. систематизи­ровал Гесиод, весь космос рождается от брака Тефиды (Земли) и Океана. Для эллинов, интенсивно плававших по Средиземно­му морю, отождествление Океана с мифическим прародителем совсем не удивительно. В семействе рождающихся впослед­ствии новых богов самым могущественным у древних греков оказывается Зевс, которому вынуждены подчиняться менее сильные божества Олимпа, на котором, по представлению гре­ков, обитали боги. Кроме того, есть божества подземного мира, главой которых является Плутос (Аид), есть малые божества, обитающие в земных водоемах, горах, на равнине и т.п.
Нечто подобное мы найдем и в других мифологических воз­зрениях. Например, в мифологии восточных славян, с которой начинается русская языческая культура, есть ряд божеств, роль которых типична для мифологического сознания. Так, прароди­телем всех почиталось древнейшее божество под названием Род, и в каждом доме в свое время имелись изображения или амуле­ты Рода, оберегающие от враждебных сил. Все божества неба представлялись покровителями жизни, поскольку они дают теп­ло, свет и влагу, необходимые для жизни и успешной деятель­ности оседлого земледельца. В славянской мифологии известны бог неба, названый Сварогом (своеобразный аналог Зевса), Свентовит, посылающий свет и регулировавший периоды лет­него пробуждения жизни и ее зимнего сна, бог солнца Хорос и его сын Перун и т.д. Бог подземного царства, крадущий свет, тепло и жизнь, назывался Ящером, а позднее в русских сказках
В.В. Чешев. Введение в философию
14
получил имя Кощея. Человек, живущий на земле, должен был почитать небесных богов и тем или иным образом выстраивать «мирные отношения» с божествами подземного царства, ища защиты у сильных богов жизни и света.
Мифологическое сознание не является результатом произ­вольных ментальных усилий или воображения отдельных лиц. Оно появляется как средство организации и регуляции жизни человеческих сообществ, как первая ступень их культурного развития, опирающегося на символические средства сознания. Оно есть необходимая ступень исторического развития, кото­рую прошли все народы. Для них мифологическое сознание явилось одновременно первой формой их культурной самоиден­тификации. По этой причине мифологические образы прошлого прочно сохраняются в исторической памяти народов. Но в про­цессе разложения родового общества и становления государ­ственных форм общественной жизни происходили существенные изменения в общественном сознании. Мировоззрение народов, их основные убеждения принимали новые формы, соответству­ющие новым стадиям исторического развития. Мифология не исчезала из памяти народов, но теряла часть своих социально­организующих функций, выполнение которых обеспечивалось становлением новых форм мировоззрения, каковыми являются религиозное и философское (рациональное) сознание.
Философское сознание начинает формироваться в VI в. до н.э. в цивилизациях Древнего Востока и европейского Средиземно­морья. Его ключевым признаком принято называть рациональ­ность. На стадии становления философии это означало, что в своей картине мира философское мировоззрение освобождает­ся от образно-мифических представлений и опирается на аб­страктные конструкции реальности. Такой тип сознания не пред­полагает мистического чувства сопричастности, характерного для мифологического мировоззрения, и не предполагает глубо-
Глава 1. Что такое философия?
15
кого эмоционального переживания своей связи с внешним ми­ром. Однако он требует знания о нем. Движение в сфере обще­ственного сознания этого периода выражают иногда фразой «от Мифа к Логосу».
Для понимания процесса становления философского сознания важно иметь в виду те социальные и культурно-исторические изменения в жизни человеческих обществ, которые способство­вали рационализации мировоззрения. Важные качественные перемены, потребовавшие новых форм сознания, заключались в постепенном распаде родоплеменной организации общества и становлении государственных институтов как основания обще­ственной жизни и общественного управления. Этот переход был постепенным и совершался в исторически многообразных фор­мах, но везде сопровождался становлением городов как центров культурной, хозяйственной (ремесленное производство), торго­вой и политической жизни общества. Классический пример такого общественного процесса дает древнегреческая история, где на месте прежних племенных общин возникают города­государства (полисы). В этом процессе сохранялась преемствен­ность с предшествующей стадией развития. Однако изменения социально-исторического характера, т.е. изменения в хозяй­ственной жизни, торговле, быте людей этой эпохи и, конечно, в политической организации общества весьма многообразны. Нас же интересуют прежде всего умственные процессы, а имен­но изменения в мышлении и формах сознания, консолидирую­щих общество. Они порождаются процессом, который можно назвать рационализацией общественной жизни, в первую оче­редь жизни города. Потребность в рациональном осмыслении действий нарастает во всех сферах жизни, в частности в пред­метной производящей деятельности, которая по сути своей рациональна и основана на понимании соотношения цели и ре­зультата, достигаемого применением определенных средств.
В.В. Чешев. Введение в философию
16
Рациональное мышление требуется в торговле и торговых кон­тактах. Оно необходимо в мореплавании, где совокупность гео­графических и астрономических сведений оформляется в систе­му знаний, обеспечивающих успешную навигацию, и т.п.
Особенно важно для изменений в сфере общественного со­знания, что по мере утверждения государственных форм жизни изменяются процессы общественного управления. На место традиции, опирающейся на мифологические представления дей­ствий, на ритуальные действия и авторитет жрецов и старейшин, приходит институциализированная государственная власть, опирающаяся на закон. Но выработка и обсуждение законов, их принятие и исполнение в обществе требуют понимания их сути, а в ходе их применения – понимания связи действий индивида или социальной группы с содержанием закона. Для решения задач оказываются излишними эмоции, обряды, ритуалы, ми­стическое сопереживание сопричастности и т.п. Вместо этого требуются всякий раз рациональное осознание и рациональное действие. Поэтому процессы, совершающиеся в ментальной сфере, т.е. в сфере общественного сознания, адекватно выража­ются упомянутой формулой «от Мифа к Логосу», т.е. от мисти­ческого переживания образов мифологического сознания к ра­циональному пониманию смысла и действия. В условиях нарас­тающей рационализации жизни утверждается рациональное размышление, которое начинает играть ведущую роль в миро­воззренческих процессах. Это и было в свое время рождением философского сознания.
Рационализация мировоззрения проявляется прежде всего в изменении картины мира, которую создает философия. С одной стороны, эта картина мира имеет связь с сознанием мифологи­ческого прошлого, с другой стороны, она приобретает каче­ственно другие свойства: в частности, окружающий мир пред­стает в ней как реальность (космос), в которой действуют некие
Глава 1. Что такое философия?
17
непреложные законы связи явлений и перемены состояний. Из этой картины мира исчезают божества с их своеобразными мотивациями, на их место чаще всего приходит представление о едином первоначале, или о безликой единой сущности, «порож­дающей» весь мир, названный греками космосом.
Конкретный исторический пример такого миропонимания дает становление философии в Древней Греции, где первым фи­лософом принято называть Фалеса из Милета (предположитель­но, 624–558 гг. до н.э.). Предание сохранило основной принцип его картины мира: «все из воды». Фалес называет влагу первой стихией, самым древним началом (архэ), изменением состояния которой (сгущением и разряжением) объясняются все процессы, происходящие в космосе. Весь мир предстает как сгустившаяся влага, и даже боги в рассуждениях Фалеса оказываются сгуще­ниями влаги, хотя и более совершенными по своим проявлениям в сравнении с людьми. Человек же выступает как частица боль­шого целого, называемого космосом. Жизнь космоса подчинена непреложным законам (необходимости), и в этом мире живет и действует человек. Его жизнь, поступки и поведение должны опираться на знание об этом целом.
Качественный переворот в сознании общества совершался в течение значительного временного периода, в ходе которого имел место своеобразный процесс рационализации мифа и ми­фологии в целом. Такая рационализация проявлялась в представ­лении о богах и в отношении к ним. В мифологии классического периода жизни Древней Греции, с которой мы знакомимся через современную литературу, боги во многом подобны людям. Они предстают как рациональные существа, мотивация действий которых вполне соответствует человеческим мотивам. От людей они отличаются лишь своими возможностями, им остаются под­властными природные стихии. Важную роль в рационализации сознания имели также развитие прикладных практических зна-
В.В. Чешев. Введение в философию
18
ний и формирование начал научного знания в области матема­тики, астрономии, медицины, географии и т.п. Все эти процессы сопровождают рационализацию общественной жизни, о которой сказано выше. Философское размышление и философская кар­тина мира возникают как следствие этого системного процесса. Неудивительно, что первые философские учения появляются не как результат конкретного исследования того или иного объекта (например, космоса), а как системная теоретическая конструк­ция, использующая всю сумму сформировавшихся в обществе представлений для ответа на возникающую потребность в новом мировоззрении. Конкретно этот ответ предстает как конструи­рование новой картины мира, идущей на смену мифологическим представлениям. Таких рациональных конструкций может быть построено много. Важно, что все они выступают в качестве ра­циональных абстрактных построений, отражающих новые прин­ципы понимания мира и человека.
Для философского сознания характерна тяга к рационально­му светскому миропониманию даже в тех случаях, когда оно в той или иной форме соединяется с мифологической или рели­гиозной догматикой. Эта особенность проявляется в том, что в философии картина реальности оказывается более отчужденной от эмоционально-личностного отношения к миру. Она предстает как некая объективная регистрация строения и свойств внешне­го мира, как результат свободного (в своих исторических грани­цах) размышления о мире и человеке. Исторически философия оказалась первой формой теоретического сознания. Новая кар­тина мира и человека создается людьми, но ее появление нельзя объяснить произвольным рассуждением умствующего индиви­да. Новый тип сознания обусловлен историческим развитием человека и общества. Абстрактные представления о мире со­здаются в определенной культурной среде, они позволяют дать ответ на вопрос о природе человека и смысле его существова-
Глава 1. Что такое философия?
19
ния. Новые формы общественной жизни требуют нового миро­воззрения, и оно формируется в данном случае как умозритель­ная картина мира, обладающая логической доказательностью и убедительностью и соединяемая определенным образом с исто­рическими условиями жизни народов, их представлениями о ценности и смысле жизни.
Появление философии – свидетельство того, общество выхо­дит на уровень развития, при котором формируется личность с ее индивидуальной способностью осмысленного освоения ми­ровоззренческих представлений. Это обстоятельство отметил в свое время В.С. Соловьев в публичной лекции, названной им «Исторические дела философии»: «В мире древнем, где челове­ческая личность по преимуществу была подавлена началом при­родным, материальным как чуждою внешнею силою, филосо­фия освободила человеческое сознание от исключительного подчинения этой внешности и дала ему внутреннюю опору, от­крывши для его созерцания идеальное духовное царство».
Религиозная вера является одним из видов мировоззрения, которому причастны все народы в их историческом развитии. В широком смысле мифология также является формой религии, называемой язычеством. Однако языческие представления все­гда тесно связаны с жизнью конкретного родового или племен­ного объединения. Поэтому при обсуждении религиозного со­знания мы примем во внимание его качественно иную форму, которая возникает исторически в тот же период, что и филосо­фия. В данном случае имеется в виду религиозный монотеизм, шедший на смену мифологии политеизма.
Исторически первой формой монотеистической религии яв­ляется иудаизм, возникновение которого относят к VI в. до н.э. Его картина мира и основные представления о едином Боге во­шли в Ветхий завет, являющийся частью христианской Библии. Христианство как новая форма монотеизма отсчитывает свое
В.В. Чешев. Введение в философию
20
время с года рождения своего основателя, а ислам, еще одна форма религиозного монотеистического учения, – со времени пророка Мухаммада, учившего в начале VII в. н.э.
Монотеистические религии преодолевают племенную ограни­ченность мифологического сознания. Для них характерна вера в единого творца Вселенной и тем самым творца человека. Моно­теизм фактически утверждает единую природу человека, хотя она может проявлять себя в разных родоплеменных организациях. В этом принципиальное отличие монотеизма от язычества с его природными богами. Единый Бог предполагает и единую челове­ческую сущность, сотворенную божеством, поэтому монотеисти­ческие религии способствовали объединению племен в более крупные сообщества в виде народов (этносов) и цивилизаций. Сознание монотеистических религий соответствует более высо­кому уровню развития общества в сравнении с родовым строем. Главным же отличием религиозного сознания от философского является вера в высшее существо, в единого творца всего суще­ствующего. Эта вера формирует мирочувствование религиозного сознания, оно определяется переживанием человеческого отно­шения к Творцу, Богу, Аллаху.
Как и всякое мировоззрение, религия приносит людям осо­знание общности. В мифологическом сознании оно создавалось чувством сопричастности людей мистической реальности, в мо­нотеизме оно замещается чувством сопричастности творцу и сотворенному им миру. В рамках религиозного сознания скла­дывается представление о человеке как носителе принципов и заповедей, вложенных создателем в свое творение.
Религиозное чувство в целом не порывает с рациональными формами сознания, за исключением крайних форм религиозного фанатизма. Но рациональное мышление ограничено в этом слу­чае тем, что оно обслуживает веру, дает ей рациональную опору. Поэтому в рамках религиозной философии возникает теология,