Философия. Древний Восток и основы современной философии. Учебное пособие

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Оренбургский государственный университет»

Г.Г. Коломиец

ФИЛОСОФИЯ

Древний Восток и основы современной философии

Учебное пособие

Рекомендовано ученым советом федерального государственного бюджетного образовательного учреждения высшего образования «Оренбургский государственный университет» для обучающихся по образовательным программам высшего образования всех направлений подготовки

Оренбург

2017

УДК 101 (075.8) ББК 87.3я73

К 61

Рецензент – доктор философских наук, профессор Ю.Ш. Стрелец

Коломиец, Г. Г.

К 61 Философия: Древний Восток и основы современной философии: учебное пособие / Г.Г.Коломиец; Оренбургский гос. ун-т. – Оренбург: ОГУ, 2017.

ISBN 978-5-7410-1823-1

Данное учебное пособие представляет собой продолжение первой части учебного издания автора «Философия: основные этапы европейской философии от Античности до Нового времени», дополненное разделом философии Древнего Востока, где кратко прослеживаются особенности древневосточной философии как образа жизни Китая и Индии. Второй раздел учебного пособия, который является главным, обращен к основам современной философии XIX-XX веков, соответственно лекциям по изучаемому курсу. Учебное пособие отличает доступность и простота языка, дискуссионный стиль, который позволяет читателю вступить в мысленный диалог и побуждает к поиску убедительных примеров из источников. Содержание учебного пособия соответствует требованиям ФГОС ВО для подготовки бакалавров разных специальностей.

ISBN 978-5-7410-1823-1

© Коломиец Г.Г., 2017 © ОГУ, 2017

2

3

Введение

Философия XXI века обращена к человеку, поскольку очевидной стала

радикальная трансформация всего цивилизационного пространства, которая вызывает вопросы: куда мы идем, мы движемся к прогрессу или регрессу,

нас ожидает гуманизация или дегуманизация. Показательны призывы последних всемирных философских конгрессов: конгресс в Афинах 2013

года прошел под девизом «Философия как познание и образ жизни»,

конгресс в Пекине 2018 призван «Учиться быть человеком», который

«предлагает обсудить природу, роль и ответственность философии» за

судьбу человечества, «уделить внимание проблемам, конфликтам,

неравенству и несправедливости, связанным с развитием планетарной цивилизации». Задача философии как дисциплины заключается в формировании мировоззренческой позиции, чтобы новое поколение

обладало способностью философской рефлексии, чтобы философия

способствовала поиску смысла своей деятельности не в целях безответственного творческого созидания без меры, а в умении использовать методологическую функцию философии в самостоятельных работах разумно во благо жизни на планете. Учиться быть человеком – значит учиться жить.

Философия является формой рационального мировоззрения, которое

составляет базу построения универсальных ценностей сознания.В этой связи учебное пособие по философии для студентов, созданное на основе курса лекций представляет собой изложение учебного материала сообразно подходу к философии как искусству жизни. Оно является продолжением и дополнением к авторскому учебному пособию, рассматривающему европейскую философию от Античности до Новейшей истории. В целом оно соответствует жанру учебной литературы, освещая все основные разделы и темы принятого учебного стандарта. Вместе с тем отличительной чертой пособия является облегченная форма изложения, доступный язык,

ориентация на антропологическую ценность.

4

Раздел IФилософия Древнего Востока

Глава 1. Философские учения Древнего Китая

Китайская философия с древности и до сегодняшнего дня носит этический и социальный характер.Мировосприятие китайцев основано на их связи с Природой и на убеждении в своей исключительности, поскольку они с древности полагали, что их страна является центромЗемли и всего мироздания. Философские учения (по-китайски, учение – «цзяо»)

определились с VI века до н. э.: конфуцианство, даосизм, моизм, легизм, др.

Учение даосизма обосновал Лао-цзы – хранитель архива царского рода Чжоу (VI в. до н.э.). Но даосизм распространился позже, во II веке до н. э.

Даосизм – это учение о природосообразности, о великом пути дао – Путь вселенной, траектория вселенной, непознаваемая человечеству.

Учение конфуцианство (VI в. до н.э.) – это философское учение Конфуция, (точнее, Кун-фу-цзы, т.е. великий учитель Кун, годы жизни 551-

479). Конфуций встречался с Лао-цзы. Его философия отличается этичностью, установлением ритуалов благопристойности и человеколюбия,

самосовершенствования.

Однако еще до классических философских учений в древних китайских текстах было изложено мировосприятие и мировоззрение китайцев. В основе их мировоззрения лежит представление о тесной взаимосвязи Природы и человека, порядка мироздания и порядка жизни человеческой, которые легли в основу философских учений даосизма и конфуцианства.

Понимание мудрости в Китае исходит от природы, причем одухотворенной природы, от Мудрой Природы зависит жизнь человека,

поэтому с природой нужно почтительно взаимодействовать.Иначе говоря, не в том современном европейском смысле, которое ведет к пониманию преобразования природы и её эксплуатации. Характерен подход не на основе человеческого эгоцентризма, а тот, который выражен эко-этико-эстетичекой

5

формулой: экологическая природа эстетична, т.е. природа прекрасна, в ней царит гармония, совершенство. Природа и весь универсум есть наш дом,

считали китайцы. Человек существует не просто в мире, он существует вместе с этим миром. Поэтому человек должен сам себя вправить в доброе русло мирового единого порядка с помощью воспитания,

самосовершенствования.

Китай – страна Поднебесная. Небо – это главное, с чем связывается вся жизнь, все существование. Небо в Древнем Китае – и создатель всего существующего, и сознательное существо, управляющее миром (Природа,

Небо мыслит). Представление о целостности и гармоничности природы лежит в основе натурфилософии, оно характерно для древнего мира.

В древнекитайской «Книге перемен» говорится, что в начале был

хаос. Затем из противоположностей сложились два начала: светлое и темное,

Небо и Земля, которые дали четыре времени года. Противоположности не отрицают друг друга, а составляют единое целое, образуют гармонию.

Гармония – это такое сочетание противоположностей, которое не разрушает целое.

Сложилось учение о двух противоположных началах: Ян-Инь.Ян – светлое, твердое, мужское; инь - темное, мягкое, женское. Ян определяет небо, инь – свойство земли. Все явления, и человек в том числе, произошли от взаимосвязи светлого начала «ян» и темного «инь». Эта взаимосвязь порождает такие противоположности, как свет и тьма, тепло и холод,

движение и покой, добр и зло и т.д. Но все в мире относительно – одно состояние может перейти в другое, поэтому не следует рассуждать, что лучше, а что хуже. Таким образом, в китайском мировоззрении можно усмотреть принцип диалектики, закон «борьбы и единства противоположностей», движения, развития, изменения, взаимосвязей.

Вдревнем китайском тексте записано, что «великое начало

даопородило небо и землю, а они – постоянно изменяющиеся инь и ян,

6

которые то, взлетают вверх, то опускаются вниз, то расходятся, то сходятся,

соединяются между собой, образуя явления. Это и есть неизменный путь

неба – дао».

В древнем Китае в 3-ем тыс. до н.э. два начала – небо и земля – имели

Учение о пяти стихиях соотносится с органами чувств, ощущениями,

поскольку все в мире пронизывают тончайшие частицы «ци».

Пять стихий соотносятся с пятью цветами, пятью вкусовыми ощущениями, пятью музыкальными звуками (в Китае в основе музыкальной теории было не 7 основных звуков, как в Европе, а 5):

Вода – соленое, черное Огонь – горькое, красное Земля – сладкое, желтое Дерево – кислое, зеленое,

Металл - острое, белое.

Природные явления вызывают бесконечные изменения. Важно мироощущение пяти стихий, которое порождает мировосприятие. Человек,

переживающий и испытывающий силу стихий должен стремиться к

гармонии, умеренности, постоянству и спокойствию.

Жизнь человека и любого живого существа есть благо, жизнь – это ценность, смерть – плохо, конец. Жизнь – дана один раз, поэтому ее надо ценить. В Китае обходили стороной вопросы бессмертия души,

существование духов, потустороннего мира, а были обращены к живому социуму и человеку, его поступкам в связи с гармонией мироздания,

природой.

7

Уже в ранних древнекитайских летописных текстах утверждается принцип умеренности, «середины», а вместе с тем покоя и полезности,

который определяется порядком в смене времен года, шести состояний ци и

который порождает равновесие, гармоничное сочетание вкусо-цвето-

слуховых ощущений. Слишком много звука, слишком много цвета также плохо, вредно для жизни, как и слишком много инь или ян, холода, ветра,

дождя. Любой избыток или недостаток отзывается в человеке и создает душевное расстройство, слабость здоровья. В основе философских рассуждений выделяется главный принцип – умеренность, регуляция всех человеческих отношений сообразно природе.

Другой принцип – постоянство. Он выражает сущность круговорота и постоянства в природе, которому должны следовать люди в своих деяниях и образе мысли. Так, Гуань Чжун – видный политический деятель VII в. до н.э.,

выделял три постоянства, которые открылись человеку однажды и действуют неизменно: «Небу свойственны постоянные явления, земле свойственна постоянная форма, человеку свойственны постоянные нравы. Однажды созданные они не меняются; это называется тремя постоянствами». Долг правителя – сохранять единство трёх постоянств, объединять их и управлять ими, а дело подданных ведать ими и в соответствии с должностными обязанностями следовать им. Должно согласовывать свои действия с явлениями неба, формой земли и нравами людей. Значит, общечеловеческие ценности незыблемы, гарантом чего выступает триединое постоянство.

Правила нравственного поведения, постановления и законы непосредственно исходят от правителя, от него зависит хаос или порядок в стране. Правитель руководствуется высшим принципом – принципом дао.

Во взглядах древнего Китая важны были понятия дао, дэ, ци, ян, инь,

ритуал, у-вэй и др.

Основу мира составляет великое Дао – путь, неизменный путь Неба,

или траектория движения Вселенной. Дао есть «вечный путь», непознаваем,

8

необъясним, некий абсолют. А то, что познаваемо – это мир вещей,

феноменов. Весь феноменальный мир происходит из дао. Для китайцев

Дао – это то, что нельзя выразить словами, оно не доступно нашим глазам и ушам. При его помощи осуществляется духовное и физическое совершенствование.

Дэ – нравственная составляющая дао, дао рождает вещи, а дэ в нашем материальном мире воспитывает, совершенствует. Дэ учит творить, но не хвалиться; быть старшим, но не повелевать.

Ци – это духовная энергия, то, что пронизывает все вещи, то, чем наполнено тело человека. Ци в древнекитайских текстах трактуется как

«внутренняя деятельность», как тончайшие нити некоей силы, с помощью которой рождаются вещи. Ци нельзя силой остановить, их можно успокоить лишь добродетелью, сердечностью. Указывают шесть состояний ци, от которых зависят перемены в природе и человеке: хорошее или плохое,

добродушие или злобность, грусть или радость.

В даосизме (получило распространение позже конфуцианства) понятие

«у-вэй» имеет смысл «недеяния», понимаемый как основа дао. Что означает у-вэй?«Недеяние» означает соблюдение естественного хода всех вещей, их протекание должно вызывать духовное спокойствие, которое способствует упорядоченности действий без корыстных помыслов. Чистая душа ведет к спокойствию, а спокойствие – к совершенству, ведущее к проницательности,

а проницательность присуща духу. Дух же – самое дорогое, что есть на свете

«Недеяние» - это не мешать естественности, это отказ от корыстных целей,

предвзятого мнения, смешения истины с вымыслом. Показателем становления человека на правильный путь является его уравновешенное душевное состояние. Не надо торопить события, причинять насилие или насильственно противостоять злу, всё само собой образуется: «береги себя самого, а вещи созреют сами по себе» - таков философский взгляд

«недеяния» в даосизме.

9

В конфуцианстве больше придавали большое значение ритуалу.

Ритуал (ли) нужен для соблюдения порядка в социуме, обществе, стране.

Ритуал – это не внешние правила поведения, церемонии, это внутреннее убеждение в том, что порядок, установленный в мироздании, природе должен быть руководством для порядка в поведении людей, созвучного порядку в природе. Ритуал исходит от долга, обязанностей, исходит из понимания глубинных связей природы и человека. Ритуал – это культурное возделывание человека.

Небо

человек

земля

В те времена различали формальный обряд в ритуале, такой, например,

как взаимное приветствие и культурное обращение людей друг к другу, от самой сущности ритуала, который, основан на постоянстве движения неба,

на порядке явлений на земле и поведении людей. Ритуал – это устои в отношениях верхов и низов, какие сложились в природе, вотношениях неба и земли. За образец берется подражание ясности небесных явлений и согласование с ними всего, что существует в земном мире.

Китайцы спорили: человек от природы зол или добр, но в любом случае нельзя злоупотреблятьприроднымиположительными качествами,

дарованными Небом.Человек по своей природе от дао рождается чистым,

однако формирование и развитие человека происходит в процессе познания окружающего мира, в мире вещей, который завлекает и истощает человека желаниями. Когда предметы и явления познаются, то формируются чувства любви и ненависти к ним, которые не имеют предела. Человек изменяется под воздействием окружающего мира, в нем погибают дарованные небом качества, и он истощает себя в желаниях. Должно вырабатывать в себе качества, способствующие умерять изнутри желания. Мудрые правители вырабатывали нормы поведения и направляли культуру на то, чтобы научить

10