Философия. Древний Восток и основы современной философии. Учебное пособие

Главный вопрос экзистенционализма – это смысл бытия человека,

поиск смысла своего существования, поднимая темы бытия личности,

свободы, отчуждения. Французский писатель и психолог В. Франкл в книге

«Поиск смысла» определил, что человек рожден искать смысл своего существования, что поиск смысла есть врожденная способность человека, а

самореализация и самоактуализация – побочные продукты поиска смысла.

Идейные истоки экзистенциализма заложил в XIX веке датский философ Сёрен Кьёркегор (1813-1855), иногда пишут С. Киркегор.

Яркие представители экзистенциализма ХХ века:

Карл Ясперс (1883 – 1969) – немецкий философ, работы «Философия», «Об истине».

Жан Поль Сартр (1905 – 1980) – французский философ, основной труд

«Бытие и ничто», 1943г.

Альбер Камю (1913 – 1960) – французский философ, работы «Миф о Сизифе», «Бунтующий человек».

Мартин Хайдеггер (1889 – 1976)– немецкий философ, труд «Бытие и время», 1927г.

Экзистенционализм как направление проявился у философов по-

разному, не является единым учением, также он близок многим писателям:

Т.Манн, Г.Гессе, Э.Хемингуэй, Э.М.Ремарк и др.

2Экзистенциальное самопостижение С. Кьёркегора

Основной вопрос экзистенциализм как философии существования был заложен датским философом Сёреном Кьёркегором (1813-1855) в ряде работ, таких как «Или-или», «Страх и трепет», «Философские крохи», «Стадии жизненного пути», «Болезнь к смерти».

С. Кьёркегор родился в Копенгагене, в обеспеченной и очень религиозной семье предпринимателя, был сильно чувствительным,

образование получил по теологии и философии. Показательна магистерская

61

диссертация «О понятии иронии». Ирония – категория романтической эстетики, рассматривалась в связи с литературой эпохи романтизма,

отличающаяся высокой саморефлексией, погружением в самонаблюдение с горьким разочарованием. Сильное душевное переживание и раскаяние вызвало личное событие 1841г., разрыв с невестой, которое повлияло на его философское творчество.

С. Кьёркегор - религиозный философ, христианин. При этом его рассуждения говорят о личном борении философа в области веры. Он полемизировал с официальной теологией, считая, что реальность христианства возможна лишь для избранных, которые смогут реализовать свою экзистенциальную свободу, единственного и неповторимого

существования.

существования.

Немецкие философы-идеалисты вплоть до Гегеля, по сути, не

размышляли о личности, их более интересовало «вечное». Кьёркегор

пытался противопоставить объективному идеализму и абстрактному мышлению Гегеля, который упускал значение конкретного, временного

существования, субъективную личность, переживающую свое

существование, экзистенцию, бедственное положение того, кто существует.

Но и сам абстрактный мыслитель – конкретно существующий человек. По Кьёркегору в центре философского поиска должно быть существование человека. Здесь немаловажную роль играет психологический контекст,

интерес к действительности человека.

62

Кьёркегор находит свой ответ на вопрос: «что такое человек?». Человек есть синтез бесконечного и конечного, временнόго и вечного, свободы и необходимости.

Самость есть отношение, которое устанавливается к себе самому,

самость – сознательное отношение к синтезу своего бытия, к синтезу конечного и бесконечного. Самобытие не дано человеку природой, а

является заданием, в ходе выполнения которого он реализует свою свободу.

Судьба не предопределена, а дано задание сделать свою судьбу.

Если в этике Спинозы«Я –модус субстанции», моя судьба предопределена, свобода – познанная необходимость, т.е. свобода только в самопознании своей причастности к божественной природе-субстанции, то по Кьёркегору свобода есть выбор, дана возможность выбора себя при синтезе конечного и бесконечного, когда верующему есть что сказать в момент готовности предстать пред Богом.Но существует возможность и того, что человек ощутит себя неготовым к такому синтезу и упустит свою самость из рук. Кьеркегор называет такое состояние отчаянием, параличом воли. Он описывает в своем сочинении «Болезнь к смерти» различные формы паралича воли к бытию самим собой, т.е. не способность осуществить свою самость.

Поскольку человек не сам создал себя как синтез конечного и бесконечного, это сделал Бог, то отчаяние есть состояние неподготовленности к Богу, что есть грех. По Кьеркегору, грех – паралич воли к бытию самим собой перед лицом Бога.

Путь отдельного человека к вере, когда человек укореняется в силе,

которая создала его. Бог – сила, корень – создал человека, чтобы он осознал свою самость, отношение к самому себе, дал возможность выбора найти самого себя, пройдя определенные стадии существования. Кьёркегор выделил три стадии существования («или – или»):

63

1.Эстетическая – человек живет чувственным: «взять от жизни всё сполна» (пример Дон Жуана). Но живя так, человек зависит от внешнего мира и у человека возникает «страх и отчаяние» от возможности исчезновения этих условий (несмотря на то, что человек отгоняет плохие мысли). Отчаяние – поворотный момент, скачок к следующей стадии.

2.Этическая стадия появляется тогда, когда человек осуществляет выбор каким ему быть, выбирает самого себя. Безусловный выбор себя самого

– это моя свобода, когда я различаю добро и зло, независим от внешнего мира, ответственен за свою жизнь сам, а не надеюсь на бога.

Переход к третьей стадии осуществляется скачком через покаяние.

3.Религиозная – человек получает условия своего бытия от Бога по заслугам. (Парадокс веры: вечное – временное. Бог воплотился в человека (Христос) – бессмертие).

3Экзистенциализм К. Ясперса

Карл Ясперс (1883-1969) испытал сильное влияние Кьёркегора.

Вработах «Философия» (1932г.), «Об истине» (1947г) он установил:

1.Границы научного, объективного познания – внешнее исследования бытия как объективное бытие

2.Бытие, которое есть я сам, мое бытие (субъективное бытие),

экзистенциальное просветление – постижение моих возможностей.

Возможности человека не исчерпываются и не раскрываются эмпирическим наличным бытием, т.е. жизненным опытом.

Что такое возможности по Ясперсу?

Возможности человеческого бытия – представляют собой задание,

которое человек должен выполнить, реализуя свою свободу.

64

Экзистенция, по Ясперсу, есть самобытие в возможности – сущность моей самости. Самобытие в возможности можно понять так: заложенные во

мне возможности как заданность моего существования.

Человек, осуществляя наличное бытие, то есть обретая опыт, сам открывает для себя чем (кем) ему быть. «Это бытие есть я сам как экзистенция». Как человек откроет для себя свои возможности? Поскольку человек подвержен внешним условиям, то ему нужен «толчок», «событие»,

которое обратили бы его к собственной экзистенции. Что может побудитьк раскрытию возможностей? Это«толчки» – пограничные ситуации: смерть,

борьба, страдание, вина. Переживание пограничных ситуаций служит раскрытию экзистенции, раскрывается то, что остается нерушимым перед лицом смерти, оно относится к подлинному бытию, а то, что теряет силу,

есть простое наличное бытие. Человек словно прозревает что в жизни важное, главное, а что пустое.

Время 30-40-е годы в Германии выявило сильное влияние социокультурного аспекта на экзистенцию. Экзистенция по Ясперсу

осуществляется в условиях историчности и коммуникаций, так как

В работе «Об истине» Ясперс представляет понятие «объемлющего» и

его 7 модусов:

разум;

трансценденция;

экзистенция и ее составные части:

дух и

сознание;

наличное бытие;

мир в своей историчности.

65

4Экзистенциализм Ж.П. Сартра

Жан Поль Сартр (19051980) – не религиозный философ.Главный труд

«Бытие и ничто». Сартр не признает существование Бога, дающего человеку его сущность. Нет задания от Бога – реализовать свои возможности.Человек сам определяет себя в своей экзистенции. Сартр различает «в-себе-бытие» и «для-себя-бытие». «В-себе-бытие» – это то, что оно есть (некая позитивность, «я существую»), «Для-себя-бытие» – руководимое сознанием бытие человека (для чего, зачем? – осознанное существование. «Ничто» появляется вместе с человеческим сознанием. В мир приходит небытие,

ничто для себя самого.

Экзистенция как незаданное быть, существование в возможности,

противоречива, она несет отрицание в себе самой. В чем же экзистенциальная сущность человека по Сартру?

Человек – бытие, проектирующее себя в будущее, определен своими возможностями. Благодаря проекту он (трансцендирует) как бы выходит за пределы самого себя. Поэтому:

- он есть то, что он еще не есть, т.е будущее еще не наступило, идет поиск, становление,

-он есть не только то, чтό он есть, т.е. настоящее еще не раскрыло его возможности (возможность трансцендировать),

-он есть и то, что он из себя делает(реальная свобода, выбор).

Основа бытия человека – свобода, человеку ничего не остается, как осуществлять самого себя. Человек обречен быть свободным (человек постоянно делает выбор).

Человек вброшен в полную ответственность за себя.

5 Экзистенциализм А. Камю

Альбер Камю (1913 – 1960) французский философ и писатель, лауреат Нобелевской премии по литературе (1957г).

66

Сущность экзистенциального переживания выражается в философско-

литературных произведениях «Миф о Сизифе», «Бунтующий человек» и др.

В центре два мифологических героя Сизиф и Прометей.

Экзистенция по Камю – переживание абсурда, потому что между «Я» и

миром – непроходимая пропасть. Человека, сталкивающегося с миром,

охватывает сознание абсурдности, когда рушатся надежды, человек оказывается лицом к лицу с враждебным ему миром: «Нас охватывает чувство отчужденности: ощущение того, что мир «плотен», как какой-нибудь камень – чужд и непроницаем… Мир ускользает от нас…», «Абсурд рождается из противостояния вопрошающего человека и не дающего ответа разуму молчащего мира». Абсурд проявляется в том, что несовместимы стремление человека к всепониманию, его несоизмеримая сложность и

непонятная запредельная мировая простота. Человек нуждается в защите.

Судьба человека – принимать страдания в мире, лишенного смысла и Бога. Поэтому главный герой абсурда Сизиф, который тащит камень в гору по воле богов, делает бессмысленный труд, так как каждый раз, когда камень

достигает вершины, он снова и снова скатывается вниз. Но Сизиф благодаря

силе духа достоин не презрения, а уважения. Главное в человеческой жизни – это противостоять абсурду, выразить протест против абсурда.

похитивший у богов с Олимпа огнь и передавший его людям. За это был наказан главным богом Зевсом. Он был прикован к скале и обречен на вечные муки: прилетавший каждое утро орел клевал его печень, которая за ночь отрастала. Освободил Прометея Геракл.Прометей– символический образ, герой жертвует собой ради свободы, справедливости, солидарности с другими такими же страдающими.

В обоих произведениях смысловым центром является философия бунта. В бунте раскрывается солидарность с другими людьми. Однако бунт

67

опасен политическими поворотами, когда утрачиваются в памяти истоки бунта. Бунт, который ведет к освобождению человека, а не к порабощению,

включает и «да» и «нет», и отказ и согласие, избегая насилие и террор. Бунт должен вылиться в философию меры, а не в тоталитарные режимы.

Истинный путь человека: между Сизифом и Прометеем, абсурдным и бунтующим человеком, путь срединный, мера в пределах своих возможностей. Для Камю образцом был Средиземноморский античный принцип меры, умеренности как универсальное лоно бытия человека.

6 Экзистенциализм М. Хайдеггера

Мартин Хайдеггер (1889-1976) создал свое учение на основе

феноменологии Гуссерль и внес большой вклад в философскую

антропологию и экзистенциализм. Он феноменолог, герменевтик,

который знает, что люди понимают мир, исходя из своих жизненных

проектов, что они «ушли» от картин мира к жизненному миру, и

одновременно он экзистенциалист, озабоченный нашим существованием,

нашим выбором и нашим страхом пред смертью, мысль о которой

подспудно «сидит» в нашем сознании.

Однако сам Хайдеггер основной проблемой исследования считал

Бытие и мышление о бытии. Фундаментальный труд Хайдеггера «Бытие и

время» (1927). Хайдеггер трактует бытие не так, как принято в

традиционных философских учениях, например, Парменида, Аристотеля,

Гегеля, Маркса. В онтологии обычно бытие выступает и как сущее и как совокупность всего того, что существует. Сущее и существование

принципиально не разделяются. Для человека вещи (сущее) имеют

объективное бытие, без человека. Человек отчужден от собственного бытия,

когда ищет ответы на вопросы своей жизни у гадалок, астрологов, когда судьба придавливает как какой-то «груз» извне, свалившейся с неба.

68

И. Кант открыл дорогу трансцендентальному, разделив понятия

вещь-в-себе и вещь как явление в сознании субъекта, что дало развитие феноменологии. Однако «вещь-в-себе» имеет метафизический корень.

Хайдеггер по-другому подходит к трактовке бытия. Он вводит новое понятие, немецкое Dasein («дазайн») – это мое «моментальное состояние»,

это «Я сам», не субстанция, вечная душа, а Я, который здесь и теперь, это

отношение к самому себе, как Я есть сейчас. Dasein– это мое «здесь-бытие», «тут-бытие», собственное Я в своей самоидентичности, личностной самохарактеристики. Все предметы моего мира имеют экзистенциальную

наличность, но если человеку становится безразличен предметный мир, то

этот мир превращается для него в Ничто. Но еще хуже ситуация, когда теряется интерес к своему собственному миру, теряется собственное Я.

Важно, чтобы человек сохранил собственное Я и не растворился в толпе, стал ничтожным, важно понимание себя исходя из собственного бытия.

Собственное Я – главный предмет заботы, чтобы сохранить себя как личность. Человек делает выбор собственного бытия, принимая решение он несет ответственность. В жизненной повседневности Dasein человек слышит голос совести, т.е. быть и оставаться самим собой. Голос совести Хайдеггер трактует по-своему, голос совести связан с чувством вины. Голос совести обращен к бытию виновным в прошлом и одновременно он обращен в будущее, взывает к бытию виновным в своей экзистенции. Совесть как позитивная личностная характеристика вызвана заботой, а не оценкой и тем более не общественным мнением. Вина, связанная с заботой, переживается от того, как бы не совершить ошибку.

Бытие для человека совершается только здесь и теперь, а не в вечности.

Поэтому человек должен сосредоточиться на своем будущем, на бытии в возможности. Хайдеггер акцентирует внимание на личности, ее психологии,

выборежизненных решений, общении с людьми, где важен язык, речь.

69

В знаменитой работе «Письмо о гуманизме» (1946) Хайдеггер сказал: «Язык есть дом бытия». Когда мы говорим, то наш язык, наша речь является суждением, она не только передает что-то, какой-то смысл сказанного, наша речь сообщает о нас самих, кто мы, потому что в речи передается и наше состояние, переживание, наш ум, отношение к миру, к себе. Особенно действует сильно поэтический язык и язык искусства. Язык, как считает Хайдеггер, есть дом бытия, является домом человека. Какой дом, такой и язык, или какой язык, такой и дом. Поэтому бранная речь, пустые разговоры,

болтовня, речевые клише обедняют существование человека и его сущность.

Анализ языка предстает как самопостижение, самоистолкование человека.

Здесь следует вспомнить тот факт, что еще в античности философы спорили о том, кто властвует над толпой: поэт или философ, так как и тот и другой завораживали своей речью. Хайдеггер сам писал работы, особенно поздние более поэтическим, чем рациональным языком.

Глава 6. Философия науки

1. Введение. Основные понятия.

2. Позитивизм XIX века: Огюст Конт

3. Неопозитивизм (логический позитивизм)

4. Постпозитивизм (критический рационализм)

5. Новые веяния в философии наукиXXI века.

1 Введение.Основные понятия

Вся история человечества представляет собой исторический путь развития цивилизационных процессов, где роль научного знания велика.

Философская мысль в Новейшее время XIX-XX вв., развивалась крупным планом в двух руслах, продолжая две тенденции Нового времени:

1.От рационализма – сциентизм (scienta - наука), позитивизм,

основанный на естествознании, научном знании.

70