Философия (курс лекций)

61

укрепить его и защитить от язычества. Основные мыслители этого периода – Филон Александрийский и Августин Аврелий.

Апологеты II века защищают молодое христианство от предрассудков и обвинений язычников. Это – Климент Флавий (Климент Александрийский) (ок. 150–219 н. э.), который был одним из крупнейших представителей «апологетики». В его трудах чётко обозначилась линия на союз с «эллинской философией», которая, по его мнению, близка к христианству. Климент обнаруживал в философии те стороны, которые могли быть использованы богословием. Именно ему принадлежит положение, что философия одобрена Богом, а разумное пользование ею целительно.

Дружелюбию Климента противостоит отрицание философии Тертуллианом (ок. 160–220). Он против вторжения философии в сферу веры. Только вера, божественное откровение приводит к истине. Ориген (ок. 185–254) начинает видеть философию в качестве рефлексии над содержаниями откровения.

Августин Аврелий (354–430) – теолог, епископ. Пришёл в христианство после длительного периода духовных исканий и преодоления в возможности познания Бога. Основные его сочинения – «О Божьем граде», «Исповедь».

Первоначально Августин находился под влиянием манихейства – религиозно-философского учения, основанного в III веке персидским мыслителем Мани. Согласно этому учению, существует два начала мира – свет и тьма. Свет олицетворяет божественное, духовное начало, а тьма – дьявольское, материальное. Противопоставляя свои взгляды христианству, Мани утверждал, что зло и тьма вечны. Поэтому человек должен пребывать в строжайшем аскетизме, чтобы преодолеть зло, поскольку он – творение тьмы (материи), которая заключила душу («искру света») в плоть. Это вело к дуалистической позиции объяснения мира: борьба двух начал – добра и зла, света и тьмы; представление о мире и его происхождении ограничивало всемогущество Бога и вступало в противоречие с Ветхим Заветом, что объясняет яростную борьбу, которую христианство повело против манихейства.

Переход от манихейства к христианству занял у Августина значительное время. В своей знаменитой «Исповеди» Августин стремился пробудить и других язычников к обращению в христианство. Здесь он подробно описывает тернистый путь своего перехода к этой религии.

Из философов Августин высоко ценил Платона, считая его философию более всего подходящей для обоснования Бога. Он принял

62

положение Платона о существовании телесных идей («сущностей»). Но он видоизменил понятие идей Платона и включил все платоновские идеи в религиозный Абсолют. Он заявил, что идеи Платона – «это мысли Творца перед актом творения». Идеи суть прообразы всякого бытия в духе Божьем. Сотворённый мир есть воплощение в материи и отражение этих идей, благодаря творческой активности Бога.

Августин дал принципиально новое понимание времени. Он делает поворот от античного, связанного с космосом понимания времени к линейному толкованию времени, внутреннему осознанию времени. Понятие о времени как движении от прошлого к будущему, а не как о постоянном повторении того, что уже когда-то было, стало основой формирования исторического сознания. Но для Августина история – это промежуток между двумя «вечностями»: созданием мира Богом и «тысячелетним» Царством Божиим на Земле. Такое понимание времени было характерно для всей средневековой культуры.

Взаключительном периоде патристики на смену оригинальным отцам церкви пришли заурядные их последователи. Если для отцов церкви абсолютным авторитетом было Священное писание, то их продолжатели добавили ещё и авторитет самих отцов. Можно выделить два имени с точки зрения выдвижения новых оригинальных идей – Боэций и Эриугена.

Боэций завершает период патристики, Эриугена стоит на пороге нового этапа средневековой философии – схоластики.

Схоластика характеризовалась углублённым вниманием к философским проблемам богословия. Начало схоластики приходится на IX столетие. Схоластика – «школьная философия». Различие между схоластикой и патристикой в следующем: в период патристики стояла задача систематизации догматики; схоластики уже располагали догматической конструкцией, и их задача заключалась сделать её доступной для всех. Схоласты пытались посредством диалектического метода решить универсальные философские проблемы (например, соотношение веры и разума, воли и интеллекта, а также существование Бога).

Врамках схоластики была разработана целая система «доказательств» бытия Бога.

Вначальный период Средневековья авторитет отцов церкви оставался непререкаемым. В XI веке, под влиянием Абеляра, на первый план схоластической философии вышла логика, что, в свою очередь, поставило под сомнение исключительный авторитет отцов церкви. Для таких богословов, как Фома Аквинский, значительную

63

роль приобрела категория разума, который является дополнением веры.

Наибольшим влиянием среди различных школ богословия пользовались идеи Иоанна Скота Эриугены и Фомы Аквинского.

Согласно И. С. Эриугене (ок. 810–877), всякое человеческое стремление к истине должно исходить из веры в откровение. На долю разума выпадает прояснение этого откровения.

В своём главном произведении «О разделении природы» он различает 4 формы природы: природа творящая и несотворённая (Бог как творец); природа сотворённая и творящая (божественные идеи и прообразы); природа сотворённая и нетворящая (индивидуальные вещи); природа нетворящая и несотворённая (Бог в состоянии покоя, закончивший творение).

Творение в целом следует мыслить как самооткровение (теофанию) сокровенного Бога, тем самым познающего себя самого.

Центральная проблема средневековой философии – статус универсалий.

Универсалии – суть общие, родовые понятия, в отличие от конкретных вещей.

Платон полагал, что сущности вещей, их идеи существуют вне вещей. Аристотель показал, что сущности вещей могут находиться только в самих вещах. Спор между Платоном и Аристотелем в средневековой философии принял форму спора между реалистами и номиналистами.

Начало спорам реалистов и номиналистов положил Боэций (480– 524) – христианский философ. Он пытался выяснить в «Комментариях к Порфирию», им самим переведённому, существуют ли виды и роды вещей или они реальны лишь как понятия.

Первое время христианские философы не придавали значения данному вопросу. Но уже в IX веке начинают формироваться два противоположных направления – номиналисты и реалисты – направления средневековой схоластики, разрабатывавшие альтернативные варианты решения проблемы «универсалий» или общих понятий. Для реалистов первоначально существуют общие понятия (универсалии) для каждой конкретной вещи (Ф. Аквинский и др.). Для номиналистов реально существуют лишь конкретные вещи, а универсалии – слова, понятия, которые употребляются для обозначения множества вещей (У. Оккам, А. Кентерберийский).

Пьер Абеляр (1079–1142) занимает в споре об универсалиях позицию, близкую к номинализму (её также называют концептуализмом).

64

Он доказывал, что общее существует не само по себе, а лишь в словах, которые обозначают схожие между собой предметы.

Наиболее ярким представителем схоластики был Фома Аквинский (1225–1274). Если Августин следовал Платону, то Фома Аквинский основывался на философии Аристотеля. Его достижение – связь аристотелизма с христианской философией августиновского типа. В XIX вв. его труды объявлены католической церковью основой христианской философии, и неотомизм стали изучать в религиозных учебных заведениях.

Ф. Аквинский доказывал, что Бог познаётся не только посредством откровения, но и научного изучения его творения – природы.

Основные сочинения: «Сумма против язычников», «Сумма теологии», а также различные «Вопросы».

Задача Ф. Аквинского состояла в примирении веры и знания, что было не простой проблемой для католической церкви.

Мыслитель полагал, что универсалии существуют трояко: в божественном интеллекте, до всяких вещей, как архетипы; в субстанциях или вещах, как их сущность; в нашем уме, как абстрагированная форма.

Человеку присущи две способности познания – чувства и интеллект.

В своих произведениях Ф. Аквинский не затрагивает естественнонаучные проблемы. Тем не менее, он понимает, что церковь во избежание конфликта должна примириться с ростом и влиянием конкретных научных дисциплин и признать правомерность научно-философского знания. Отсюда и его решение проблемы монотеистической религии (отношение между знанием и верой, философией и теологией), не совпадающее ни с одним из имевшихся к тому времени решений этого вопроса, и прежде всего с концепцией «двух истин».

Аквинский полагает, что знание обладает ценностью, но ещё более необходима человеку вера. Наука и философия в определённом смысле союзники теологии, но главенствующее положение принадлежит теологии.

Фома приводит 5 доказательств бытия Бога. Поскольку познание начинается у человека, как существа плотского, с чувств, Фома отвергает априорные доказательства. Поэтому его доказательства исходят из опыта.

1.Движущим началом является Бог (так как Бог – перводвигатель).

65

2.Бог – первая причина всего.

3.Бог – причина природной необходимости и случайности (Бог – первая необходимость).

4.Бог – причина всех благ и совершенств в природе (Бог – первое благо и совершенство).

5.Бог – причина целесообразного существования всех природных вещей (Бог – первая цель).

Приведённые рассуждения лежат в основе убеждённости Ф. Аквинского в абсолютном превосходстве веры над знанием: вера обладает большей достоверностью, чем знание. Отсюда его убеждение в том, что нет ничего зазорного в том, что и наука, и философия пребывают в служанках у теологии.

Вэтической концепции Ф. Аквинский показывает причину наличия зла в свободном выборе человека между злом и благом. Бог создаёт зло непреднамеренно. И человек несёт ответственность за выбор грешного пути.

Этика Фомы перекликается с его пониманием права, первой разновидностью которого он считал так называемое вечное право, совокупность правил, составляющих основу божественного руководства миром. Вечное право отражается в естественном праве, которое дано всем живым существам, в том числе человеку. Последней разновидностью права, его конкретной формой проявления является человеческое право. Это право проявляется в двух вариантах: общенародное право и гражданское, действующее в конкретных государствах.

ВXIV веке в схоластике возникли течения, которые стремились обособить философское и научное знание от теологического.

Д. Скот (1268–1308) – самый известный критик Ф. Аквинского. Реалист. Подверг сомнению возможность умозрительного доказательства существования Бога, а также возможность сотрудничества теологии и философии.

Впервые об эмпирическом познании природы стал говорить Роджер Бэкон (ок. 1214–1294). Он показывал ненужность и даже вредность далёкого от реальности схоластического метода и призывал изучать природу путём наблюдения и опыта. Понимая единство философии и теологии, он считал, что оно познаётся не как подчинение, а как признание рациональной необходимости философии, которая раскрывает свойства внешнего мира.

Ещё один представитель поздней схоластики Уильям Оккам (1285–1349) обращал внимание на возможности изучения природы и

67

Возрождение вырабатывает новую мировоззренческую парадигму, получившую название «пантеизм». На основе открытий и технического прогресса в эпоху Возрождения развивается своеобразная натурфилософия.

Творчество Николая из Кузы (Кузанский) (1401–1464) стоит на пороге Нового времени. Его мышление отмечено влияниями неоплатонизма и мистики.

Главный вопрос для Николая Кузанского – может ли человеческий разум выразить в рациональной математической форме тождество Бога и природы. Основное его сочинение – «Об учёном незнании».

Одно из центральных мест в философии Кузанского занимает учение о Боге. Кузанец отходит от схоластических идей в толковании Бога

иразвивает идеи, близкие к античному пантеизму, деперсонализирует Бога, который выступает у него как «абсолютный максимум», актуальная бесконечность. Мир же есть «ограниченный максимум», потенциальная бесконечность. «Ограничение» («самоограничение») Бога, как актуальной бесконечности, означает фактическое «развёртывание» Бога в чувственный мир, мыслимый как «ограниченный максимум». Таким образом, Кузанский выдвигает идею отождествления творца

итворения. «Бог во всех вещах, как и они в Нём». Бог представляет собой единство противоположностей – абсолютного максимума и абсолютного минимума. Совпадение максимума и минимума позволяет заключить, «во-первых, что Бог пребывает во всём (“всё во всём”)

ипризнание мира вне Бога является непоследовательным; во-вторых, Бог есть единство причины и следствия, т. е. творящего и сотворённого; в-третьих, сущность вещей и Бога совпадает, а это свидетельствует о единстве мира. Бог есть единое бытие, так как в нём, как в бесконечности, совпадают все противоположности и разрешаются все противоречия».

Джордано Бруно (1548–1600) – пантеист с атеистическим и материалистическим подходом. Считал природу единой и бесконечной субстанцией, творящей саму себя. Основные работы: «Изгнание торжествующего зверя», « Пять диалогов о причине, начале и едином».

Важная особенность эпохи Возрождения – ориентация философского мышления на помощь науке. Дж. Бруно – мученик науки, погибший в пламени костра инквизиции за свои убеждения.

Космологические идеи Кузанского оказали большое влияние на Дж. Бруно. Круг теоретических интересов Бруно сконцентрировался на решении натурфилософских проблем. Он считал, что цель философии

68

заключается в познании природы, являющейся «Богом в вещах» (пантеизм).

Возрождая суждения древнегреческих атомистов, он выдвинул учение о «монадах» (единица бытия), минимальных неделимых частицах, в деятельности которых сливаются телесное и духовное, объект и субъект. Верховная субстанция есть «монада монад», или Бог. Вселенная и природа совпадают с Богом. Снимая границу между творцом и творением, он разрушает противоположность формы (активного начала) и материи (пассивной). Бруно приписывает природе активный, божественный импульс.

Пантеизм Бруно – путь к материалистическому пониманию природы.

Этика Бруно проникнута идеей героического энтузиазма (работа «О героическом энтузиазме») – стремление человека к познанию философской истины и труду.

Личность и жизнь Джордано Бруно стали легендой. Его жизнь являет собой пример «героического энтузиазма», о котором он так глубоко размышлял.

Николай Коперник и Галилео Галилей начинают принципиально новый период развития научного знания.

Николай Коперник (1473–1543) своей теорией гелиоцентризма разрушил геоцентрический принцип, где Земля является неподвижным средоточием Вселенной. Отвергал вместе с этим принципом и представление о конечности космоса. Коперник (в работе «Об обращении небесных сфер») описывает движение Земли вокруг своей оси, вокруг Солнца, которое является центром Вселенной.

Галилео Галилей (1564–1642), рассматривая вопрос об отношении Бога и природы, отходит от пантеизма и создаёт деистическую модель мира. Бог, согласно его рассуждениям, создал природу, наделив её определённым порядком и закономерностями. После этого создатель не вмешивается в природу, она живёт и развивается самостоятельно. На основании вывода о независимом существовании природы Галилей разработал свои принципы её познания. Он ввёл экспериментальноматематический метод исследования природы, космоса.

Иоганн Кеплер (1571–1630) устанавливает связь между математическими и динамическими (физическими) закономерностями в астрономии.

Леонардо да Винчи (1459–1519) был не только гениальным живописцем, но и основателем современного естествознания, мыслителем,

69

который применил экспериментально-математический метод исследования природы. Математику он считал достовернейшей из наук при осмыслении и обобщении опыта. Реалистическое искусство Леонардо да Винчи свидетельствует о значительном развитии художественноэстетической мысли эпохи Возрождения. По его мнению, искусство, как и наука, служит познанию реального мира. Подчёркивая мудрость природы, индивидуальность, красоту души и тела человека, Леонардо выступал как учёный-анатом, психолог и замечательный живописец.

Социальная мысль эпохи Возрождения, а это – эпоха становления раннего буржуазного общества, представлена у Томаса Мора, Никколо Макиавелли, Томмазо Кампанелла.

Томас Мор (1478–1535) – английский гуманист, писатель, государственный деятель. Автор «Утопии» – книги об идеальном обществе и государстве. Томас Мор и Томмазо Кампанелла составили основы утопического социализма, где критиковали формирующееся капиталистическое общество.

Томмазо Кампанелла (1568–1639) – автор работы «Город Солнца». «Город Солнца» – утопия, модель некого «совершенного» государства», в котором господствуют философы-священники во главе с метафизиком, воплощающим собой идеал лидера. В его государстве отсутствует частная собственность, а всеобщий обязательный труд гарантирует изобилие.

Идеи социалистов-утопистов в дальнейшем оказали большое влияние на формирование марксистской философии.

Никколо Макиавелли (1469–1527) – итальянский мыслитель, государственный деятель, историк, писатель и поэт. Основное сочинение – «Государь».

В эпоху политических кризисов Макиавелли стремился показать путь к прочно организованному государству, которое укрепило бы нравственное сознание граждан. Основой такого государства должна быть, в том числе, властная воля государя. Поэтому он описывает качества правителя, способного упорядочить государство и при этом удержаться у власти. Основой его деятельности становится провозглашённое Макиавелли разделение политики и морали.

Он обосновал необходимость светского государства. Он утверждал, что побудительными мотивами деятельности людей является эгоизм, материальный интерес. Зло человеческой природы, стремление к обогащению любыми способами выявляют необходимость обуздания человеческих инстинктов с помощью государства.

70

Необходимый порядок в обществе создаёт критическое мировоззрение людей, которое может воспитать не церковь, а только государство. Государство – гарантия единства интересов и благополучия всех граждан.

Центр внимания в эпоху Возрождения перемещается от Бога к человеку, изучению человеческой природы, и основным становится понятие «гуманизм». Основателем гуманизма считают Франческо Петрарку (1304–1374). Его гуманизм носил преимущественно литературный характер, отличаясь преклонением перед античным красноречием.

Важнейшим представителем гуманизма в Северной Европе был Эразм Роттердамский (1469–1536). Он пытался связать христианскую философию с античным представлением о человеке.

Представителем французского гуманизма был Мишель Монтень (1533–1592). Он заложил его основы в своих «Опытах». Самосознание человека признаётся основой достоверного знания, что ведёт к идеям философии Нового времени. В центр мироздания становится человек с его чувствами. Обращённость к человеку выражает сомнение в символе религиозной веры.

И тем самым философия возвращается к своим традиционным проблемам, которые уже рассматривались в античное время. Гуманистам кажется, что средневековое мышление увязло в теологической проблематике, и поэтому они требуют возрождения человека на почве античного духа.

4. Философия Нового времени

Начало Нового времени. Эпоха Просвещения

Историческую эпоху XVII–XVIII вв. с точки зрения её духовного содержания называют Просвещением. Классическое определение просвещения дал И. Кант (1783): «Просвещение есть выход человека из состояния незрелости, ответственность за которую несёт он сам. Незрелость есть неспособность обходиться собственным разумом без чужого руководства».

Просвещение возникло в Англии и Франции. Термин «Просвещение» впервые употреблён Вольтером и Гердером.