Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Islamskaya_mysl_1_2016

.pdf
Скачиваний:
10
Добавлен:
05.05.2022
Размер:
18.79 Mб
Скачать

Д. Рубин.  Мусульманство в русском и британском

551

 

 

чем вся спекулятивная и непрактичная потеря времени христианскими свя- тыми. В то же время он почти в тех же выражениях характеризует органи- зационную активность католической церкви, к которой обращена вся его симпатия, чем и заслужил себе посмертную славу первого русского «запад- ника». Впрочем, этот эпитет обходит стороной тот факт, что для Чаадаева ислам и иудаизм с их высоко оцененными им энергичностью и практично- стью оказываются более «западными», чем восточное христианство.

Возможно, термины Чаадаева не очень научны и даже спорны. Ученые-­ историки считают его обобщения грубыми и плохо аргументированными. Но с точки зрения историков идей, эти ошибки незначительны: чаадаев- ские термины проникают врусское самосознание во время его становления, и потому имеют такую силу, которую не могли бы иметь, будь они изло- жены после окончательного формирования русского литературно-фило- софского канона. Как заметил один мудрец: сегодняшние грамматические ошибки становятся завтрашними правилами. Понятия о Западе и Восто- ке, привнесенные Чаадаевым, становятся определяющими в главной дис- куссии русской философии. Здесь стоит отметить, что вызывающие споры работы Чаадаева были позднее отредактированы Михаилом Гершензоном, русским евреем, говорившем на идише, который вошел в историю именно благодаря интерпретации этих ранних великих канонических идей. Пони- мание Востока и Запада в форме, в какой оно было осознано великими рус- скими мыслителями XIX в., он пересмотрел относительно еврейства, как бы примерил на себя. Стоит сказать, что русское понимание Востока и За- пада, мусульманства иеврейства порой имеет склонность ксолипсизму: т. е. оно используется в качестве символов, помогающих прийти к самоопреде- лению, и может иметь лишь непрямую связь с собственно еврейством или мусульманством. Несмотря на это, цель нижеследующей дискуссии заклю- чается в том, чтобы показать, что Гершензон был не уникален, поскольку эти канонические определения могли повлиять на собственное самосозна- ние инородцев. Мы вернемся к этому важному моменту при обсуждении конвергенции — попытки​ социально интегрирующихся инородцев найти свое место в русской культуре.

С учетом обширности литературы по этой проблематике, в следующем подразделе мы рассмотрим данный феномен русской мысли: Восток и его интерпретации «восточниками» — ​сквозь призму работ Владимира Соло- вьева (1853–1900). Я выбрал именно этого мыслителя, поскольку прежде чем он пришел к собственному синтезу, его взгляды отражали несколько этапов становления русской мысли. Он был, можно сказать, крестным от- цом русской идеи, которая имела особое влияние до революции 1917 г., а затем была вновь открыта постсоветскими интеллектуалами в 1990-х гг.

552

V.  Социология и эпистемология

 

 

Вся масса православных мыслителей-модернистов обязана своей интел- лектуальной ориентацией Вл. Соловьеву больше, чем кому бы то ни было.

Соловьев, евреи и мусульмане

В одной из своих работ, как отмечает А. В. Журавский 4, Вл. Соловьев очень удобно (для целей данной статьи) смешивает двух классических в русском представлении выразителей Востока, а именно — евреев​ и му- сульман. Это служит отличным вступлением для нашей дискуссии о кон- вергенции.

«Изначала, — пишет​ Соловьев, — провидение​ поставило Россию меж- ду нехристианским Востоком и западною формой христианства, между басурманством и латинством». Уничижительное в некотором роде слово «басурманин» (являющееся искаженной формой слова «мусульманин»), обозначающее неверного, нехристианина, язычника, человека с Востока, используется в печатной версии выступления. Однако, как отмечает Жу- равский, в устной речи Соловьев использовал слово еврейство. Так что на этой стадии еврейство, мусульмане и Восток сливаются для Соловьева во взаимозаменяемую нехристианскую массу.

В «Речи в память Достоевского» рассматривается идея о том, что отли- чительной чертой русского человека является его уникальная способность к универсализму, т. е. способность впитывать и эмпатично присваивать дру- гие культуры. Кажется, что понятие о такой способности восходит к геге- левской идее Аufhebung (абсорбции и сохранения): процесса, посредством которого Мировой дух синтезирует противоположные элементы вновое це- лое, и потому ничто не пропадает, а лишь трансформируется. С одной сто- роны, то, что Соловьев не видит различий между мусульманами и еврея- ми, не предвещает ничего хорошего. Но сдругой — ценно​ то, что Соловьев первым из всех христианских или околохристианских русских универса- листов, в попытке отойти от стереотипного образа Чужого, приближается к более глубокому и личностному осознанию ситуации путем взаимодей- ствия с евреями и мусульманами лично, и таким образом оживляя про- цесс Аufhebung. После этого выступления отношение Соловьева к евре- ям и мусульманам развивалось параллельно, становилось более сложным,

4  В этом разделе яиспользую несколько аргументов А. В. Журавского, исследовав- шего сочинения русских мыслителей об исламе и мусульманах: Журавский А. В. Му- сульманский Восток в русской религиозно-философской мысли // Россия и мусуль- манский мир: Инаковость как проблема / Отв. ред. выпуска А. В. Смирнов. М., 2010.

С. 161–196.

Д. Рубин.  Мусульманство в русском и британском

553

 

 

сосредоточенным и «толерантным», а следовательно — и​ менее солипсиче- ским. Данный дискурс, получивший продолжение у его интеллектуальных потомков, предоставил возможность высказаться и самим «басурманам» —​ как было обозначено выше. Однако, несмотря на то что рассуждения Соло- вьева становились более детальными, он так и не отказался полностью от своего смешанного представления о евреях и мусульманах, — ​и это оста- ется фактом канонической культуры, с которым «меньшинствам» прихо- дится считаться при конструировании собственной идентичности. Предла- гаю взглянуть на эволюцию мысли Соловьева.

В своем общефилософском развитии Соловьев прошел через четыре стадии: вначале, будучи студентом, он был пленен позитивистскими и ма- териалистическими идеями шестидесятников. Затем он вновь открыл для себя веру. Через этот процесс также прошли как его непосредственные ин- теллектуальные наследники (веховцы-неохристиане, такие как Сергей Бул- гаков, Николай Бердяев и др.), так и более далекие последователи (поздне-

ипостсоветские возрожденцы, Александр Мень, Георгий Чистяков и др.)

Вслучае Соловьева это означало увлечение идеями славянофилов, при- шедшееся на 1870-е гг. Затем, в1880-х, он вступает в теократическую фазу

«интегральной философии», в которой пытается найти современное уни- версалистское выражение своей христианской веры, отвергая прежние рус- соцентристские пристрастия. Наконец, в 1890-х гг. он отходит от гранди- озных схем в пользу менее обобщающих, но все более реалистичных или даже пессимистичных взглядов на роль религии.

Именно в течение третьей теократической фазы иудаизм и еврейство сыграли главную роль в новом представлении Соловьева о христианстве в более «конкретной» форме, поскольку очевидно, что матрица иудаиз- ма лежит в корне изначальной христианской идеи. Солидарность и пре- данность Закону еврейского народа становится моделью того, как русское христианство может вновь обрести цельность. Преодоление изначально- го иудейско-христианского раскола представляется как необходимый шаг, который предвещал бы заживление разрыва между православием и като- лицизмом. Россия больше не избранная православная нация (третий Рим, мессианская нация), помещенная между невежественными восточными ба- сурманами и западным латинством, и уже заключающая в себе спасение мира. Скорее православие вырождается и должно открыться Западу и Вос- току; только вместе могут Папа Римский и Российский Император вновь воссоединить христианство — ​и для достижения этой цели русское хри- стианство нуждается в евреях и еврействе.

Придерживаясь изложенной выше идеи асинхронности интеллектуаль- ных систем, стоит отметить, что большинство евреев, которые могли бы

554

V.  Социология и эпистемология

 

 

ответить на призыв Соловьева и присоединиться к его плану, не преодоле- ли начальной фазы философа. Вдохновением для еврейских интеллектуалов в черте оседлости послужили те самые отвергнутые Соловьевым в 1860-х гг. общественно-критические иагностические писатели «шестидесятники», такие как Чернышевский, Писарев, Писемский, азатем инародники. Еврей- ские интеллектуалы поглощали работы этих позитивистов иматериалистов, и даже изучали их работы так, что знали их как свои пять пальцев. Эта си- туация подчеркивает асинхронное столкновение между открытием евреев Соловьевым и реальными интересами евреев того времени. «Как свои пять пальцев» здесь имело абсолютно буквальный смысл: молодой ученик, изу- чающий Талмуд, запоминал его настолько досконально, что другой студент мог взять какой-нибудь том инаугад ткнуть внего пальцем. Итогда изучаю­ щий мог назвать слово, на которое тот указывал: другими словами, он дока- зывал, что обладал фотографической памятью всего Талмуда. Молодые ев- реи вромане Семена Ан-ского похваляются тем, что заучили таким образом труды Писарева, т. е. фактически применили идеализированное Соловьевым традиционное обучение к яростному энтузиазму русских писателей-пози- тивистов! 5 В конце концов Соловьев все же нашел еврейскую публику, но, как мы увидим, конвергенция не была полной.

Отношение Соловьева к исламу, хотя и не играло центральной роли на- равне с еврейским «басурманством», также эволюционировало на протя- жении трех главных периодов в становлении его мысли. В 1877 г. в своей ранней работе «Три силы» он грубо повторяет антиисламские стереоти- пы Эрнста Ренана о деспотичном Аллахе и недостатке индивидуально- сти в религии. Журавский отмечает, что француз Ренан (чье отечество в ту пору было занято колонизацией Северной Африки) мог оказать влияние, но русско-турецкие войны, которые разожгли антиисламскую горячку сре- ди второй волны славянофилов (И. С. Аксаков, Ю. Ф. Самарин), были тем внутренним очагом, в котором развивались подобные настроения. Н. Я. Да- нилевский, один из вдохновителей доктрины панславизма, также считал ис- лам мертворожденным, взошедшим на мировую арену после доведенной до совершенства на экуменических соборах христианской правды (в этом он повторял Гегеля, чьи идеи всегда присутствовали вфундаменте русской мысли). Для Данилевского ислам — чисто​ политическое движение, без ка- кого бы то ни было религиозного содержания.

В начале 1880-х гг. Соловьев порвал сДанилевским и, как он считал, по- кончил сядом панславизма иболее правого славянофильства. Впоследствии

5Horowitz B. Russian Idea, Jewish Presence. Essays on Russian-Jewish Intellectual life. Boston, 2015. С. 130.

Д. Рубин.  Мусульманство в русском и британском

555

 

 

в«Великом споре» (1883) его новое видение — ​так же как для Чаадаева

иславянофилов —стало​ заключаться втом, что Россия лежит между Восто- ком и Западом. Но на этот раз его целью не было распространение готовых рецептов византийского традиционализма или сопротивления декадентско- му капиталистическому Западу (взгляд Константина Леонтьева): скорее он берет курс на воссоединение западного и восточного христианства. Дру-

гими словами, его миссия— духовный​ универсализм. В этом новом, более великодушном видении статус ислама повышается: он приобретает форму самобытной религии, тогда как ранее был не более чем еретическим ответ- влением христианства без своей собственной религиозной составляющей (что повторяет восточноправославное представление об исламе, впервые высказанное Иоанном Дамаскином вVII в. и закрепившееся).

Действительно, ислам—это​ религия, являющаяся квинтэссенцией Восто- ка, выражающая его гениальность ввосприятии трансцендентности Бога, точ- нотакже,какЗападвыделялимманентностьбожественного.Соловьеввсвоем знаменитом определении христианства говорит, что оно—богочеловечество​ , гдетрансцендентность (Восток: иудаизмиислам)иимманентность(Запад:гу- манизм католицизма и Возрождения) объединены в Христе — богочеловеке​ . Другими словами, хотя ислам инуждается в коррекции, то же отчасти мож- но сказать ионесбалансированном христианстве; кисламу не привязывается никакая стигма. Всвоем собрании сочинений «История ибудущность теокра- тии»(1885–1887)СоловьевуказываетнапризнаваемуюБиблиейрелигиозную миссиюИзмаилаиАгари,котораяпозжевоплотиласьихисламскимипотомка- ми. Он отмечает, что «мусульмане, таким образом, имеют перед нами то пре- имущество, что они живут по закону своей религии, так что хотя вера их не истинна, но жизнь их не лжива…». Он противопоставляет это любимой Ле- онтьевым Византии, встенах которой, жалуется автор, больше теологов, чем христиан, ипотому для бывшего славянофила Соловьева это— абстрактное​ , мертвое христианство (что перекликается с идеями Чаадаева). Его замечания о жизни, согласующейся сверой, почти дословно повторяются всочинениях того времени об иудеях ииудаизме, опять же показывая, что «басурманство» еще не полностью прояснено философом, ичто оно вдействительности слу- жило инструментом для внутренней самокритики.

В работах мусульманских мыслителей, точно так же, как и среди ев- реев, существует определенная асинхронность. Самые первые мусульма- не, вступившие в диалог с русской интеллигенцией, — ​это Х. Фаизханов (1823–1866) и Ш. Марджани (1818–1889) 6. Фаизханов специально изучал

6  В этом разделе я ссылаюсь на исследования А. Н. Юзеева. — См.: Юзеев А. Н., Просветительская мысль татарского народа. Казань, 2014.

556

V.  Социология и эпистемология

 

 

метафизические вопросы: в одной из своих работ он рассматривает, как бо- жественные имена соотносятся с божественной сущностью. Он отстаивал традиционное ашаритско-матуридитское мнение, что имена неотделимы от сущности, но одновременно и не сливаются с нею 7. Очень похожий ме- тафизический вопрос занимал центральное место в русской православной религиозной мысли начала XX в.: он относился к доктрине паламизма об имяславии, в соответствии с которой разные интерпретаторы спорили, пе- редавало ли имя Иисуса божественную энергию и, таким образом, несло ли настоящее единение с Богом. Рассуждения ашаритов и паламитов пока- зывают, что исламская и христианская метафизика сходятся в некоторых вопросах: и те и другие рассматривают познаваемость Бога и реальность его присутствия в мире через действия его имени или имен. Но здесь ак- тивизируется принцип асинхронности: российское мусульманское и рос- сийское христианское сообщества находились на разных стадиях развития, они сталкивались с неодинаковыми социально-экономическими проблема- ми, в силу чего встреча с целью обсуждения тонких метафизических во- просов была исключена.

Вместо этого, при взаимодействии с русским обществом главным инте- ресом Фаизханова был доступ к европейско-российскому корпусу академи- ческих знаний с целью освещения татарской истории. Он также был заин- тересован в написании грамматики тюркских языков и в создании сильной с точки зрения педагогии и науки системы грамматики и преподавания рус- ского итатарского языков стем, чтобы открыть отсталой школьной традиции центральноазиатских медресе рационалистические достижения европейско- го просвещения. В этом он разделял взгляды близкого ему «протоджади- дистского» современника, Каюма Насыри (1825–1902), которому была близ- ка любовь Файзханова кэнциклопедиям инауке, — классические​ интересы Просвещения — ​и который первым описал современную грамматику татар- ского языка. Несомненно, увлеченность Фаизханова иНасыри русским язы- ком и наукой заложили фундамент современного татарского национализма. АСоловьев тем временем уже внекотором смысле критиковал Просвещение. Также и его последователи, например — ​С. Н. Булгаков и Г. В. Флоровский, стремились к возрождению патристического, т. е. средневекового, наследия, чем отличались от протоджадидов: ведь необходимость ввозрождении преж- них традиций уже указывает на наличиеразрыва. Не стоит забывать также

7  Даже сам его язык отражает христологические доктрины, в которых говорится, что человеческая и божественная природа Христа неразделимы, но и не подвержены слиянию, рациональное выражение мистического опыта показывает интересную пре- емственность, несмотря на значительные доктринальные разногласия.

Д. Рубин.  Мусульманство в русском и британском

557

 

 

ито, что русское общество ктому моменту уже извлекло значительную выго- ду из эпохи Просвещения (Петр I, Екатерина II ит. д.), — ​потому естествен- ным образом у русских и татар были разные приоритеты. Последним глав- ным различием было то, что Соловьев поощрял универсализм: Фаизханов же и Насыри, будучи представителями национального меньшинства, долж- ны были сражаться за право на сохранение национальной специфики, прежде чем они могли бы погрузиться в универсализм и критику специфичности. Потому соловьевская неосредневековая или посткантовская религиозность лежит для них за пределами досягаемости.

Другой мусульманской личностью, которую нам предстоит противопо- ставить Соловьеву в его третьей фазе (1880-е), был Исмаил Гаспринский (1851–1914). Конвергенция между двумя этими фигурами проявляется уже гораздо более заметно, но различия и асинхронность по-прежнему домини- руют. В своем знаменитом эссе «Русское мусульманство. Мысли, заметки

инаблюдения» (1881) 8 Гаспринский очень близок к настроениям Соловье- ва того периода, когда он писал свои теократические и универсалистские сочинения. В этих работах аристократ из крымских татар (похоже, именно аристократические корни сближают его с Соловьевым и русскими мысли- телями) использует те же понятия, что и русская мысль того времени: Вос- ток, Запад, Европа, Азия. И это не случайно: И. Гаспринский подружился

сМ. Н. Катковым, одним из лидеров движения славянофилов, и, как и ев- рейские студенты, запоминавшие тексты наизусть, был преданным читате- лем прогрессивистов-шестидесятников — Чернышевского​ и Писарева. Ко- нечно, указанные выше термины — ​это те самые дискурсные ориентиры, выдвинутые Чаадаевым еще в 1820-е гг. Позже татары вложат в эти тер- мины новый смысл, предложив идею о том, что именно им принадлежит роль, которую наметили для себя русские, — ​звена, соединяющего Запад

иВосток, Азию и Европу. Но Гаспринский говорил не об этом: следует об- ратиться к его сочинению о русских мусульманах, чтобы понять, что в дей-

ствительности имелось в виду.

Он пишет: «Провидение передает под власть и покровительство Рос- сии массу мусульман сбогатейшими землями, делает Россию естественной посредницей между Европой и Азией, наукой и невежеством, движением и застоем…». И несколько позже: «Говоря о татарском господстве, следу- ет подумать о том, что оно, может быть, охранило Русь от более сильных чужеземных влияний и своеобразным характером своим способствовало

8Гаспринский И. Русское мусульманство. Мысли, заметки и наблюдения. Симфе- рополь, 1881. Дальше я ссылаюсь на другую его работу: Гаспринский И. Русско-вос- точное соглашение. Мысли, заметки и пожелания. Бахчисарай, 1896.

558

V.  Социология и эпистемология

 

 

выработке идеи единства Руси 9, воплотившейся в первый раз на Куликов- ском поле…». В другом месте он дает понять, что Россия — это​ активный партнер и лидер во всех сферах. Он называет ее старшим братом и «пле- менем господствующим и более образованным», тогда как «мы, мусульма- не, — еще​ дети», для которых Россия должна быть «разумным педагогом», «дающим свет». Здесь следует отметить несколько моментов.

В первую очередь, для Гаспринского Россия сохраняет роль посред- ника между Востоком и Западом. Автор не предлагает мусульманам роль главной или даже равной силы в данном вопросе: он смотрит на них прак- тически с тех же позиций, что и славянофилы, т. е. указывает на их отста- лость. Однако, в отличие от славянофилов, он, несомненно, видит внутрен- ний потенциал ислама, в чем, вероятнее всего, и кроются корни будущего столкновения. Во-вторых, он по умолчанию принимает равенство тата- ро-монгольского ига и современного татарского населения, что опять-таки соответствовало взглядам, доминирующим врусской общественной мысли. Это выглядит довольно странно. С одной стороны, Гаспринский отстаива- ет преемственную связь татар сврагами России, но с другой — утверждает​ , что эта вражда была благом для российского развития: потому татаро-мон- голы могут претендовать лишь на второсортное величие. Стоит отметить, что монгольские корни российских татар, по меньшей мере казанских, не бесспорны. В частности, Фаизханов, переводя и интерпретируя булгарские надписи, прилагал значительные усилия, отстаивая идею о том, что казан- ские татары явились результатом смешения финноязычных и тюркских племен, существовавших еще до монгольского вторжения. Таким образом, в некотором смысле Гаспринский более уступчив и «подобострастен» по сравнению с его предшественниками из числа «протоджадидов».

Наконец, Гаспринский, также подобно славянофилам, приписывает Востоку абсолютно негативное значение: как видно из вышеупомянутой цитаты, Восток для него эквивалентен «невежеству…и застою». В другом своем сочинении он объясняет, что под Востоком подразумевается мон- гольско-китайский мир. А в качестве модели для подражания в рассматри- ваемой работе он предлагает литовских татар, которые переняли польский язык, европейскую одежду и европейскую науку в качестве образователь- ного маршрута. Другими словами, Гаспринский предлагает мусульманству эксплуатировать русскую «антивосточность» ивидит своей целью создание особого вида «русской западности». Но он предчувствует, что даже этой цели невозможно достичь без русского руководства.

9  Примечательно, что И. Гаспринский использует именно словоРусь, а не Россия. Это очень важный момент. Рассуждения о русском и российском см. ниже.

Д. Рубин.  Мусульманство в русском и британском

559

 

 

Все это делает Гаспринского сложным для сопоставления с русской философской мыслью, особенно с Соловьевым: положения Гаспринского содержат так много потенциальных противоречий. Он превозносит проч- ность ислама и его роль в укреплении идентичности, но порицает плачев- ное состояние мусульман сегодня. Он предсказывает российским мусуль- манам великую роль маяка прогресса в мусульманском мире, но в то же время признает, что лишь незначительная часть российских мусульман го- ворит по-русски, пользуется достижениями русских школ или имеет хоть какой-то интерес к русской культуре и истории. Он превозносит мусуль- ман, но называет их детьми ивторосортными существами, которые во всем должны прислушиваться к их русскому старшему брату. Потому создается впечатление, что величие мусульман — ​это очень отдаленная перспекти- ва. Однако, возможно, именно из-за этих противоречий некоторые младо- турки видели в Гаспринском пантюркиста (и по сей день некоторые турки поражаются, когда узнают, что он был сторонником российского импери- ализма). Российское правительство, в свою очередь, обвиняло Гасприн- ского в панисламизме, хотя, строго говоря, его сочинения не предполага- ют такой трактовки. Отношение российского правительства к инородцам часто порицают за грубость и невежество, но можно также предположить, что цензоры читали между строк или пытались сделать выводы из бога- тых противоречиями упомянутых выше тезисов Гаспринского. В конце концов, возможно, они задумывались над тем, куда повернется судьба спя- щих мусульманских масс после того, как они проснутся, воодушевленные идеями Гаспринского. Как отнестись к мусульманину, признающему вто- росортность своего существа, но так созидательно работающему над об- учением и просвещением своих соплеменников? Каким же на самом деле будет тот день, когда русские мусульмане окажутся впереди планеты всей в вопросах науки, образования и т. п.? Держа в уме тезис самого Гасприн- ского о том, что татары — ​это потомки монгольских полчищ, не означа- ет ли это возвращение к предкуликовским временам? Более того, как бы странно это ни выглядело, «восточный» Гаспринский, скорее всего, казал- ся правительственным консерваторам слишком западным: разговоры опра- вах и европеизации были для них чрезмерно либеральным шагом. Кади- мисты в этом смысле представляли гораздо более безопасную ставку: их традиционный ислам не угрожал прорывом черты оседлости и не предъ- являл претензий на какую-либо беспрецедентную русско-мусульманскую идентичность для спящих масс.

Вкратце, возвращаясь к роли Вл. Соловьева в исследовании русского христиано-мусульманского взаимодействия, мы видим, что Гаспринский столкнулся с совершенно другими проблемами, нежели русский философ.

560

V.  Социология и эпистемология

 

 

Соловьев был внутри системы; он мог критиковать славянофилов ивыражать снисходительный интерес к«басурманству» сдовольно безопасного рассто- яния (однако не совершенно безопасного: он также должен был остерегать- ся цензоров после того, как попросил Александра III помиловать убийц его отца, и сразу же лишился места преподавателя). Положение Гаспринского была сложнее: он был одним из первых мусульман, искавших инашедших для себя концептуальное пространство в русской мысли. Тем не менее соз- дается впечатление, что параметры этой мысли не могли обеспечить реаль- ную конвергенцию. Соловьеву удается сформулировать идею критического универсализма, но в итоге он по-прежнему остается рьяным христианином и сторонником имперского универсализма. Перенятие Гаспринским этого универсализма—даже​ не от Соловьева, аот более крайних славянофилов,—​ его ребрендинг этого понятия вкачестве христиано-исламского русского уни- версализма — ​по-прежнему оставляют термин «исламский» в уравнении жалким, недостаточно определенным ипротиворечивым. И если бы можно было представить реакцию Соловьева на идеи Гаспринского, мы бы увидели, что их внешнее согласие скрывает значительное расхождение: правда лежит в том, чтобы отойти от Востока, но не отдаваться при этом Западу. Россия—​ великий посредник. Пока не плохо. Но мы помним, что для Соловьева ис- лам — ​это и есть Восток! Более того, это ложно трансцендентный Восток, который сам нуждается в трансформации через христианство. И в этом, ко- нечно, заключается другое скрытое противоречие.

Данные комментарии не преследуют решительную критику подхода Гаспринского­ . Опять же, мы видим, что восприятие Чужим — ​представле- ния славянофилов о «басурманстве» и Востоке — ​просачивается в само- восприятие: в русское мусульманство. Это — ​первичное взаимодействие, обогащение; процесс был приведен в действие. Противоречия плодотвор- ны и ожидают разрешения; в следующем разделе мы увидим, как совре- менные мусульманские мыслители с этим справляются.

Мы чувствуем более твердую почву под ногами, когда представляем ев- рейскую реакцию на идеи Соловьева. Потому что многие русские евреи не просто реагировали на сочинения Соловьева о еврействе, но и попали под их глубокое воздействие, как принимая, так иотвергая их. Я в дальнейшем расскажу о нескольких случаях иудейско-христианской конвергенции. Бо- лее подробно с темой можно ознакомиться в моей книге 10, а также в рабо- тах современного израильского ученого Хамуталя Бара-Йосефа.

Начав с положительных реакций на идеи Соловьева, отметим, что че- ловек, ставший израильским национальным поэтом, Хаим Нахман Бялик,

10Rubin D. Op. cit.