Лекция XXII. Мусульманский мир в хix в.

Османская империя во второй период реформ. При султанах Селиме III (1789–1807) и Махмуде II (1808–1839) в Турции проходит вторая кампания по реформированию основ турецкого общества. По сути и духу этот этап заметно отличался от первого, выразившегося в деятельности великого визиря Мехмед-паши Кепрюлю в середине ХVII в., особенно при Махмуде II.

Новой главной задачей Османской империи стала ликвидация прежнего порядка комплектования армии, особенно такого уродливого явления, как янычарство. Взамен этого создаётся новая армия европейского образца, включавшая артиллерию, флот, инженерные войска.

Султанское правительство активно приглашало в качестве консультантов иностранных военных специалистов, в том числе знаменитого немецкого военачальника и военного теоретика Гельмута Карла Бернгарда фон Мольтке Старшего (1800–1891). Последний в 1835–1839 гг. участвовал в её реорганизации, строительстве фортификационных сооружений и в турецком походе в Сирию 1839 г.

Махмуд II подавал личный пример своим подданным, демонстративно оплачивая все свои расходы во время поездок по стране. Любые попытки возврата к старому жестоко пресекались. В 1826 г. вспыхнуло восстание янычар, после подавления которого их корпус был упразднён специальным султанским указом. Вместе с янычарами с политической арены был удалён влиятельный суфийский орден Бекташи, игравший реакционную роль. Поняв безнадёжность попытки реанимации тимарной системы, правительство упразднило её.

При Махмуде II в Турции возникли новые министерства европейского типа, была реформирована система налогообложения. Преобразования затронули также почтовую связь, прессу, здравоохранение, образование и другие гуманитарные сферы жизни. В результате этого держава Османов выжила как государство, но была обречена как империя. Войны с Россией, греческое восстание и другие национально-освободительные движения подрывали военную мощь «Высокой Порты».

Движение «новых османов». Пороки, присущие османскому традиционному обществу, препятствовали развитию национальной экономики и складыванию турецкой буржуазии. Однако в середине ХIX в. появилась её предтеча – молодая интеллигенция, по своему происхождению традиционно-бюрократическая, а по идеологии – уже буржуазная. Реформы в области просвещения дали свои результаты.

Представители турецкой интеллигенции ратовали за развитие образования и распространение знаний, создание национальной литературы, за чистоту турецкого языка. Их также горячо волновали проблемы политического и экономического развития страны, усиливающаяся зависимость Турции от европейских держав.

В этой среде постепенно сложилось течение «новых османов». Во главе его встали писатели и публицисты Намык Кемаль, Ибрагим Шинаси, Али Суави, Зия-бей, выступавшие за ограничение султанского абсолютизма и создание парламентарной конституционной монархии. Центром, вокруг которого группировались их сторонники, стала газета «Тасвир-и эфкяр» (‘Выразитель идей’), издававшаяся Шинаси, сотрудником Мустафы Решид-паши по проведению реформ танзимата и участником революции1848 г. во Франции.

Наиболее видным представителем либерально-конституционного движения был Намык Кемаль (1840–1888), один из основоположников новой турецкой литературы, стремившийся писать на языке, доступном народу. Основную массу «новых османов» составляли прогрессивно настроенные писатели, журналисты, учителя, чиновники, офицеры. Используя главным образом периодическую прессу, они развернули борьбу против произвола, деспотизма существующего строя.

Когда начались репрессии властей и исчезли возможности открытой пропаганды, Намык Кемаль и его товарищи в 1865 г. создали тайное политическое общество, насчитывавшее до 250 участников, разбитых на ряд ячеек по 7 человек в каждой. Члены общества пытались организовать заговор с целью возведения на престол принца Мурада, известного своими либеральными взглядами. Однако заговор был раскрыт в 1867 г. Намык Кемаль, Зия-бей, Али Суави, спасаясь от арестов, вынуждены были бежать за границу. В эмиграции они продолжал борьбу с султанским режимом, создав вольную турецкую прессу.

Особенности формирования наций в Османской империи. Наибольшую долю среди подданных турецкого султана, продолжавшего владеть в ХIX в. Восточным Средиземноморьем и Северной Африкой, естественно, составляли арабы. Признание правителей из рода Османов «по совместительству» халифами, т.е. представителями аллаха на земле, обеспечивало полноту их власти в арабских областях империи.

Однако жизнь постепенно развенчивала средневековые представления. Общемировой процесс складывания национального самосознания политически развитых народов не мог не отразиться на многочисленных этнических общностях Османской империи. Не только «новые османы», но и передовая интеллигенция других народов, проживавших во владениях султана, начала задумываться о национальном самоопределении.

Главной трудностью в процессе складывания национального самосознания нетюркских народов Османской империи было отсутствие чёткой языковой грани между подданными султана. Они общались друг с другом на специфическом языке «османия», представлявшем собой турецкий с элементами арабского и фарси. Доля тюркских слов в языке «османия» была меньше, чем арабских и фарси.

Термином «османия» называлась также правящая верхушка Турецкой державы, в составе которой было много представителей нетюркских народов. После захвата Россией всего Северного Кавказа многие чеченцы и черкесы ушли в Турцию. Мужская часть переселившихся народов активно пополняла ряды турецкой армии и жандармерии. Многие из них дослуживались до высоких чинов.

Многовековое существование империи Османов способствовало активной метисации её населения. В результате этого западные (адрианопольские) турки, жившие в Западном Причерноморье, получили преобладающие европеоидные черты, а восточные турки мало чем отличались от этнических армян. Чистоту «тюркской расы» сохранили лишь анатолийские турки.

Влияние конфессионального единства на этнические процессы в Турции. В державе Османов всех, кто принимал ислам, сразу же считали «своими». Полиэтничные османские верхи обязаны были исповедовать мусульманство суннитского толка. В низших слоях турецкого общества шла борьба между суннитами и шиитами. Главным оплотом шиитов был Южный Ирак – район Басры.

Экономическая дискриминация неисламского населения Османской империи способствовала тому, что представители других конфессий, не желавшие отказываться от веры своих предков, активно использовали суннитов в качестве подставных лиц при проведении различных коммерческих операций. Особенно большим «спросом» при этом пользовались бывшие сипахи и янычары, полностью утратившие к ХIX в. свою боеспособность.

Даже «новые османы» не осознали необходимости самоопределения для нетюркских народов Турецкой державы. Выдвинув идею «османизма» – единства всех подданных, имеющих одну родину – Османскую империю, «новые османы» противопоставили себя национально-освободительному движению угнетённых народов и пошли на смыкание в этом вопросе с реакционно-клерикальными элементами.

Главной особенностью складывания буржуазии во владениях турецкого султана было то, что первые её представители не принадлежали к титульной нации (туркам). Запрещение Кораном взимания процентов с капитала препятствовало развитию банковской системы. В связи с этим откупом налогов в Османской империи занимались исключительно армяне. Признание немусульман и шиитов людьми «второго сорта» не давало возможности для оформления национальной буржуазии в различных регионах империи, остававшейся оплотом мирового ислама.

Арабское Возрождение. С середины ХIX в. в передовой части арабского мира начался период культурного и идеологического подъёма, получивший название Нахда (‘Возрождение’). Это было время становления новоарабской литературы, развития просветительства, выработки новых идейных установок.

Идеологи арабского Возрождения стремились синтезировать элементы западной и восточной цивилизаций. Они одновременно обращались к достижениям культуры, науки и практики Запада и к богатствам своего национального духовного наследия, ратовали за возрождение былого экономического, политического и культурного могущества арабов.

Опираясь на идеалистический тезис о том, что «корень всех болезней Востока – невежество», ранние арабские просветители объясняли политическое и социальное неустройство в арабском мире непросвещённостью и необразованностью народа. Поэтому они уделяли особое внимание распространению знаний, а также борьбе за улучшение нравов.

Ваххабитское движение в Аравии. Зародившееся в 40-е годы ХVIII в. в Центральной Аравии движение мусульманских фундаменталистов, лидером которого стал Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб, постепенно расширяло свои владения на Аравийском полуострове. К началу ХIX в. ваххабиты распространили своё влияние по всему южному побережью Персидского залива вплоть до Омана и Маската.

В Персидском заливе их интересы столкнулись с интересами английской Ост-Индской компании, которая направила в этот регион свой флот. Несмотря на временное поражение ваххабитов и их союзников на море, аравийское побережье залива осталось за ними. Одновременно ваххабиты стремились покорить и присоединить к своим владениям Хиджаз и побережье Красного моря. В начале ХIX в. после ряда военных кампаний и экспедиций капитулировали и были разграблены Мекка и Медина, весь Хиджаз завоёван, и ваххабиты вышли к Красному морю.

Начиная с 1803 г. стал постепенно редеть поток паломников, направлявшихся в «святые» места Аравии из различных частей мусульманского мира. На протяжении второй половины ХVIII – начала ХIX в. ваххабиты создали обширное государство, объединившее почти весь Аравийский полуостров, включая области, ранее входившие в состав Османской империи. Султан Маската, имам Йемена и правители Хадрамаута на юге и юго-западе Аравии платили эмирам Саудидам дань.

С конца ХVIII в. ваххабиты совершали постоянные набеги на оккупированные турками Сирию и Ирак. Большую тревогу в мусульманском мире вызвал крупный поход ваххабитов, разрушение и разграбление шиитской святыни в городе Кербела (1801). Однако ваххабиты были вынуждены вернуться в аравийские степи. Им не удалось закрепиться ни в Сирии, ни в Ираке, несмотря на то что войска пашей неоднократно терпели от них поражения. В частности, в 1808 г. было отражено большое наступление ваххабитов на Багдад.

Северная граница ваххабитского государства проходила по линии Дамаск – Алеппо – Мосул – Багдад. Реальным результатом полувековой борьбы ваххабитов стала единая Аравия, объединённая силой оружия под знаменем новой идеологии, которая была признана правителем Хиджаза – шерифом Мекки – одним из течений официального ислама.

Иран в первой половине ХIX в. Лишь в 1801 г. прекратилась борьба за власть в правящей династии Каджаров и на престоле утвердился Фатх Али-шах, правивший до 1834 г. Он вернул страну к традиционным формам землевладения. Окончание междоусобной войны способствовало экономическому возрождению страны. Однако отсутствие государственной монополии на внешнюю торговлю привело к усилению позиций иностранного капитала в Иране.

Политическая система Ирана также оставалась средневековой. Правительство возглавлял первый везир – садр-азам. Правители областей в большинстве были родственниками шаха, во главе Азербайджана стоял наследник престола. Наряду с шариатским судом в стране сохранялись местные суды во главе с правителями. Как и все шииты, жители Ирана ожидали пришествия инкогнито имама Махди. Среди внешнеполитических акций шахов из династии Каджаров можно выделить успешную войну с Турцией 1821–1823 гг., однако мирный договор перечеркнул военные победы Ирана. В целом же неоднократные поражения от России сломили боевую мощь персидской армии. Во второй половине ХIX в. в Персидском заливе активно действуют англичане, привлечённые туда «запахом нефти». Сначала они воюют в соседнем Афганистане (три войны), но постепенно распространяют своё влияние и на Иран.

Реформы Амир Незама в Иране. В 1848–1852 гг. Иран потрясла череда т.н. бабидских восстаний. Об идеологии бабидов и основных событиях, связанных с их движением, см. соответствующий раздел учебника. Неспособность правительства в течение четырёх лет подавить бабидские восстания потребовала проведения серьёзных реформ.

Часть господствующего класса, прежде всего связанные с рынком землевладельцы, пыталась найти в реформах выход из охватившего страну кризиса. Интересы этих кругов выражал первый министр шаха Насер од-Дина (1848–1896) Мирза Таги-хан, являвшийся одновременно и командующим шахскими войсками, в связи с чем он носил титул Амир Незам. Он пытался провести в Иране широкую программу преобразований, укрепить центральную власть, реорганизовать военную и финансовую системы.

Амир Незам начал борьбу с произволом губернаторов, казнокрадством, взяточничеством, пытался ограничить чрезмерное влияние высшего духовенства на государственные дела. Он сократил число чиновников и их жалование, лишил многих принцев пенсий. Амир Незам стремился укрепить национальную самостоятельность Ирана и ограничить вмешательство иностранных держав, особенно Англии, во внутренние дела Ирана.

Эта политика встретила противодействие аристократии, высшего духовенства и англичан. В конце концов, противникам Амир Незама удалось привлечь на свою сторону и Насер од-Дин шаха. В конце 1851 г. Амир Незам был смещён и затем умерщвлён. Его реформы были отменены.

Неудача реформ Амир Незама и поражение бабидских восстаний способствовали сохранению феодальных порядков. Это ослабило Иран и облегчило иностранным державам закабаление страны.

Трансформация бабизма в бехаизм. Подавление бабидского движения в Иране вызвало не только массовое бегство последователей Баба за пределы страны, но и появление в их среде нового религиозно-политического течения – бехаизма. Его основателем стал Мирза Хусейн Али Нури, по прозвищу которого – Бехаулла (’Блеск Божий’) – течение получило свое название.

По мнению историков-марксистов, Бехаулла устранил из бабизма все революционно-демократические идеи и выступил за примирение с шахской властью, сохранение частной собственности и социального неравенства. За это марксисты его, естественно, не уважали и считали «оппортунистом».

Более же всего востоковеды-марксисты осуждали всеобщий пацифизм Бехауллы и его последователей. По их мнению, проповедь братства всех людей и народов, с которой выступали бехаисты, на деле означала призыв к отказу от классовой и национально-освободительной борьбы и выражала интересы компрадорской иранской буржуазии.

Панисламизм. В условиях усиления экспансии европейских держав на Восток и формирования в мусульманских государствах капиталистических отношений исламские идеологи стремились сохранить независимость своих государств и создать такие мусульманские политические центры и политические объединения, которые могли бы закрепить господство аристократии средневекового типа и противостоять колонизаторам.

Результатом этого стало появление панисламизма – религиозно-политической идеологии, оформившейся в последней четверти ХIX в. В его основе лежит представление о том, что ислам обеспечивает наднациональную и надклассовую общность и что политическое объединение мусульман под властью халифа важнее всех других государственных и политических объединений.

Панисламистская трактовка джихада содержала призыв к единству мусульман в борьбе против вторжения иноверцев, а призыв к «возрождению» чистоты раннего ислама отражал идеализацию доколониальных общественно-политических порядков.

Первым идеологом панисламизма был Джемаль-ад-дин аль-Афгани (1839–1897). В трактате «Опровержение материалистов» и в статьях в газете «аль-Урват аль-вуска» (‘Надёжная опора’), издававшейся в Париже совместно с Мухаммадом Абдо (1849–1905), Джемаль-ад-дин на первый план выдвигал облечённые в религиозную форму просветительские и освободительные идеи, сближавшие панисламизм с буржуазными антиколониальными течениями. Вместе с тем Джемаль-ад-дин ориентировался то на иранского шаха, то на турецкого султана, надеясь с их помощью создать объединение мусульманских государств.

Мухаммад Абдо также прославился как один из видных мусульманских теологов. Он был лектором ведущего мусульманского университета Востока аль-Азхар, который до сих пор существует в Каире. Наиболее известным теологическим сочинением М.Абдо является «Рисалат-ат-таухид» («Трактат о единобожии»), написанный в 1897 г.

Приспособление панисламизма к задачам антиколониальной борьбы способствовало его распространению среди патриотически настроенной мелкобуржуазной интеллигенции. Однако содержавшаяся в панисламизме проповедь консолидации на основе ислама неизбежно приходила в противоречие с идеологией буржуазного национализма формировавшихся наций Востока, с идеями патриотического единства населения этих государств.

Афганистан в ХIX в. В эпоху наполеоновских войн англичане, боявшиеся похода французского императора в Индию, заключили с местным шахом договор, согласно которому Афганистан обязывался участвовать на стороне Англии в войне против Франции и Ирана. В это время держава Дуррани фактически распалась, а её окраины были завоёваны соседями.

В 1826 г. Кабулом овладел Дост Мухаммед, представитель родовой верхушки племени баракзаев, принявший позднее титул эмира Афганского. Дост Мухаммед (1834–1863) стремился объединить под своей властью все афганские земли. Ему удалось ограничить своевластие афганских ханов, обеспечить безопасность торговли, увеличить финансовые ресурсы своего княжества и по-новому организовать афганское войско. В Кабуле были созданы оружейные мастерские для производства длинноствольных мушкетов, более дальнобойных, чем ружья английской колониальной армии в Индии.

Дост Мухаммед пытался найти помощь в России, для чего отправил в 1835 г. своего посланника в Оренбург. Это способствовало появлению англо-русского соперничества за Афганистан. В 1836 г. в Кабуле появилась русская миссия Виткевича, вслед за которой в Афганистан прибыл английский посланник Бернс. Его требование о высылке из страны миссии Виткевича было отвергнуто Дост Мухаммедом.

В ответ англичане развязали в 1838 г. первую войну с Афганистаном, длившуюся до 1843 г. Эта война привела к сплочению афганцев, объединившихся под властью Дост Мухаммеда под лозунгами исламского джихада. Хотя завоевать Афганистан англичане в то время не смогли, они захватили соседнюю область Пенджаб. Добиваясь согласия англичан на подчинение Кандагара и Герата, Дост Мухаммед заключил в 1854 г. договор с Англией, отказавшись от Пешавара.

После смерти Дост Мухаммеда и периода борьбы за власть его сыновей эмиром Афганистана стал Шер Али-хан(1868–1878). Побывав в Индии, где он познакомился с новыми европейскими веяниями, Шер Али-хан попытался осуществить в Афганистане некоторые реформы, прежде всего, перейти от натурального налога к денежному и ввести воинскую повинность. Он также создал совещательный орган при своей особе и государственную полицию, организовал почтовую связь и даже разрешил издать первую афганскую газету. Всё это вызвало новые англо-афганские войны.